Федор тютчев о назначении человека и смысле истории. Человек и история в творчестве Ф

Федор Тютчев о назначении человека и смысле истории

Тарасов Б. Н.

Только правда, чистая правда и беззаветное следование своему незапятнанному инстинкту пробивается до здоровой сердцевины, которую книжный разум и общение с неправдой как бы спрятали в грязные лохмотья.

Следует определять, какой час дня мы переживаем в христианстве. Но если еще не наступила ночь, то мы узрим прекрасные и великие вещи.

Ф.И. Тютчев

Федор Иванович Тютчев родился 27 ноября (5 декабря) 1803 г. в селе Овстуг Брянского уезда Орловской губернии в старинной дворянской семье, сохранявшей патриархальные традиции. Детство будущего поэта прошло в Овстуге, а затем в Москве, где он получил отменное домашнее образование под руководством Е.С. Раича, поэта-переводчика, знатока классической древности и итальянской литературы. Уже с двенадцати лет Тютчев успешно переводил Горация, а в 1819 г. в "Трудах" Общества любителей российской словесности появилась его первая публикация - вольное переложение "Послания Горация к Меценату". С 1819 по 1821 г. он успешно обучается на словесном отделении Московского университета, а с 1822 г. находится на дипломатической службе в Баварии. В Мюнхене, крупном центре западной культуры, молодой дипломат встречается с Ф.В. Шеллингом, сближается с Г. Гейне, переводит И.В. Гете, Дж. Г. Байрона, В. Шекспира, Ф. Шиллера и других европейских писателей, обретая в собственных сочинениях свой голос и вырабатывая неповторимый стиль. Его первые поэтические опыты, печатавшиеся во второй половине 1820-х гг. в издававшихся Е.С. Раичем альманахе "Северная лира" и журнале "Галатея", остались не замеченными читателями и критиками. Большим событием в литературной судьбе Тютчева стала публикация в 1836 г. в пушкинском "Современнике" значительной подборки его стихотворений под заголовком "Стихи, присланные из Германии" и с подписью Ф.Т. После смерти первой жены Элеоноры Петерсон (урожденной графини Ботмер) и второго брака с Эрнестиной Дернберг (урожденной баронессой Пфеффель) в его поэтическом творчестве наступает почти десятилетний перерыв, во время которого он пишет публицистические статьи "Россия и Германия", "Россия и Революция", "Римский вопрос", задумывает историософский трактат "Россия и Запад".

После двадцатидвухлетнего отсутствия Тютчев в 1844 г. возвращается в Россию, где через несколько лет получает должность старшего цензора при Министерстве иностранных дел, а в 1858 г. назначается председателем Комитета цензуры иностранной. В 1850-е гг. Тютчев начинает получать все большую известность как поэт. В журнале "Современник" (1850, №1) появляется статья Н.А. Некрасова "Русские второстепенные поэты", автор которой ставит Тютчева в один ряд с Пушкиным и Лермонтовым. Воспроизводя публикацию пушкинского "Современника", Н.А. Некрасов уточнил название своей статьи и отнес не замеченного критиками поэта к "русским первостепенным поэтическим талантам", к "немногим блестящим явлениям в области русской поэзии": "Прежде всего скажем, что хотя они и присланы из Германии, не подлежало никакому сомнению, что их автор был русский: все они написаны были чистым и прекрасным языком, и многие носили на себе живой отпечаток русского ума, русской души" . В конце статьи Н.А. Некрасов высказывал пожелание издать собрание стихотворений Тютчева отдельной книгой, что и осуществилось в 1854 г. по инициативе И.С. Тургенева. По мнению последнего, поэзия Тютчева выражает неповторимое слияние глубокой мысли и сильного чувства, и в ней звучат "речи, которым не суждено умереть". В дальнейшем высокие оценки творчества поэта продолжали множиться. А.А. Фет считал его "одним из величайших лириков, существовавших на земле", а "книжку небольшую" его стихотворений - "томов премногих тяжелей". Для Ф.М. Достоевского же он - первый поэт-философ, которому равного не было, кроме Пушкина. А Л.Н. Толстой полагал, что без Тютчева жить нельзя. Между тем сам поэт не искал писательской славы и не стремился публиковать свои стихи, многие из которых увидели свет благодаря случайным обстоятельствам. Озабоченный текущими событиями и будущими судьбами России, он особое внимание уделял политике и пытался влиять на ее ход не только на занимаемых должностях, но и через свои знакомства и связи в придворных и дипломатических кругах, в журналистской и писательской среде, в светском обществе, что нередко проявляется в его письмах.

Однако за внешне скупой и малособытийной жизнью (служба в дипломатическом ведомстве и цензурном комитете, встречи с государственными деятелями, великосветские рауты и приемы, редкие поездки по России и заграничные путешествия) скрывалась огромная духовная и мыслительная работа. Как христианский мыслитель, политический идеолог и принципиальный полемист Тютчев не только стоит в одном ряду с такими наиболее крупными писателями и философами, как А.С. Пушкин, Н.В. Гоголь, Ф.М. Достоевский, А.С. Хомяков, И.В. Киреевский, К.Н. Леонтьев, Н.Я. Данилевский, В.С. Соловьев и др., но и в постановке ряда существенных задач занимает в нем одно из первенствующих мест. По признанию А.С. Хомякова, поэт первым заговорил о судьбах России и Запада в неотрывном единстве с религиозным вопросом. А И.С. Аксаков приходил к заключению, что в лице Тютчева на Западе встретились с "неслыханным явлением": "впервые раздался в Европе твердый и мужественный голос Русского общественного мнения. Никто и никогда из частных лиц в России еще не осмеливался говорить прямо с Европою таким тоном, с таким достоинством и свободой"1. В подобном прямом разговоре своеобразно отразилась настоятельная общественная потребность, о которой косвенно свидетельствовал А.И. Герцен, отмечая почти полное замалчивание русской официозной и либеральной печатью выпады против России либеральной прессы: "Бедный русский народ! Некому возвысить голос в его защиту!"

Эпоха наполеоновских нашествий и национальных движений, Отечественная война 1812 года, Венский конгресс и Священный союз, восстание декабристов, французская революция 1830 года, оба польских восстания, европейские волнения 1848 года, создание коммунистического манифеста и Интернационала, заговор петрашевцев, Крымская кампания и падение Севастополя, "освобождение крестьян" и "великие реформы" 60-х годов, победоносная война Италии с Австрией и ликвидация светской власти пап, франко-прусская война, разгром Франции и создание Германской империи - вот значимые исторические события, наблюдателем и аналитиком которых оказался поэт. И рассматривал он их не только с точки зрения текущей политики и происходивших государственных и социальных поворотов и перемен, но и в глобальном контексте мировой истории, с ее "началами" и "концами", а также с качественными метаморфозами в ее ходе внутреннего мира и духовных ценностей человека. Поэт стремился осмыслить происходившее на его глазах, выявив подспудные закономерности истории и определив ее онтологические основания, и тем самым заглянуть в будущее. Способность Тютчева, говоря словами хорошо знавшего его современника, сочетать текущую политику с "политикой всего человеческого рода", под "оболочкой зримой" истории видеть ее самое, во внешних событиях и явлениях жизни раскрывать их духовно-нравственную суть и, соответственно, последующую судьбу, и определяла его пророческий дар, не теряющуюся с течением времени, но, напротив, обостряющуюся и непреходящую актуальность его историософского и публицистического наследия.

Личность Тютчева вместила в себя неразрешимые противоречия и контрасты бытия, неизбывный трагизм пребывания человека на земле и хода истории. Эта взаимоотраженность индивидуальной судьбы и человеческого удела в целом придает творчеству поэта и мыслителя непреходящее значение.

Тютчев принадлежит к наиболее глубоким представителям отечественной культуры, которых волновала в первую очередь (разумеется, каждого из них на свой лад и в особой форме) "тайна человека" (Достоевский), как бы не видимые на поверхности текущего существования, но непреложные законы и основополагающие смыслы бытия как отдельной жизни, так и всей истории. Такие писатели пристальнее, нежели "актуальные", "политические" и т.п. литераторы, всматривались в злободневные проблемы, но оценивали их не с точки зрения абсолютизированных модных идей или "прогрессивных" изменений, а как очередную историческую форму неизменных первоначал жизни, уходящих за пределы обозреваемого мира.

Мировоззрение и творчество Тютчева изначально окрашено "вопросами" (название переведенного в молодости стихотворения Гейне "Fragen") "…что значит человек? Откуда он, куда идет, и кто живет под звездным сводом?" Л.Н. Толстой относит поэта к "чуждым путешественникам" на "пустынной дороге" жизни, которых тем не менее сближает насущная озабоченность безответными вопросами: "кто мы такие и зачем и чем мы живем и куда мы пойдем…". Взлеты и падения человеческого духа, "какое-то таинственное осязание бесконечности, какое-то смутное чуяние беспредельности" (К.С. Аксаков), самое главное и роковое противостояние двух основополагающих метафизических принципов антропоцентрического своеволия и Богопослушания - эти и подобные им вопросы составляют скрытый мировоззренческий фундамент натурфилософской и любовной лирики, историософских и политических раздумий поэта. В резко альтернативной форме, так сказать, по-достоевски, (или-или) Тютчев ставит самый существенный для его сознания вопрос: или примат "божественного" и "сверхъестественного" - или нигилистическое торжество "человеческого" и "природного". Третьего, как говорится, не дано.

Речь в данном случае идет о жесткой противопоставленности и внутренней антагонистичности как бы двух сценариев развития жизни и мысли, человека и человечества, теоцентрического и антропоцентрического понимания бытия и истории. Поэт был глубоко убежден, что между самовластием человеческой воли и законом Христа невозможна никакая сделка. Это убеждение постоянно укреплялось его собственным личным опытом, изучением прошлого, современных событий и грядущих перспектив, проницательным исследованием непримиримых сил в душе эмансипированного человека. "Человеческая природа, - подчеркивал он незадолго до смерти, - вне известных верований, преданная на добычу внешней действительности, может быть только одним: судорогою бешенства, которой роковой исход - только разрушение. Это последнее слово Иуды, который, предавши Христа, основательно рассудил, что ему остается лишь одно: удавиться. Вот кризис, чрез который общество должно пройти, прежде чем доберется до кризиса возрождения…". О том, насколько владела сознанием поэта и варьировалась мысль о судорогах существования и иудиной участи отрекшегося от Бога и полагающегося на собственные силы человека, можно судить по его словам в передаче А.В. Плетневой: "Между Христом и бешенством нет середины".

По Тютчеву, без веры в Бога невозможно нормальное развитие, гармоничный ум и подлинная жизнеспособность личности, общества, государства, ибо именно в ней удовлетворяется глубинная, более или менее осознанная, потребность человека в обретении не теряемого со смертью смысла жизни, естественно укрепляются духовные начала и утверждается высшая нравственная норма бытия. В свете вечности, безусловных ценностей и неколебимой разумности и обретается человеческое в человеке, который тогда не довольствуется собственной греховной природой и стремится к ее преображению.

Забывая Бога, человек утрачивает высшую нравственную норму бытия, истинную свободу, теряет способность постоянного различения добра и зла и становится "бешеным", ибо безысходно блуждает в поисках иллюзорного бессмертия и подлинно разумного оправдания жизни. Место Бога и высшего смысла занимают смерть и нигилизм, а личность предает самое себя, лишается бесконечного содержания, опустошается в безуспешном "вавилонском" строительстве и обманчивой погоне за "счастьем", умножая семена бытийной досады и усиливая гедонистические "судороги" урвать все от кратковременной жизни, что прорывается и дает о себе знать в "гуманистических", "научных", "прагматических" и иных ответах на вопросы "что делать?" или "кто виноват?".

Тютчев, может быть как никто другой, остро чувствовал и глубоко осознавал все следствия обозначенной основополагающей альтернативы, по-своему проявлявшейся в его личности и творчестве. Однако интеллектуальное понимание необходимости жизни "с Богом" не получало у поэта полнокровного экзистенциального синтеза, и он постоянно пребывал на пороге "двойного бытия", на грани веры и безверия. Но сам вектор движения к освобождению от коренных жизненных противоречий и обретению чаемой духовной целостности не вызывал у него никаких сомнений. Из совокупности его собственных признаний, свидетельств родных и современников, биографических данных, соединенных с рассмотрением влияния специфического, так сказать, ставрогинского (персонаж "Бесов" Достоевского) состояния человека эпохи ("неверием палим и иссушен"; "он к свету рвется из ночной тени, и, свет обретши, ропщет и бунтует") выстраивается сложный духовный облик Тютчева как "воплощенного парадокса".

Своеобразным двуприродным и парадоксальным существом является для поэта и человек как таковой. Уже в самых ранних его стихах тема изначальной двойственности человеческого бытия заявлена вполне отчетливо:

Всесилен я и вместе слаб,

Властитель я и вместе раб…

("Всесилен я и вместе слаб…")

В стихотворении "Проблеск" лирический герой поэта чувствует в своих жилах "небо", а в сердце радость, верит "верою живою", устремляется с земного круга "душой к бессмертному", но тут же встречает непреодолимый откат:

Мы в небе скоро устаем, -

И не дано ничтожной пыли

Дышать божественным огнем.

Поэт пишет о непостижимом законе неистощимого водомета "смертной мысли":

Как жадно к небу рвешься ты!..

Но длань незримо - роковая,

Твой луч упорный преломляя,

Свергает в брызгах с высоты.

("Фонтан")

Душа "жаждет горних", животворных вершин, где ступает "небесных ангелов нога". Она хотела бы вырваться из "густого слоя" жизни, оттолкнуть "все удушливо-земное". Однако жизнь охватывает ее "тусклой, неподвижной тенью" и обрекает на постоянное "заключение".

Духовная и познавательная беспомощность человека перед лицом начал и концов его существования и "ужасающей загадки смерти", неразрешимость самых главных вопросов (вспомним упомянутое выше стихотворение "Вопросы"), его угнетающая затерянность во вселенной - подобный настрой личности, освобожденной от социальных одежд и условных иерархий, нередко овладевает поэтом и его лирическим героем. Бесконечность, ничто, пропасть, бездна - эти понятия и образы составляют глубинный метафизический контекст тютчевской поэзии, в котором на какое-то мгновение появляется, "плавает" и исчезает "точка", "атом", "тень" человеческой жизни.

Небесный свод, горящий славой звездной,

Таинственно глядит из глубины, -

И мы плывем, пылающею бездной

Со всех сторон окружены

("Как океан объемлет шар земной…")

О "двух беспредельностях", которые своевольно играют человеком, о его "подвешенном" положении между вечностью и ничто, о "случайности" его существования "на краю" узко земного и вселенского бытия речь заходит во многих стихотворениях Тютчева. Причем подчеркивается удручающая несоизмеримость конечного индивида с бесконечным миром, непреодолимая чуждость "мыслящего тростника" безбрежной, "равнодушной" и "молчаливой" природе. В "бездомной" коперниканской вселенной, в "осиротелом мире" мы "покинуты на нас самих", вынуждены в "борьбе с природой целой" лишь слушать глухие стенания времени "среди всемирного молчанья", наблюдать, как "бледнеет в сумрачной дали", истощается на "краю земли" вместе с "нашим веком и друзьями" бледный призрак человеческой жизни.

Темы и образы мимолетности и ничтожности человеческого я проходят не только через всю лирику поэта ("нашей мысли обольщенье", "греза природы", "злак земной", "облак дыма", "тень, бегущая от дыма"), но и вообще глубоко укореняются в его сознании. "Какое жалкое существо человек", "как ничтожно все, что относится к человеку", "какое сновиденье есть жизнь, боже мой, какое сновиденье", - неоднократно признается он в письмах. "Как мало реален человек, как легко он стирается", "бесследно все, и так легко не быть", - повторяется поэтом в стихах.

Разрешения трагедии человеческого существования поэт нередко искал в одухотворенной и самодостаточной природе, в пантеистическом мировосприятии. Хрупкости человеческой жизни, скоротечным мигам "счастья", безумию "роковых страстей", мукам раздвоенной "сиротской" души, бесследно исчезающему индивидуальном бытию он противопоставляет органически цельную, неизменную, вечно обновляющуюся, плодородную стихию природы:

Чудный день! Пройдут века -

Так же будут, в вечном строе,

Течь и искриться река

И поля дышать на зное

("В небе тают облака…")

Выступая как символ и образ вечности, природа манит поэта своей всеобщностью, в "животворном океане" которой растворяется бесплодно неугомонное Я как "игра и жертва жизни частной". Он признает, что природа не "слепок" и не "бездушный лик", в ней есть "язык", действующий "как откровение", проникающий в душу сквозь ипохондрию и освещающий ее. Стремясь погрузить свое узко ограниченное Я в безбрежный океан мировой жизни, поэт хотел бы выйти из-под власти времени и пространства, смешаться с "миром дремлющим", залить тоску "мглой самозабвенья", обрести покой, говоря словами Е.А. Боратынского, в "златом безмыслии природы", избавиться от мук раздвоенного сознания и самосознания ("дай вкусить уничтоженья"). К мотивам этой своеобразной природной нирваны добавляется у Тютчева мотив особого пристрастия к "матери-Земле", повышенного естественного жизнелюбия, "подсолнуховой" тяги к солнцу.

Однако иллюзорность подобной гармонии быстро дает о себе знать, и в апогее пантеистического слияния с природой ("все во мне и я во всем") лирический герой Тютчева испытывает "час тоски невыразимой". Оказывается, что и в природе нет светлого единства и "никакой загадки", что в мировом космическом строе шевелится хаос, что в дне сокрыта ночь, а в избытке жизни таится все та же смерть. Тютчев обнаруживает, что в пределах самодостаточного натурализма, пантеистического мировоззрения, одухотворения природы невозможно преображение "темного корня" бытия и обретения не теряемого со смертью высшего смысла жизни. И поэт вынужден констатировать, что нет ничего более противоположного, нежели Пантеизм и Христианство, которое есть единственно реальный выход как из иллюзорного обожествления природы, так и из радикального зла.

Человек, предоставленный самому себе и природе, не способен выйти из дурной бесконечности смены сезонов, "дня и ночи", растительно-животного цикла, "прибоя" и "отбоя" житейских волн, из глубиннейших коренных противоречий расколотого и раздробленного мира, не находя ни в чем твердой точки опоры. Но бездонная глубина и принципиальная неустранимость этих противоречий ни социальными переустройствами, ни философскими доктринами свидетельствуют о наличии стоящей за ними тайны, без которой нет никакого смысла в человеческом существовании. Но именно об этом свидетельствует и Священное Писание, примиряя и снимая противоречия человеческой природы, объясняя основания нищеты и величия существования людей в своем догмате о первородном грехе. Не одна природная, а две разные силы действуют в человеке, ибо не может быть стольких противоречий в простом однородном существе: все доброе в нем является отголоском невинного состояния и благодати, а все злое - следствием греха и отпадения. Тютчев пишет о первородном грехе как о "тайне, объясняющей все и необъяснимой ничем" и истолковывает всевозможные иллюзии "своеволия", "самовластия", "апофеоза" человеческого Я в истории как заблуждения, "укорененные в первородной испорченности человека". Он также приходит к убеждению, что в душе есть силы, которые "не от нее самой исходят" и без которых невозможно преодоление раздирающих ее антиномий "двойного бытия", преображение "темного корня" человеческого существования.

Не знаю я, коснется ль благодать

Моей души болезненно-греховной,

Удастся ль ей воскреснуть и восстать,

Пройдет ли обморок духовный?

("Не знаю я, коснется ль благодать…")

Целый ряд стихотворений Тютчева содержит элементы молитвы. Он взыскует "священной простоты" Евангельского слова и напрямую обращается к Богу. "Спаси их, Господи, спаси", взывает поэт о стенающих пловцах на разбитом и затерявшемся в густой мгле корабле, экипаж которого охвачен "ужасом диким". Здесь налицо своеобразная обобщающая символика, относящаяся как к отдельному человеку, так и к Европе, России, всему современному человечеству и его вождям. Подобная же символика содержится и в другом стихотворении:

Пошли, Господь, свою отраду

Тому, кто жизненной тропой,

Как бедный нищий мимо саду

Бредет по знойной мостовой

("Пошли, Господь, свою отраду…")

И хотя Тютчев ощущает мощное давление позитивистского опыта и природных рамок преходящего бытия, он жаждет и надеется, что "есть мир лучший, мир духовный", что "есть нескудеющая сила, есть и нетленная краса". И не Весна, а Иисус Христос дает реальный духовный покой "страдальческой груди", которую волнуют "страсти роковые". Поэтому душа поэта готова "как Мария, к ногам Христа прильнуть". И при посылке дочери Анне Нового Завета он советует, когда "рассвирепеет жизни зло", всей душой припадать к Евангелию. И пустоту, что гложет ум и ноет в сердцах современных людей, может уврачевать лишь "риза чистая Христа". Здесь будет уместно вспомнить решительный вывод Тютчева, что "нужно склонить колена перед Безумием креста или все отрицать".

Во многих стихотворениях налицо по-разному проявляемое стремление поэта выйти из границ природного существования, когда человек смутно сознает себя "лишь грезою природы", чья всепоглощающая бездна пожирает ее детей вместе с их "подвигом бесполезным". Один из шагов на этом пути - отказ от абсурдной идеи автономной природы, признание Творца всего видимого и невидимого, Бога-Вседержителя. Не допускать существования Бога, подчеркивал Пушкин, значит быть еще абсурднее тех народов, которые полагают, что мир стоит на носороге. Как бы вслед за Пушкиным Тютчев пишет:

Он милосердный, всемогущий,

Он греющий Своим лучом

И пышный цвет на воздухе цветущий

И чистый перл на дне морском!..

("Когда на то нет Божьего согласья…")

С новой позиции обожествлению природы противопоставляются ее зависимость от Творца вселенной, который своим "Всемогущим призывом" отделяет свет от тьмы. Природа оказывается не самосущим, а сотворенным бытием. И пантеистическое слияние с природой, порождавшее в своем апогее неожиданную тоску, сменяется восприятием ее торжества в одном из "весенних" стихотворений как "Бога животворный глас". В повседневной же жизни поэт обнаруживает знаки незнакомого и волшебного края, иного мира:

Мы видим: с голубого своду

Нездешним светом веет нам,

Другую видим природу,

И без заката, без восходу

Другое солнце светит там…

("Е.А. Анненковой")

Тютчев был убежден, что история управляется Божественным Промыслом, а не является слепым саморазвитием автономных и сталкивающихся человеческих воль. В соответствии с этой логикой истинное призвание человека должно заключаться в том, чтобы идти к "таинственной мете", постичь "правду Бога" и исполнять Его волю, обрести высшее сознание "путей небесных". Отсюда первенство в историософии поэта идеи Всемирной Божественной Монархии (а не вообще Империи или секулярного государства, как утверждает подавляющее большинство исследователей). Любопытно признание Вл. Соловьева: "Идея всемирной монархии принадлежит не мне, а есть вековечное чаяние народов. Из людей мысли эта идея одушевлена в средние века между прочим Данте, а в наш век за нее стоял Тютчев, человек чрезвычайно тонкого ума и чувства".

В мысли Тютчева истинная жизнеспособность подлинной христианской державы заключается не в сугубой державности и материальной силе, а в чистоте и последовательности ее христианства. Понимание же христианства поэтом противоположно "гуманизирующим" и "адаптирующим" представлениям и предполагает собирание сокровищ на небе, а не на земле. С его точки зрения, перенесение внимания с "сокровищ на небе" на "сокровища на земле" склоняет историю на путь гибельного антропоцентризма с его разнообразными иллюзиями и злоупотреблениями. Богоотступничество, самоначалие и самочиние сами в себе несут наказание, рано или поздно, всем ходом истории и внутренней логикой событий "свершается заслуженная кара за тяжкий грех, тысячелетний грех…".

По заключению Тютчева, именно "самовластие человеческого я" изнутри подрывало само христианское начало в католицизме, который разорвал с православным преданием Вселенской Церкви и проглотил ее в "римском я", отождествившем собственные интересы с задачами самого христианства и устраивавшем "Царство Христово как царство мира сего". Он различает в католичестве собственно христианскую и папистскую стороны, наблюдая в ходе истории возобладание и господство последней над первой: "в среде католичества есть два начала, из которых, в данную минуту, одно задушило другое: христианское и папское с папством раз навсегда, основываясь на тысячелетнем и трехсотлетнем опыте, нет никакой возможности ни для сделки, ни для мира, ни даже для перемирия…".

Как видим, данный вывод есть частное проявление более общего умозаключения, что между законом Христа и человеческим своеволием не может быть никакой сделки. Результаты подобных сделок, по наблюдению Тютчева, всегда оказываются одинаковыми: порочные начала человеческой природы одерживают верх, а религия приспосабливается к политике для увеличения силы и мощи в делах мира сего, что не могло не вести к превращению церкви в политическое учреждение, в государство в государстве со всеми вытекающими последствиями. "Именно это устройство, прикрепив Церковь к земным интересам, и предопределило ее, так сказать, смертные судьбы. Воплотив божественный элемент в немощном и бренном теле, оно привило ему все болезни и похоти плоти"2. Отсюда остается только один шаг до того, что Пушкин называл "низостями папизма".

По мнению Тютчева, искажение христианского принципа в "римском устройстве", отрицание "Божественного" в Церкви во имя "слишком человеческого" в жизни и послужило связующим звеном между католицизмом и протестантизмом. Выступая против "конфискаций", "захватов", злоупотреблений и извращений христианства в католицизме, протестантизм вместе с водой выплескивал и ребенка, отказывался от обретений живого церковного опыта, исторического предания, соборного разума, большинства таинств и т.п. и опирался на еще более зыбкую почву отдельного человеческого Я (каждый становился для самого себя непогрешимым папой), произвольного разумения, ограниченного индивидуального рассудка, что как бы освящало своеволие и эгоцентризм, создавало условия для произрастания "антихристианского рационализма" и революционных принципов. В стихотворении "Я лютеран люблю богослуженье" поэт говорит о драме "высокого ученья" в протестантизме, голый и пустой храм которого как бы символизирует переход от распадающейся веры к господству атеистического сознания. Несмотря на внешнее противоборство индивидуалистического и "римского я", поэт обнаруживает у них общий корень в разных проявлениях не только отделения "Божественного" от "человеческого", но и растворения первого во втором.

"Апофеоз" современной цивилизации - отделяющаяся от Бога личность с ее вне- или антихристианскими (в их логическом завершении) принципами. Именно в длительном и ступенчатом отрицании сверхлично-божественного начала бытия (Католицизм - Протестантизм - Революция) Тютчев видел суть европейской истории Нового времени. Аналогичны выводы Достоевского: "Все несчастье Европы, все, все, без всяких исключений, произошло оттого, что с Римскою церковью потеряли Христа, а потом решили, что и без Христа "обойдутся".

Эта связь исторического процесса с воплощением в нем или невоплощением (или искаженным воплощением) христианских начал, а соответственно и с преображением или непреображением "первородного греха", "темной основы", "исключительного эгоизма" человеческой природы заключает глубинное смысловое содержание философско-публицистического наследия Тютчева. По его мнению, качество христианской жизни и реальное состояние человеческих душ является критерием восходящего или нисходящего своеобразия той или иной исторической стадии. Чтобы уяснить возможный исход составляющей сокровенный смысл истории борьбы между силами добра и зла, "следует определять, какой час дня мы переживаем в христианстве. Но если еще не наступила ночь, то мы узрим прекрасные и великие вещи".

Между тем в самой атмосфере общественного развития, господстве нарождавшегося капиталистического и социалистического панэкономизма в идеологии, а также грубых материальных интересов и псевдоимперских притязаний отдельных государств в политике поэт обнаруживал "нечто ужасающее новое", "призвание к низости", воздвигнутое "против Христа мнимыми христианскими обществами". В год смерти он недоумевает, почему мыслящие люди "недовольно вообще поражены апокалипсическими признаками приближающихся времен. Мы все без исключения идем навстречу будущего, столь же от нас сокрытого, как и внутренность луны или всякой другой планеты. Этот таинственный мир может быть целый мир ужаса, в котором мы вдруг очутимся, даже и не приметив нашего перехода"1. Не преображение, а, напротив, все большее доминирование (хитрое, скрытое и лицемерное) ведущих сил "темной основы нашей природы" и служило для него основанием для столь мрачных пророчеств. Поэт обнаруживает, что в "настроении сердца" современного человека "преобладающим аккордом является принцип личности, доведенный до какого-то болезненного неистовства"2. И такое положение вещей, когда гордыня ума становится "первейшим революционным чувством", имеет в его логике давнюю предысторию. Он рассматривает "самовластие человеческого я" в предельно широком и глубоком контексте как богоотступничество, развитие и утверждение антично-возрожденческого принципа "человек есть мера всех вещей".

Тютчев раскрывает в истории фатальный процесс дехристианизации личности и общества, парадоксы самовозвышения эмансипированного человека, все более теряющего в своей "разумности" и "цивилизованности" душу и дух и становящегося рабом низших свойств собственной природы. Комментируя "длинную" и как бы скрытую от "укороченного" взгляда мысль Тютчева, И.С. Аксаков пишет: "Отвергнув бытие Истины вне себя, вне конечного и земного, - сотворив себе кумиром свой собственный разум, человек не остановился на полудороге, но увлекаемый роковой последовательностью отрицания, с лихорадочным жаром спешит разбить и этот новосозданный кумир - спешит, отринув в человеке душу, обоготворить в человеке плоть и поработиться плоти. С каким-то ликованием ярости, совлекши с себя образ Божий, совлекает он с себя и человеческий образ, возревновав животному, стремится уподобить свою судьбу судьбе обоготворившего себя Навуходоносора: "сердце его от человек изменится, и сердце зверино дастся ему… и от человек отженут его, и со зверьми дивиими житие его"… Овеществление духа, безграничное господство материи везде и всюду, торжество грубой силы, возвращение к временам варварства, - вот к чему, к ужасу самих Европейцев, торопится на всех парах Запад, - и вот на что Русское сознание, в лице Тютчева, не переставало, в течение 30 лет, указывать Европейскому обществу".

Согласно воззрениям Тютчева, без органической связи человека с Богом историческое движение естественно деградирует из-за гибельной ослабленности христианского фундамента в человеке и обществе, самовластной игры интересов отдельных государств и личностей, соперничающих идеологий и борющихся группировок, господства материально-эгоистических начал над духовно-нравственными. Именно в таком господстве поэт видел принципиальную причину непрочности и недолговечности древних языческих цивилизаций: их внешняя мощь и кажущаяся нерушимость скрывали подспудное гниение и грядущий распад. Подобную же участь он предрекает в будущем, например, и "вавилонскому столпу немецкого единства" или "французского бесчинства республиканскому хитрому строю".

Тютчев обнаруживает безысходную драму и внутреннюю тупиковость современной истории в том, что духовная борьба в ней разворачивается уже не между добром и злом, а между различными модификациями зла, между "развращенным христианством" и "антихристианским рационализмом". Говоря о возможных последствиях войны 1870 года и господства Пруссии, он писал, что это обернется торжеством протестантизма, ставшего синонимом рационализма, падением папства, подавлением совести ради неверия, религиозными гонениями во имя цивилизации. И уже в 1873 году поэт обращал внимание на основополагающие, но не замечаемые рассудочным взором и игнорируемые общественным сознанием процессы, которые в XX веке дадут свои обильные всходы: "Что меня наиболее поражает в современном состоянии умов в Европе, это недостаток разумной оценки некоторых наиважнейших явлений современной эпохи Это дальнейшее выполнение все того же дела, обоготворения человека человеком, - это все та же человеческая воля, возведенная в нечто абсолютное и державное, в закон верховный и безусловный. Таковою проявляется она в политических партиях, для которых личный их интерес и успех их замыслов несравненно выше всякого иного соображения. Таковою она начинает проявляться и в политике правительств которая, ради достижения своих целей, не стесняется никакою преградою, ничего не щадит и не пренебрегает никаким средством, способным привести ее к желанному результату Отсюда этот характер, которым запечатлены приемы последней войны, - что-то систематически беспощадное, что ужаснуло мир Как только надлежащим образом опознают присутствие этой стихии, так и увидят повод обратить более пристальное внимание на возможные последствия борьбы, завязавшейся теперь в Германии, - последствия, важность которых способна, для всего мира, достигнуть размеров неисследимых…"1. И поэт пророчески предсказывает, что Европа в результате может оказаться в состоянии варварства, которого еще не наблюдала история мира.

Однако размышления о крайних, но в перспективе возможных последствиях самых разных (до внешней противоположности) проявлений обоготворения человека человеком становились уделом лишь немногого числа мыслящих людей. "Реалистическое" же большинство предпочитало верить в материальную мощь спаянного "железом и кровью" единства, а не в "утопическую" силу христианской любви.

Более мягкий (по сравнению с железным "немецким единством") вариант "французского бесчинства", являлся для Тютчева еще одним ответвлением все того же корня человеческого самообоготворения, чреватым варварским итогом. В свете высшей божественной легитимности дехристианизированные республиканские принципы представлялись ему фиктивными, скрывающими разрушительное и количественно увеличенное "самовластие человеческого я". После посещения Франции в 1859 году он отмечал: "Это нравственный строй, как бы возвращенный развратом к степени первобытности. Это почти уже состояние натуральности, как в публичных банях России. И когда подумаешь, что у всего этого нравственного и умственного растления, у всей этой грубо-цинической лжи состоит в распоряжении такая грозная материальная сила… есть отчего содрогнуться за бездушность мира…"1. Содрогнуться перед лицом либерально-эгалитарной демагогии, приводящей к нигилистическому упрощению бытия и образованию "исполинской толчеи" однообразно-усредненных индивидов, содрогнуться перед лицом "отвратительного цинизма" демократии, когда создается иллюзия исполнения истинных требований народа его поверенными, а реальная власть оказывается на самом деле в руках "малого числа". В этих вопросах мнение поэта совпадает с суждениями многих русских писателей и мыслителей: К.Н. Леонтьева, А.С. Пушкина, И.В. Киреевского, Ф.М. Достоевского…

Изучая духовно-психологический мир людей, Тютчев усматривает "корень нашего мышления не в умозрительной способности человека, а в настроении его сердца". По его наблюдению, "мир все более погружается в беспочвенные иллюзии, в заблуждения разума, порожденные лукавством сердец"1. А лукавые и фарисейские сердца направляют волю к таким "научным" построениям и практическим действиям, при которых умаляется все священно-духовное, а возвышается все материально-утилитарное. При этом люди словно не замечают, как из их жизни вытесняются высшие положительные свойства (благородство, благодарность, совесть, любовь, честь, достоинство) и усиливаются низшие отрицательные (гордость, тщеславие, жадность, зависть, мстительность, злоба). В результате сердце и воля человека оказываются в замкнутом порочном кругу все более несовершенных, капризных, корыстных желаний власти, наслаждения, обладания и т.п., у которых рациональный ум и здравый смысл всегда оказываются, так сказать, в дураках.

Подобные важнейшие "невидимые" проблемы зависимости хода жизни от изначальных свойств человеческой природы, от ее страстей, от порядка (или беспорядка) в душе, от действия (или бездействия) нравственной пружины нередко уходят из поля зрения исследователей. Но именно подспудные закономерности истории становились все более очевидными для христианского сознания Тютчева и приводили его к отмеченному выше выводу, что человеческая природа "вне известных верований" несет в себе разрушительный потенциал "судорог бешенства". Они же не раз "диктовали" ему стихи о "нашем веке", считающем себя прогрессивным и не замечающем своего растления.

О, этот век, воспитанный в крамолах,

Век без души, с озлобленным умом,

На площадях, в палатах, на престолах,

Везде он правды стал врагом!

О современном человеке с "его озлобленным умом, кипящим в действии пустом", писал Пушкин, о страстях ума, о злобе, входящей в жизнь людей дорогами разума, размышлял Гоголь. Как бы вслед за ними Тютчев говорит о скрытой зараженности ума ядами растленного сердца, уступчивость которым изнутри разлагает и обессиливает (гибельный финал зависит лишь от сроков) всякую форму правления ("площади", "палаты", "престолы"). В самых резких выражениях ("все назойливее зло", "одичалый мир земной" и т.п.) он говорил о проистекающей из онтологически не обеспеченного самовозвышения человека утрате абсолютных истин и религиозных оснований жизни в бессодержательных и понижающих духовное качество жизни мифах прогресса, науки, общественного мнения, свободы слова и т.п., маскирующих обмельчание и сплошную материализацию человеческих устремлений, двойные стандарты, своекорыстные мечтания и низменные расчеты. "Поклонение человеческому я, - подчеркивал И. С. Аксаков, - вообще представлялось ему обоготворением ограниченности человеческого разума, добровольным отречением от высшей, недосягаемой уму, абсолютной истины, от высших надземных стремлений, - возведением человеческой личности на степень кумира, началом материалистическим, гибельным для судьбы человеческих обществ, воспринявших это начало в жизнь и в душу".

В поэзии и публицистике Тютчева своеобразным камертоном становится понятие "Божией правды", которое противопоставляется им "науке фарисейской" и "двойной правде", в сетях которой неизбежно запутывается предоставленный самому себе человек. В гуманистической казуистике на самом деле господствует безобразная смесь "бессильной правды, дерзкой лжи. Более того, "все богохульные умы, все богомерзкие народы со дна воздвиглись царства тьмы во имя света и свободы!"

И целый мир, как опьяненный ложью,

Все виды зла, все ухищренья зла!..

Нет, никогда так дерзко правду Божью

Людская кривда к бою не звала!..

Тем не менее поэт убежден, что нельзя сразить "правду Божью", созидавшуюся предками с благодатной помощью "надежды, веры и любви", и что "эта вера в правду Бога уж в нашей не умрет груди". Бесчисленным же фарисеям от религии и политики "не простится правдой Бога" их лицемерная позиция двойных стандартов, и "Божьей правды праведная кара" рано или поздно свершается, несмотря ни на какие хитроумные уловки, трезвые расчеты или закулисные игры. Потому так многочисленны и настойчивы призывы Тютчева не соблазняться растущими из чужеродных традиций идеями и "оправдаться перед Богом". Он был убежденным противником каких-либо заимствований с Запада, перенесения на русскую почву европейских учреждений и институтов как чуждых для России и на историческом опыте доказавших свою несостоятельность. По его мнению, Россия "самим фактом своего существования отрицает будущее Запада", а потому для правильной ориентации в историческом процессе необходимо было "только оставаться там, где нас поставила судьба. Но таково роковое стечение обстоятельств, вот уже несколько поколений отягощающих наши умы, что вместо сохранения у нашей мысли относительно Европы естественно данной ей точки опоры мы ее волей-неволей привязали, так сказать, к хвосту Запада".

В представлении Тютчева "более христианское" Православие, в отличие от западного христианства, в меньшей степени испытывало воздействие существенных особенностей предшествующей языческой и секуляризирующейся истории, и является основанием "другой мысли, другой формулы" (А.С. Пушкин), служит главным принципом духовного единства и естественного своеобразия России. Первостепенное значение придавалось им православной вере и преданию как тому "духу", который органично оживляет "тело" славянской стихии и христианской державы. Такое "избирательное сродство" и соподчинение в сочетании с особенностями исторического развития и создавало не подвластную прагматическому рассудку "задушевность" и "смиренную красоту" жертвенного самоотречения и сердечного бескорыстия, которые сам он различал в русском народе. Именно на этой основе поэт противопоставлял "Старый Свет" Западной Европы "Новому Свету" Европы Восточной, рассматривавшейся им как "целый мир, единый в своем начале, взаимосвязанный в своих частях, живущий своей собственной, органической, самобытной жизнью".

С другой стороны, он оценивал Россию, способную объединить славянские народы и хранящую по мере сил полноту и чистоту Православия, как прямую наследницу Византийской империи в строительстве греко-славянской православной державы. "Россия гораздо более православная, чем славянская. Именно как православная, она заключает в себе и хранит Империю Империя же никогда не прекращала своего существования. Она только переходила из рук в руки 4 империи: Ассирия, Персия, Македония, Рим. С Константина начинается 5-я и окончательная Империя, христианская Империя"1. В логике поэта, подлинность, "законность" и "окончательность" унаследованной Россией Восточной Империи заключается в ясном осознании и практическом воплощении "менее искаженных" (в сравнении с католичеством и протестантизмом) начал христианства в Православии, в разрыве с языческими принципами, ослаблявшими и приводившими к гибели предшествующие основные империи. Православие является опять-таки "духом", а государство "телом" истинной христианской державы, и лишь при сохранении надлежащей иерархии и соподчиненности между "духом" и "телом" можно говорить о "Святой Руси" как прямой наследнице "венца и скиптра" Византии. Таким образом, первое начало в триаде Православие - Славянство - Держава является своеобразной закваской и солью, Душой и Духом, без которых два других подвержены, как всякое языческое образование, влияниям распада и не могут входить в состав "окончательной" Империи.

В представлении Тютчева Россия оставалась в 19 веке практически единственной страной, которая пыталась еще жить "с Богом", сохранить высшую божественную легитимность верховной власти в самодержавии и духовные традиции византийского христианства, не растерять свою самобытность восточной державы, опирающейся на религиозно-нравственный фундамент Православия. По его мнению, государственное будущее и мировое призвание России зависят именно от действенного сохранения и полноты осознания православной основы ее исторического бытия, над которой иерархически соразмерно "надстраиваются" политические, юридические и иные легитимности. Поэт пишет, что, по Божественному Промыслу, Восточная Церковь, настолько соединилась с особенностями государственного строя и внутренней жизнью общества, что стала высшим выражением духа нации, "синонимом России", "священным именем Империи", "нашим прошедшим, настоящим и будущим". Он подчеркивает, что благодаря такому положению вещей его родина пока обладает главным - нравственным могуществом, которому лишь должна служить и подчиняться материальная сила и физическая мощь.

Согласно логике поэта, Россия лишь тогда всплывет "Святым Ковчегом" над волнами всеобщего европейского затмения, когда она как держава православная - высшая форма государственного управления - будет основываться на воплощаемой чистоте и сохраняемой высоте религиозно-этических принципов Православия, без чего вещественная сила власти "обессоливается" и обессиливается, подпадая под все нигилистические следствия антропоцентрического своеволия. Одну из важных причин течи в садившемся на мель государственном корабле российского самодержавия Тютчев видел как раз в ослаблении его сверхъестественной связи, в искажении надлежащей иерархии и субординации между религией и политикой, в "пошлом правительственном материализме", который в его рассмотрении не только не являлся альтернативой "революционному материализму", но оказывался его невольным и "невидимым" пособником. "Если власть за недостатком принципов и нравственных убеждений переходит к мерам материального угнетения, - отмечает он еще один "естественный" закон духовного мира, - она тем самым превращается в самого ужасного пособника отрицания и революционного ниспровержения, но она начинает это осознавать только тогда, когда зло уже непоправимо".

Для предотвращения подобного развития событий поэт считал необходимым устранять такие последствия "самовластия человеческого я", как властный произвол или чрезмерная опека чиновничества, преодолевать "тупоумие во имя консерватизма" и открывать широкие возможности для творческого почина и личностной самодеятельности народа в рамках его органической связи с истинными традициями и понятиями Божественной Монархии. В родном же отечестве он наблюдал процесс разрыва этих связей и обезбоживание власти: "Только намеренно закрывая глаза на очевидность, можно не заметить того, что власть в России не признает и не допускает иного права, кроме своего, что это право - не в обиду будь сказано официальной формуле - исходит не от Бога, а от материальной силы самой власти, и что эта сила узаконена в ее глазах уверенностью в превосходстве своей весьма спорной просвещенности Одним словом, власть в России безбожна…"

Говоря другими словами, Тютчев принадлежит к числу наиболее принципиальных критиков языческой самодовлеющей державности, которая искажает глубинно-смысловую связь монархии с Богом и становится безразличной к духовно-нравственному состоянию своих "профессионалов". "Полнейшая бессознательность", "безнадежная тупость", "чудовищная подлость" - в таких выражениях он порою характеризовал внутреннюю политику правительства, которое, отступая от своего "сверхъестественного" предназначения, перестает учитывать в должной мере и подлинные национальные интересы России, принимает поверхностные решения, не пренебрегает услугами недостойных чиновников, заводит страну в тупиковые ситуации.

Тютчев придавал большое значение вменяемости или невменяемости людей по отношению к обозначенным критериям, к принципиально различным последствиям жизненных сценариев "с Богом" и "без Бога", к тому, как под благообразной личиной внешней законности скрывается "подлое предпочтение низких выгод". К числу величайших бед "нашего века" он относил непонимание роли нравственных факторов в истории, реального содержания душевно-духовной жизни конкретных людей и "невидимых" законов восходящего или нисходящего движения общества, обнаруживая "отсутствие ума в нашем веке, отупевшем от рассудочных силлогизмов".

Поэт отмечает в политике, идеологии, науке, в жизни в целом, отрицательное воздействие агрессивного рационализма, который он противопоставляет "уму", подлинной мудрости, позволяющей понимать и оценивать текущие события и явления не в позитивистской сокращенности, а в противоречивой сложности, многомерной полноте исторических связей и возможных судеб. Можно сказать, что с этой точки зрения он как бы вслед за Паскалем делит с помощью его категорий всех на "простых", "полуискусных" и "искусных". Не обремененные познаниями простые люди различают добро и зло в новых идеях, учреждениях, установлениях здоровым инстинктом, искусные мудрецы - с помощью "умной" и "полной" рефлексии (мудрец отличен от глупца тем, что он мыслит до конца). Но и те и другие (отчасти из-за подобных качеств) не участвуют в активной общественной жизни. А вот полуискусные (отсюда тянется типологическая нить к полупросвещению у Пушкина, к полунауке у Достоевского, к образованщине у Солженицына и т.п.), которые вышли из естественного неведения простых, но не достигли понимания искусных, составляют самый деятельный слой общества и пытаются изменять и регулировать его законы на основе ограниченного разума и непросветленной натуры, преобразовывая в смутах и волнениях внешний мир, но не достигая духовного и нравственного преображения.

При всяких реформах власти, считает Тютчев, необходимо учитывать (и "искусные" это учитывают), что возможен "произвол в действительности более деспотический, ибо он будет облечен во внешние формы законности, заменит собою произвол отвратительный, конечно, но гораздо более простодушный и, в конце концов, быть может, менее растлевающий…"1. И именно таковым является "наше мнимое право, которое по большей части есть не что иное, как скрытый произвол"2. Скрыты от "полуискусных" не только результаты разницы между "простодушным" и "растлевающим" произволом, но и другие "невидимые" причинно-следственные связи. Поэт формулирует целый ряд "роковых" и парадоксальных закономерностей, обнаруживаемых с христианской точки зрения, с помощью целенаправленного внимания к тому, что происходит на первичном духовном уровне, в нравственной сфере, в психологии человека при доминировании той или иной "политики" или "идеологии". Так, "великие кризисы, великие кары наступают обычно не тогда, когда беззаконие доведено до предела, когда оно царствует и управляет во всеоружии силы и бесстыдства. Нет, взрыв разражается по большей части при первой робкой попытке возврата к добру, при первом искреннем, быть может, но неуверенном и несмелом поползновении к необходимому исправлению.

Согласно наблюдениям Тютчева, многие государственные деятели ошибочно рассчитывают на материальные способы единства там, где недостает духовного единства, что рано или поздно приводит к противоположным результатам, к политическим и военным конфликтам. "Доказательством, - замечает он, - может служить то, что происходит сейчас на Западе. По мере того, как расстояния сокращаются, умы все более расходятся. И раз люди охвачены этим непримиримым духом раздора и борьбы - уничтожение пространства никоим образом не является услугой делу общего мира, ибо ставит их лицом к лицу друг с другом. Это все равно, что чесать раздраженное место для того, чтобы успокоить раздражение…"

Еще одно проявление беспомощности неодухотворенного и чисто внешнего могущества Тютчев видит в том, что сугубо материальное подавление властью (при отсутствии оживотворяющего духа и искренних убеждений) диссидентов и оппозиционеров способно лишь лишить ложные учения "специфического содержания" и придать им несвойственное значение и популярность, "вес, силу и достоинство угнетенной мысли". По мнению поэта, "полуискусные" не могут чувствовать, осязать и понимать "глубокие, глубоко скрытые в исторической почве корни", всех их "плохо, очень плохо учили истории", потому нет ни одного вопроса, который они постигали бы "в его историческом значении, с его исторически-непреложным характером". Отсюда печальный вывод о том, что Россия может погибнуть от бессознательности подобно человеку, который утратил чувство самосознания и держится на чужой привязи.

Тютчев убежден, что для "более живого сознания своего Я и своего Права" Россия должна ясно видеть и разлагающую роль "так называемой публики, т.е. не народа, а подделки под него". Он утверждал, что из целого ряда европейских революций победителями вышло "меньшинство западного общества", которое "порвало с исторической жизнью масс и сокрушило все позитивные верования… Сей безымянный народец одинаков во всех странах. Это племя индивидуализма, отрицания"3. Другими словами, речь идет о все тех же "полуискусных", которые (исподволь набирая силу и в России) занимают активную позицию в разных сферах общественной и государственной жизни, существенно влияют на "прогрессивные" изменения, но не постигают историю "в ее исполинском размахе" и не замечают ее нисходящего движения. "Тот род цивилизации, который привили этой несчастной стране, роковым образом привел к двум последствиям: извращению инстинктов и притуплению или уничтожению рассудка. Повторяю, это относится лишь к накипи русского общества, которая мнит себя цивилизацией, к публике, - ибо жизнь народная, жизнь историческая еще не проснулась в массах населения. Она ожидает своего часа, и когда этот час пробьет, она откликнется на призыв и проявит себя вопреки всему и всем. Пока для меня ясно, что мы еще на пороге разочарований и унижений всякого рода…".

Можно сказать, что и это пророчество Тютчева не теряет своей актуальности, равно как и его размышления о новом сословии "полуискусных", о "так называемой интеллигенции". Из его уст раздаются категоричные негативные оценки образованных, но лишенных корней, традиций, полномасштабного разума и истинной иерархии ценностей пролетариев умственного труда: "на то и интеллигенция, чтобы развращать инстинкт", а также отнимать у человека "самые заветные верования". По убеждению поэта, божественная мудрость и народный инстинкт должны соединиться. "Следовало бы всем - и обществу и правительству - постоянно говорить и повторять, что судьбу России можно сравнить с севшим на мель кораблем, который никакими усилиями команды нельзя сдвинуть с места, и только приливная волна народной жизни способна снять его с мели и пустить вплавь".

Большое значение в деле должного или недолжного развития событий Тютчев придавал вопросам цензуры и печати. Навязываемое и формулируемое прессой общественное мнение он оценивал как существенный фактор современной идеологии и политики, способный оказывать как отрицательное, так и положительное воздействие на исторический процесс. Поэт считал, что целям объединения под эгидой царя "публики" и "народа", "государства" и "общества" может служить "просвещенное национальное мнение", выражающее не корыстные интересы и узкие устремления придворно-бюрократической элиты, а "великое мнение" целой страны. В его суждении свобода дискуссий не только не противоречит, но и помогает развитию принципов идеального самодержавия, если оно действительно проникнуто собственными убеждениями и не отступает от них, не дискредитирует себя в лице своих представителей и становится высоким духовно-нравственным камертоном жизни.

Однако в реальной действительности духовно-нравственные законы бытия в лучшем случае воспринимались руководящими кругами как эфемерная "метафизика", а ставка делалась на "прагматизм", демонстрацию силы и доходящие до абсурда запреты "полуискусных" самодержавных чиновников. В представлении Тютчева, лишь опираясь на духовную правду и нравственную высоту, власть может свободно и победно бороться со своими конкурентами. В противном случае, несмотря на внешнюю мощь, духовная ослабленность власти оборачивается усилением материальных аппетитов, эгоистических инстинктов и интеллектуальной пустоты в ее рядах, что и приводит ее к внутреннему подгниванию и постепенному "изнеможению". Следовательно, существенная задача власти заключается в том, чтобы прояснить свое сокровенное религиозное кредо, "удостовериться в своих идеях", обрести "потерянную совесть", став более разборчивой по отношению к духовно-нравственному состоянию своих служителей.

Тютчева не могли не коробить те особенности официальной, казенной, "полицейской" точки зрения, из-за которой устранялись от активного участия в общественной жизни люди с благородными помыслами и одухотворяющим словом, в то время, когда Россия нуждалась в укреплении "нравственных сил в особенности, дабы противостоять окружающим ее опасностям". Объявить преступным направление такого издания, писал он о преследовании журналистской деятельности И.С. Аксакова, издания, которое "постоянно и энергичнее всякого другого защищало все основные начала русского общества, те начала, гласное отрицание которых равнялось бы государственной измене, - это нечто близкое безумию".

На фоне этой "нелепой" и "безумной" борьбы монархической власти с без лести преданными ей подданными Тютчева особенно удивляла ее "парадоксальная" зависимость от тирании пошлого либерализма ("чем либеральней, тем они пошлее"): "Разум целой страны по какому-то недоразумению подчинен не произвольному контролю правительства, а безапелляционной диктатуре мнения чисто личного, которое не только в резком и систематическом противоречии со всеми чувствами и убеждениями страны, но, сверх того, и в прямом противоречии с самим правительством по всем существенным вопросам дня; и именно в силу той поддержки, какую печать оказывала идеям и проектам правительства, она будет особенно подвержена гонениям этого личного мнения, облеченного диктатурой. Подобной аномалии не бывало никогда и нигде, и невероятно, чтобы не искали способа ее устранить".

Поскольку пресса действовала исходя из собственных оценок и выгод, нередко вступавших в "аномальное"противоречие с интересами страны, Тютчев был сторонником "высшего руководства" печатью в деле истинного благоустроения России как правительственной монархии: "мощное, умное, уверенное в своих силах направление - вот кричащее требование страны и лозунг всего нашего современного положения"3. Иначе политический кретинизм и шизофреническое раздвоение между должным и реальным могут принять критические размеры и необратимый характер: "нельзя не предощущать близкого и неминуемого конца этой ужасной бессмыслицы, ужасной и шутовской вместе, этого заставляющего то смеяться, то скрежетать зубами противоречия между людьми и делом, между тем, что есть и что должно бы быть, - одним словом, невозможно не предощущать переворота, который, как метлой, сметет всю эту ветошь и все это бесчестие".

Можно с известной уверенностью предполагать, что, говоря словами эпиграфов к настоящей статье, книжный разум и долгое общение с неправдой сделали полуискусную "элиту" современного мира необратимо невосприимчивой к выводам Тютчева о капитальных последствиях различных сценариев жизни "с Богом" и "без Бога". Но именно ясные христианские критерии, пристальное внимание к первичным духовно-нравственным принципам, несоблюдение которых рано или поздно (порою и в следующих поколениях) влечет за собою соответствующее наказание и нисходящие процессы в истории, позволяли ему за внешними событиями прослеживать накопление бесчестия и бессовестности, лжи и бессознательности, низких выгод и подлых замыслов, готовивших почву для прозреваемых им страшных потрясений и неслыханного варварства. И если "высший реализм" Тютчева, всецело обусловленный его христианским мировоззрением и способный пророчить даже факты, принимать за "миф", "утопию", "иллюзию", тогда не стоит постоянно удивляться разрушительным "странностям" и двойным стандартам отечественной и мировой политики или тому, что хотели как лучше, а получается как всегда.

На самом же деле, по большому счету христианское историческое мышление Тютчева и соответствующая ему методология, по-своему утверждающая воплощение Бога в мире, позволяющая обнаруживать подводные течения и соразмерно оценивать видимый ход "ужасной реальности жизни", дающая незыблемую точку опоры для воли и действия среди "праха земных интересов" и призрачной зыби явлений, чрезвычайно необходимы для осознания губительных закономерностей нашего времени, о которых размышляет, например, выдающийся социолог Питирим Сорокин. Последний показывает и доказывает, что все духовное, идеальное, бескорыстное, святое, благородное постепенно сводится к заблуждению, невежеству, идиотизму, лицемерию, скрывающим "низкое происхождение" основных поведенческих мотивов. Истинные нравственные понятия воспринимаются в лучшем случае лишь как "идеологии" и "красивые речевые реакции", маскирующие стяжательские мотивы и плутократические интересы индивидов и групп. В подобной антропосфере юридические нормы в силу своей условной и релятивистской природы неизбежно деградируют, становятся все более необязательными и относительными, все чаще начинают выполнять роль своеобразной пудры и дымовой завесы для осуществления эгоистических и гедонистических потребностей, открывая через демагогию путь "праву сильного". Главный принцип нашего времени, подытоживает П. Сорокин, может звучать так: "Допустимо все, что выгодно". По его заключению, когда общество освобождается от Бога и отрицает все связующие его нравственные императивы, то единственной действительной силой остается сама физическая сила, от примитивного использования которой не может предохранить никакая лукавая пропаганда общечеловеческих ценностей. Здесь же, как показывала Тютчеву судьба всех языческих империй, сокрыто начало деградации, распада, конца. И утопическому прагматизму силы поэт противопоставляет реалистическую надежду любви:

"Единство, - возвестил оракул наших дней, -

Быть может спаяно железом лишь и кровью…"

Но мы попробуем спаять его любовью -

А там увидим, что прочней…

1. Тема природы в лирике Тютчева.

2. Символизм лирики Тютчева.

3. Необходимость понимания природы человеком.

Тема природы – одна из главных и любимых тем в творчестве русского поэта XIX века Федора Тютчева. Этот человек был тонким лириком, умевшим подсмотреть за кулисами природы самое сокровенное действо и описать его живо и с чувством.

Когда Тютчев затрагивает тему природы, он делится с нами своим убеждением, что природа одушевленная, она живет так же, как живет человек:

Не то, что мните вы, природа:

Не слепок, не

Бездушный лик –

В ней есть душа, в ней есть свобода,

В ней есть любовь. В ней есть язык.

Они не видят и не слышат,

Живут в сем мире как впотьмах,

Для них и солнцы, знать, не дышат,

И жизни нет в морских волнах.

(“Не то, что мните вы, природа…”)

Тютчев рисует пейзажи природы, часто обращаясь к образу весны. Это божественная сила, изображенная поэтом в образе девушки, которая гордо ступает по земле, сыплет цветами и дышит свежестью:

Бессмертьем взор ее сияет,

И ни морщины на челе.

Своим законам

Лишь послушна,

В условный час слетает к вам,

Светла, блаженно-равнодушна,

Как подобает божествам.

(“Весна”)

Весеннее время поэт связывает с голубым небом, теплым дождем, с грозой и громом, как в известном стихотворении “Люблю грозу в начале мая…”. Настроение весенней поры особенное и потому, что своим влиянием на человека она разгоняет тяжелое настроение, оставшееся, быть может, после зимы. В особой форме – поэтической миниатюре – Тютчев сформулировал афоризм: “Не все душе болезненное снится: пришла весна – и небо прояснится”. Здесь говорится, конечно, о весне не только как о времени года. Здесь весна имеет еще и философский смысл – это обновление для человеческой души.

Весна не одинокая путница, ее сопровождает веселый хоровод из дней, что создает легкий образ молодых девушек на прогулке:

Весна идет, весна идет,

И тихих, теплых майских дней

Румяный, светлый хоровод

Толпится весело за ней!

(“Весенние воды”)

Не только весну изображает Тютчев в своих стихотворениях. Образ осени часто встречается и несет в себе противоположное весне настроение. Это грусть, которую навевают “зловещий блеск и пестрота дерев”, туман и пустеющая земля:

Ущерб, изнеможенье – и на всем

Та кроткая улыбка увяданья,

Что в существе разумном мы зовем

Божественной стыдливостью страданья.

(“Осенний вечер”)

И все же Тютчев признает, что в осени присутствует какая-то общая “таинственная прелесть”, а осенние вечера обостряют в человеке предчувствие – особый дар, столь значимый для поэта.

Пейзаж родных земель рождает в писателе чувство сродни благоговению перед скромной, а чаще скудной на вид землей бедных селений. Все в этих пейзажах заставляет подолгу вдумываться, всматриваться в каждую черточку, человеческий глаз должен не просто “сканировать” местность. Наблюдателю природы следует искать в местных видах следы присутствия высших сил – благословления Божьего, которое Небесный Царь распространил по земле, проходя по ней. В этом отрывке Тютчев не мог не затронуть важную для него проблему – неспособность человека замечать таинства природы:

Не поймет и не заметит

Гордый взор иноплеменный,

Что сквозит и тайно светит

В наготе твоей смиренной.

(“Эти бедные селенья…”)

Человек незримо связан с местом, где он живет. “Иноплеменный взор” с презрением смотрит на бедные села, но видит только поверхность вещей. “Родной” же человек не станет смотреть высокомерно, а попытается проникнуть в суть вещей, к чему и призывает поэт.

Поэт Федор Тютчев уделял огромное внимание проблеме взаимодействия человека и природы. В его лирике мы находим и восхищение, и нежные чувства, с которыми он сам относился к миру природы. Находим также благоговение и трепет перед природными стихиями. Тютчев любил все времена года и часто использовал их описания в своих стихотворениях, тонко чувствуя прекрасное и величественное состояние природы в каждом из них, особенно весеннюю радость и свежесть.

Лирика Тютчева на многие поколения вошла в сокровищницу произведений, которые учат любить родной край и замечать красоту окружающего мира, искать с ним гармонии и пытаться раскрыть его тайны.

(No Ratings Yet)

1. Лирика Тютчева занимает особое место в русской поэзии. В свежих и волнующе притягательных стихах Тютчева красота поэтических образов сочетается с глубиною мысли и остротой философских обобщений. Лирика Тютчева – это...
2. ПРИРОДА И ЧЕЛОВЕК В ЛИРИКЕ И. А. ЗАБОЛОЦКОГО Лирика Н. А. Заболоцкого носит философский характер. Его стихотворения проникнуты размышлениями о природе, о месте в ней человека, о борьбе сил хаоса...
3. Человек и природа в лирике Заболоцкого План I. Певец природы. II. Философский характер лирики Н. Заболоцкого. 1. Тема смерти и бессмертия. 2. Гармония в мире природы. 3. О красоте человеческих...
4. Стихотворение “Не то, что мните вы, природа…” написано Тютчевым в лучших традициях русской гражданской обличительной поэзии восемнадцатого столетия. Вот только гневные речи Федора Ивановича обращены не к властителям и судьям,...
5. Одно из самых замечательных явлений русской поэзии – стихотворения Ф. И. Тютчева о пленительной русской природе. Ни для кого из русских поэтов, кроме разве его младшего современника А. Фета, природа...
6. План 1. Мировоззрение Тютчева как основа его творчества. 2. Противоречивость внутреннего мира человека. 3. Взаимоотношения человека и мира. О чем бы ни говорила лирика, она всегда будет говорить о человеке....
7. Русская литература XIX в. щедро одарила нас бесценными высокодуховными произведениями, познакомила со многими выдающимися поэтами, среди которых особое место принадлежит моему любимому поэту Ф. И. Тютчеву. Через обращение к природе...
8. В творчестве Ф. И. Тютчева и А. А. Фета очень много общего. На первом месте для них стояли не социальные конфликты, не политические потрясения, а жизнь человеческой души – любовь,...
9. Федор Тютчев по праву считается мастером коротких четверостиший, которые наделены глубоким философским смыслом. И в этом нет ничего удивительного, так как дипломатическая служба научила поэта четко формулировать свои мысли, а...
10. Русская литература 2-й половины XIX века Тема любви в лирике Ф. И. Тютчева Тема любви является традиционной в русской поэзии. Каждый поэт, говоря о любви, вкладывает в свои произведения личный...
11. Удивительный мир природы находит свое отражение в творчестве каждого поэта. Ведь именно способность человека ощущать окружающую красоту и гармонию жизни и соотносить с ними свои чувства и настроения делают его...
12. После Пушкина в России был еще один “радостный” поэт – это Афанасий Афанасьевич Фет. В его поэзии нет мотивов гражданской, вольнолюбивой лирики, он не ставил социальных вопросов. Его творчество –...
13. ЧЕЛОВЕК И ПРИРОДА В ПОЭМЕ М. Ю. ЛЕРМОНТОВА “МЦЫРИ” Жизнь в неволе – не жизнь. Поэтому не случайно Лермонтов на описание жизни Мцыри в монастыре-тюрьме отвел всего один раздел, а...
14. Б своем лирическом наследии Сергей Есенин оставил нам яркие, светлые образы русской природы. Самобытность его поэтического слова берет истоки в красоте, обычаях и фольклоре Рязанщины – родины поэта. “Рязанские поля,...
15. В наши дни очень серьезно стоит вопрос о защите окружающей среды. Бездумная деятельность человека на протяжении веков разрушила среду обитания, но двадцатый век явился временем экологических катастроф. И писатели не...
16. ЧЕЛОВЕК, ПРИРОДА И РОДИНА В ПОЭЗИИ Н. М. РУБЦОВА О, сельские виды! О, дивное счастье родиться В лугах, словно ангел, под куполом синих небес! Боюсь я, боюсь я, как вольная...
17. Сергей Александрович Есенин родился в селе Константиново Рязанской губернии в крестьянской семье. Рос в религиозной семье деда-старовера. Стихи начал писать с восьми лет. Видимо оттуда, из крестьянского детства, необыкновенное единение...
18. Природа и человек в произведениях современной литературы. (На примере произведений современных русских писателей) Тема “Человек и природа” стала одной из сквозных в русской литературе. Многие из легендарных русских поэтов обращались...
19. Ф. И. Тютчев – гениальный лирик, тонкий психолог, глубокий философ. Одной из главных тем его творчества всегда была природа, но не только как оболочка видимого нами мира, но и природа...
20. Грустно. И ни черта не понять, Что там мозгует режим: Северным рекам шеи свернуть Или отнять Гольфстрим! Фазиль Искандер Недавно я случайно посмотрел старый фильм “Хозяин тайги”. Хотя он был...
21. В творчестве Тютчева раскрыты многие темы, которые прошли через его стихи горячими волнами любви и чувства, участия и непревзойденного дара сопереживать. Тютчев многогранен и каждая грань его творчества идет от...
22. Сергея Есенина принято связывать прежде всего с деревней, с родной для него Рязанщиной. Но из рязанской деревни Константинове поэт уехал совсем молодым, жил потом и в Москве, и в Петербурге,...
23. Иоганн Вольфганг Гете в своей балладе “Лесной царь” рассказал нам о страхе, который испытывают некоторые люди перед неизвестными явлениями природы. Особенно это было распространено раньше, в античное время и в...
24. Поэзия Тютчева есть… не простое описание внешнего вида вещей, а проникновение в их космическую глубину. С. Л. Франк План 1. Образ окружающего мира в поэзии Тютчева. 2. Концепция темного и...
25. В 1850-1860-х гг. создаются лучшие произведения любовной лирики Тютчева, потрясающие психологической правдой в раскрытии человеческих переживаний. Ф. И. Тютчев – поэт возвышенной любви. Особое место в творчестве поэта занимает цикл...
26. Федор Тютчев обладал удивительным даром подмечать любые изменения природы. Поэтому его пейзажная лирика настолько богата эпитетами и метафорами, которые позволяют воссоздать удивительную в своей красоте и первозданности картину смены времен...
27. Федор Тютчев – один из величайших поэтов-классиков своего времени. XIX век подарил человечеству не одного известного мыслителя, но имя Тютчева не затерялось среди таких истинно великих поэтов как Пушкин и...
28. Наверное, нет человека, который, прочитав хоть один раз стихи Тютчева, останется к ним равнодушным. Поэзия Тютчева дышит свежестью и чистотой, земной красотой и космическим совершенством. Тютчев умеет описать то простое,...
29. “Всесилен я и вместе слаб…” – стихотворение, относящееся к раннему творчеству Тютчева. Точная дата его написания неизвестна. Наиболее вероятна версия, высказанная советским литературоведом и биографом поэта Пигаревым. По его мнению,...
30. Ф. И. Тютчев наряду с Пушкиным является одним из самых цитируемых русских поэтов. Его стихотворения “Умом Россию не понять…” и “Люблю грозу в начале мая…” известны, пожалуй, всем. Близки стихи...

Человек и природа в лирике Тютчева

Тютчевское восприятие природы во многом определяет его понимание человека : человек, особенно в раннем творчестве поэта, почти не выделен из природного мира или отделен от нее тончайшими, легко преодолимыми гранями. У раннего Тютчева можно найти стихотворение, лирический сюжет которого - метаморфоза: превращение любимой в предметы, окружающие ее: в цветы - гвоздики и розы, в пляшущие пылинки, в звон арфы, во влетевшего в комнату мотылька:

О, кто мне поможет шалунью сыскать,
Где, где приютилась сильфида моя?
Волшебную близость, как благодать,
Разлитую в воздухе, чувствую я.

Гвоздики недаром лукаво глядят,
Недаром, о розы, на ваших листах
Жарче румянец, свежей аромат:
Я понял, кто скрылся, зарылся в цветах!

<...>Как пляшут пылинки в полдневных лучах,
Как искры живые в родимом огне!
Видал я сей пламень в знакомых очах,
Его упоенье известно и мне.

Влетел мотылек, и с цветка на другой,
Притворно-беспечный, он начал порхать.
О, полно кружиться мой гость дорогой!
Могу ли, воздушный, тебя не узнать!

Очевидна «чудесная близость» этого стихотворения античному мотиву превращений, метаморфоз. Этот мотив в античной литературе (например, в знаменитых «Метаморфозах» Овидия) не осмыслялся как литературный прием: он основывался на убеждении в неразделимости человека и природы.

В стихотворениях Тютчева образы из природного и человеческого мира как бы подменяют друг друга, прежде всего потому, что человеческая жизнь, по Тютчеву, подчиняется тем же законам, что и жизнь вселенной, существование которой определяется движением солнца: утро сменяется днем, день - вечером, вечер - ночью, восход - закатом. Так и человеческая жизнь движется от утра - детства, к вечеру - старости.

Эта метафора: утро-молодость, вечер-старость обретает особенную значимость в лирике Тютчева. Причем, стихотворения, где поэт использует этот образ, представляют развертывание природных образов, превращаются в пейзажную зарисовку. Так, вспоминая о Жуковском, Тютчев пишет:

Я видел вечер твой. Он был прекрасен!
В последний раз прощаяся с тобой,
Я любовался им: и тих, и ясен,
И весь насквозь проникнут теплотой...
О, как они и грели и сияли -
Твои, поэт, прощальные лучи...
А между тем заметно выступали
Уж звезды первые в его ночи.

Здесь человеческая старость предстает как картина прекрасного вечера: с медленно заходящим солнцем, тихо греющим своими лучами. Еще одна тютчевская метафора: человек - утренняя звезда - также развертывается в описание жизни - предрассветного часа природы:

Я знал ее еще тогда
В те баснословные года,
Как перед утренним лучом
Первоначальных дней звезда
Уж тонет в небе голубом...

И все еще была она
Той свежей прелести полна,
Той дорассветной темноты,
Когда, незрима, неслышна,
Роса ложится на цветы...

Интересно отметить, что в стихотворении «Ты волна моя морская» , где исследователи видят символический портрет последней любви Тютчева - Е.А. Денисьевой, метафора женщина - вечно изменчивая волна - также разворачивается в целостную картину природы, одновременно символизирующую внутренний облик возлюбленной. В образе возлюбленной доминируют те черты, которые для Тютчева и в природном мире были знаками высшей полноты жизни: смех, вечная изменчивость, любовь к игре:

Ты волна моя морская,
Своенравная волна,
Как, покоясь иль играя,
Чудной жизни ты полна!

Ты на солнце ли смеешься,
Отражая неба свод,
Иль мятешься ты и бьешься
В одичалой бездне вод, -

Сладок мне твой тихий шепот,
Полный ласки и любви;
Внятен мне и буйный ропот,
Стоны вещие твои <...>

Много позднее, оценивая поэтические открытия Тютчева, поэты следующих поколений - символисты особенно отметят тютчевское понимание человека как существа мятущегося, двойственного, исполненного противоречий. Противоречия - это и источник человеческих драм, и одновременно возможность познания мира, исполненного таких же противоречий. Одно из главных противоречий, составляющих человеческую душу, - ее равная принадлежность настоящему и вечному, земному и небесному. Эта двойственность человеческой души заставляет человека мечтать о высших идеалах, но она же заставляет человека забывать об этих идеалах и устремляться к «страстям роковым»:

О вещая душа моя,
О сердце, полное тревоги -
О, как ты бьешься на пороге
Как бы двойного бытия!..

Так ты - жилица двух миров,
Твой день - болезненный и страстный.
Твой сон - пророчески-неясный,
Как откровение духов...

Пускай страдальческую грудь
Волнуют страсти роковые -
Душа готова, как Мария,
К ногам Христа навек прильнуть.

Тютчев одним из первых русских поэтов обратился к описанию таинственной жизни души, столь противоречивой, столь разной - днем и ночью, как различен и сам мир - ночной и дневной. Душа ночная волнуема страстями и искушениями, душа дневная жаждет очищения и искупления греховных ночных устремлений.

Одним из устойчивых образов, сопутствующих размышлению Тютчева и о человеческой душе и о жизни человека, становятся образы «струи», «ключа», «родника». Эти образы точно передают тютчевское понимание сложной жизни души: ключ символизирует глубоко скрытую, невидимую, таинственную работу души, сокровенное начало которой роднит человека с глубинами земли и стихиями природными. В стихотворении «Поток сгустился и тускнеет...» таинственная жизнь души уподобляется зимнему потоку, что «сгустился и тускнеет, и прячется под твердым льдом». Но «всесильный хлад» не может сковать «жизнь бессмертную ключа». Так и человеческая душа, «убитая хладом бытия», замирает на мгновенье, но:

<...>подо льдистою корой
Еще есть жизнь, еще есть ропот -
И внятно слышится порой
Ключа таинственного шепот!

В знаменитом стихотворении «Silentium!» (1830) образы-символы человеческой души - подземные ключи и ночная вселенная. Упоминание о беспредельной таинственной глубине и небесах души призваны подчеркнуть бесконечность мира души. Образ подземных ключей души позволяет выразить мысль о скрытых вечных природных источниках души и о ее таинственном родстве с «ключом жизни»:

Молчи, скрывайся и таи
И чувства и мечты свои -
Пускай в душевной глубине
Встают и заходят оне
Безмолвно, как звезды в ночи, -
Любуйся ими - и молчи.

Как сердцу высказать себя?
Другому как понять тебя?
Поймет ли он, чем ты живешь?
Мысль изреченная есть ложь.
Взрывая, возмутишь ключи, -
Питайся ими - и молчи.

Лишь жить в себе самом умей -
Есть целый мир в душе твоей
Таинственно-волшебных дум;
Их оглушит наружный шум,
Дневные разгонят лучи, -
Внимай их пенью - и молчи!..

Душа в этом стихотворении - это «мир», устроенный наподобие вселенной, имеющий в основе те же первоэлементы, что составляют вселенную. Ту же идею родства души и вселенной, человека и Природы утверждают и эпитеты. Называя человеческие думы «таинственно-волшебными», т.е. теми же эпитетами, что неизменно присутствуют в описаниях природы, поэт тем самым подчеркивает идею непостижимости человеческих мыслей, их подвластности великим колдовским чарам, которые определяют и жизнь природы.

Мысль о родстве человека таинственным космическим стихиям исследователи называют одной из основополагающих для поэта. Отчетливо эта мысль нашла воплощение в стихотворении «О чем ты воешь, ветр ночной?» (начало 1830-х гг.):

О чем ты воешь, ветр ночной?
О чем так сетуешь безумно?..
Что значит странный голос твой,
То глухо-жалобный, то шумно?
Понятным сердцу языком
Твердишь о непонятной муке -
И роешь, и взрываешь в нем
Порой неистовые звуки!..

О! страшных песен сих не пой
Про древний хаос, про родимый!
Как жадно мир души ночной
Внимает повести любимой!
Из смертной рвется он груди,
Он с беспредельным жаждет слиться!..
О! бурь заснувших не буди -
Под ними хаос шевелится!..

В этом стихотворении утверждается мысль о единстве человеческой души и мира. Метафора «мир души ночной» одновременно относится и к человеку, и к вселенной, раскрытым ночью «странному голосу» и «безумным сетованиям» ночного ветра. Называя хаос «древним» и «родимым», поэт подчеркивает мысль о родстве человека с первоосновами бытия - тем Хаосом, которого обожествляли древние греки и почитали отцом всего сущего на земле. Но, отмечая власть хаоса в человеческой душе, понимая всю силу этого родимого хаоса и даже утверждая любовь к нему, человеческий идеал поэт все же видит не в мучительной раздвоенности, а в «строе», в цельности, в умении победить хаос и обрести гармонию.

Тютчевский идеал человека - высок. Размышляя о человеке, поэт требует от него чистоты и искренности и готовности к бескорыстному служению отчизне. Отчетливо этот идеал человека отразился, например, в стихотворении «Н<иколаю> П<авловичу>», обращенном к русскому императору:

Не Богу ты служил и не России,
Служил лишь суете своей,
И все дела твои, и добрые и злые, -
Все было ложь в тебе, все призраки пустые:
Ты был не царь, а лицедей.

Идеалом человека для Тютчева представляется В.А. Жуковский. В стихотворении, написанном в память о Жуковском, Тютчев говорит о его внутренней гармонии и искренности («В нем не было ни лжи, ни раздвоенья - / Он все в себе мирил и совмещал»). Важно, что идеальность человека определяется присутствием в нем «строя», который составляет, по Тютчеву, и красоту вселенной:

Поистине, как голубь, чист и цел
Он духом был; хоть мудрости змииной
Не презирал, понять ее умел,
Но веял в нем дух чисто голубиный.
И этою духовной чистотою
Он возмужал, окреп и просветлел.
Душа его возвысилась до строю:
Он стройно жил, он стройно пел...

То же понятие - «строй» составляет для Тютчева истинное величие другого старшего современника - Н.М. Карамзина, автора «Истории государства Российского». «Строй» - это гармоническое соединение внутренних противоречий, их подчинение «человечески-благому». В стихотворении, посвященном памяти поэта, писателя, историка, Тютчев утверждает:

Мы скажем: будь нам путеводной,
Будь вдохновительной звездой -
Свети в наш сумрак роковой,
Дух целомудренно-свободный,

Умевший все совокупить
В ненарушимом, полном строе,
Все человечески-благое,
И русским чувством закрепить <...>

Поэтическая судьба Ф.И. Тютчева связана с А.С. Пушкиным, который первым в 1836 году опубликовал его стихи в своем «Современнике», когда сам поэт был на службе в Германии и никому не был известен. Вторично его талант читателю открыл Н.А. Некрасов в статье «Наши второстепенные поэты». Некрасов отнес Тютчева к второстепенным поэтам не потому, что его лирика была подражательной, а потому что она не соответствовала новой поэзии, декларируемой «Современником», с ее социальной доминантой.

Поэзия Тютчева неповторима. В ней создается космическая картина мира. «Как океан объемлет шар земной, Земная жизнь кругом объята снами…» Тютчевский человек живет «на пороге» этого огромного целого. Он одновременно принадлежит и земному миру, миру сна, миру декораций, и вселенскому, «пылающей бездне». Природа для человека – гармонизированный хаос. Он не в состоянии понять законы «пылающей бездны», но чувствует ее необъяснимо притягательную силу, увлекающую его от земли.

Двойственность бытия особенно ярко проявляется в пограничное время: вечером, осенью. В сумерках, когда «тени сизые смесились» и мир потерял свою дневную четкость форм, герой остро переживает и собственную двойственность. Душа, ощущающая себя «жилицей двух миров («О, вещая душа моя…»), томится в своей земной оболочке, в жизни-сне. Она рвется в мир невидимый, задернутый золотым пологом, расписанным декорациями земной действительности. Голос матери-природы, поднимающий в душе «родимый хаос», и желанен, и опасен.

О, страшных песен сих не пой

Про древний хаос, про родимый.

Как жадно мир души ночной

Взывает повести любимой

Из смертной рвется он груди

Он с беспредельным хочет слиться.

О, бурь заснувших не буди,

Под ними хаос шевелится.

(О чем ты воешь, ветр ночной…)

«Два мира» бытия человека Тютчева – это не романтическое противопоставление земного и небесного. Это одно целое Природы, только существующее в двух ипостасях. И человек как часть природного целого несет в себе эту двойственность: мир души и мир рассудка определяют конфликтность его внутренней вселенной.

Поэтический мир Тютчева – космос, проецирующийся в историческое бытие человека. Цивилизация движется от сакрального центра мироздания на его периферию. В историческом развитии человек все дальше уходит от своих первооснов, голос природы заглушается в его сердце. Стихотворения «Через ливонские я проезжал поля…» (1830), «Я лютеран люблю богослуженье…»(1834), «И гроб опущен уж в могилу…» (1836), «Наш век» (1851) представляют собой своеобразный цикл, восстанавливающий историческую панораму жизни человека.

В стихотворении «Через ливонские я проезжал поля…» «пылающая бездна», стихия, породившая человека, закрылась от него. Космос сплющился до горизонтали. Человек и под собой видит «песчаный грунт», и над собой «бесцветный грунт небес». Деревья, реки были участниками тех событий, которые смутно живут в душе человека. Он оказывается в таинственно молчащем мире и внешне, и внутренне. Смутные образы былого не проясняются в его померкшей памяти, но мучат и тревожат своими неясными ассоциациями. Он чувствует свою ничтожность перед всемогущей природой, равнодушной к его терзаниям. Природа молчит «с улыбкою двусмысленной и тайной», не допускает человека к сакральному центру, захлопывает перед ним дверь, оставляя страдать на пороге. Символический образ двери и порога создается в стихотворении «Я лютеран люблю богослуженье…». Аналогом символического порога становится исторический рубеж между верой и безверием. Вера – знак единения человека с мирозданием, превосходства первичного сердечного знания над приобретенным в ходе исторического развития здравым смыслом.

Неизбежность исторической деформации космоса в стихотворении «И гроб опущен уж в могилу…» выявляется через характер пространства. Взгляд человека устремлен не в «нетленно чистое» небо, а в «раскрытую могилу». Космос суживается до границ околомогильного пространства, и для человека с его душой-микрокосмом мал. Ему в нем «дышится через силу»: «спирает грудь тлетворный дух».

Поэтическая картине мира Тютчева совпадает с эпической середины XIX века. «Наш век» – символ этой эпохи, портрет героя времени, переживающего трагедию растления духа. Человек уже не слышит призывного голоса матери- природы. Он сирота без веры, без Бога. С отчаянием осознает, что дверь в «пылающую бездну не только захлопнулась для него, но и никогда перед ним не откроется. Сознание собственного бессилия перед случившимся вместо смирения рождает бунт, вместо мольбы о помощи – гордый протест. Но в этом «невыносимом страдании» Тютчев не склонен винить человека. Путь его истории предрешен. Природа рождает тех, кто слышит ее голос, и глухонемых, для которых она только пейзаж, как в стихотворении «Не то, что мните вы, природа…»(1836). Прощание с Верой, со своей прародиной Природой неизбежно. Час будет пробил, дверь захлопнется., несмотря ни на что. Человек обречен блуждать в исторических сумерках, свершая «свой подвиг бесполезный» («Святая ночь на небосклон взошла..», 1850)

На историческом бездорожье единственным, но странным спасением для него может стать только любовь. Именно она открывает дверь в «родимый хаос», и сама становится этим хаосом, поглощающим человека безраздельно.

В стихотворении «Близнецы» 1852 года Тютчев говорит о двух силах, способных вернуть человека в его «пылающую бездну», «Самоубийство и Любовь». Любовь дарует человеку ту же «сладость уничтоженья», что и смерть. Любовь – роковой подарок матери Природы ее детям.

Для Тютчева тема любви не только продолжение философского осмысления мира и человека. Это его личная судьба. На собственном опыте он испытал мощь этого рокового подарка.

В конце 1840-х годов в его жизнь входит Елена Александровна Денисьева, с которой он познакомился, приезжая в Смольный к своим дочерям. Женатый поэт полюбил ровесницу своих дочерей и был любим ею. Стихи, запечатлевшие этот незаконный роман, будут объединены в лирический цикл, который получит название «денисьевский». В стихотворении «Предопределение» (1852), когда любовь только начиналось, Тютчев уже напишет о ее конце.

Любовь, любовь – гласит преданье –

Союз души с душой родной-

Их съединенье, сочетанье,

И роковое их слиянье,

И поединок роковой…

И чем одно из них нежнее

В борьбе неравной двух сердец,

Тем неизбежней и вернее,

Любя, страдая, грустно млея,

Оно изноет наконец.

Подобно тому, как «пробил час» и перед человеком захлопнулась дверь во вселенную, также на него обрушивается любовь, роковая стихия, «роковой поединок».

В стихотворении Тютчев оспаривает традиционное представление о любви как о союзе, о слиянии душ, что родилось в сентименталистской и романтической литературе. Для человека середины века любовь – это борьба, потому что природа наделяет Его и Ее разной способностью любить. Для Нее любовь – вся жизнь. Для Него – это только часть жизни. В цикле встречаются два стихотворения, образующие диалог героини и героя. «Не говори, меня он, как и прежде, любит…» и «О, не тревожь меня укорой справедливой…»

Для Нее Его любовь губительна, потому что Он не может любить Ее так, как Его любит Она. И в этом нет Его вины. Он становится Ее палачом и сам не менее ее страдает от этого.

Он мерит воздух мне так бережно и скудно…

Не мерят так и лютому врагу…

Ох, я дышу еще болезненно и трудно,

Могу дышать, но жить уж не могу.

Поверь, из нас двоих завидней часть твоя:

Ты любишь искренно и пламенно, а я –

Я на тебя гляжу с досадою ревнивой.

В расстановке сил герои ничего не могут изменить. В раннем стихотворении «Цицерон» (1830) Тютчев писал:

Счастлив, кто посетил сей мир

В его минуты роковые!

Его призвали всеблагие

Как собеседника на при.

Предопределенная роковая любовь, сжигающая нежное сердце героини, и есть то великое счастье встречи не только с Ним, но и с тем невидимым, но родным душе человека миром «гармонического хаоса».

Елена Александровна Денисьева действительно умрет в 1863 году. Стихи ей Тютчев будет писать и после ее смерти, потому что для поэта, как и для героя его лирики, нет мира только здесь или только там. В стихотворении «Весь день она лежала в забытьи…» (1864) описывается смерть героини. Ее последнее прощание с жизнью «О, как все это я любила» эхом отзывается в душе героя «О Господи! И это пережить… И сердце на куски не разорвалось». Для героини «это» – жизнь до смерти, для героя «это» – жизнь-смерть. Жизнь и смерть, здесь и там – это два лица одного мира. Человек живет на пороге этого мира. Поэтому так естественны обращения к ней после ее смерти. Она – там, за пологом. «Ангел мой, ты видишь ли меня?» В стихотворении «Вот бреду я вдоль большой дороги…» (1865) дорога-жизнь для героя заканчивается. Ощущение конца пути становится физически зримым – «Тяжело мне. Замирают ноги…» – и сопровождается символом гаснущего дневного света. Но наступающая ночь не пугает героя, ибо там он не будет один. Герою без Нее также нечем дышать, как Ей при Нем. Он без нее птица с перебитыми крыльями, которая уже никогда не взлетит («О, этот юг, о, эта Ницца…»)

В поэзии Тютчева осмысление общечеловеческого опыта жизни проверяется личным. Герой его лирики – Человек, представительствующий за весь род человеческий, и его лирический герой, его alter ego сливаются воедино.

Несмотря на отчаяние современного человека, «свершающего свой подвиг бесполезный», Тютчев далек от апокалипсических предсказаний. Эта звучит в сугубо русском стихотворении «Умом Россию не понять…» (1866)

Умом Россию не понять,

Аршином общим не измерить,

У ней особенная стать,

В Россию можно только верить

Упование на силу веры – это упование на силу природных основ в человеке, неуничтожимых до тех пор, пока существует вселенная.

Сочинение

О чем бы ни говорила лирика, она всегда будет гово­рить о человеке. Поэт-лирик вкладывает в свое творчест­во личные переживания и помогает понять и полюбить прекрасное внутри каждого из нас. Поиск гармоничного сосуществования человека и окружающей действитель­ности является одной из величайших тем в русской клас­сической поэзии и ведущей темой в творчестве такого яр­кого писателя как Федор Тютчев.

Особо ценным качеством поэта является понимание связи человека с бесконечностью. Глубокие личные пере­живания находят воплощение в стихотворениях на раз­ные темы, но в творчестве Тютчева они сконцентрирова­лись в особую философскую категорию. Концепция мира и человека - особое мировоззрение, которое направлено на то, чтобы понять место человеческого существа во Все­ленной и найти те идеалы поведения, которые помогут достичь гармонии, золотой середины в жизни человека. Тютчев посвятил не один час раздумий поиску ответа на вопрос, каким должно быть отношение человека и мира, природы.

Стремление понять природу и Вселенную Тютчев преподносит как важную, трудную, хотя и до конца не осуществимую задачу каждой личности, если она хочет зваться человеком.

Федор Тютчев призывал приоткрыть завесу над тайной мирозданья для тех, кто находит время прислушаться к голосу природы, звучащему в листве деревьев, в шепоте волн и в сиянии звездного неба. Поэт осознает, что чело­век раздираем внутренним противоречием: с одной сто­роны, он чувствует себя слабым и незащищенным в этом огромном мире, но с другой стороны, человек обращается к миру как к своему желанному наследию, чувствуя единство с природой. Такие мудрые суждения находим, например, в строках:

И человек, как сирота бездомный,

Стоит теперь, и немощен, и гол,

Лицом к лицу пред пропастию темной

На самого себя покинут он...

И в чуждом, неразгаданном, ночном

Он узнает наследье родовое.

(«Святая ночь на небосклон взошла»)

Лирический герой Тютчева осознает природу как ис­точник своей жизни, он верит в то, что в глубине души всегда найдется частичка, связующая человеческое су­щество со всем сущим на земле. Нужно лишь очистить свою связь с природой, преодолеть разлад с ней, надеясь найти гармонию отношений с миром:

Лишь жить в самом себе умей - Есть целый мир в душе твоей...

(«Silentium!»)

Ведь мир и человек едины, и это поэт провозглаша­ет торжественными словами «Все во мне, и я во всем!..» («Тени сизые смесились»).

Таинства природы и мирозданья волнуют воображе­ние Тютчева сильнее, чем общественные процессы. В эпо­ху поворота к реализму в литературе (60-е гг. XIX ст.) Тютчев остается верен себе и своей тяге к философскому осмыслению жизни. Злободневные вопросы не в силах оторвать поэта от решения вечной проблемы смысла су­ществования человека в этом мире. Не навязывая нико­му своих выводов, Тютчев осознает трагичность разлада души человека и души природы.

На закате творчества грусть преобладает в его стихах, но это естественное чувство угасания на последнем эта­пе жизни. И все же поэт понимает, что взамен получает духовную просветленность. Проблема человека и мира встает теперь у Тютчева в форме сжатых философских суждений-миниатюр. Человек ответственен перед ми­ром за свои слова и дела, поэтому должен в жизни ру­ководствоваться принципом «не навреди». Причастность к окружающему миру, умение поставить себя на место другого, почувствовать вместе с ним видится поэтом как благо: «Нам сочувствие дается, как нам дается благодать» («Нам не дано предугадать...»).

Стихи Федора Тютчева всегда направляют нас к са­мому источнику знания человека о мире и о самом себе. И пускай в них нет готовых ответов, строки его поэзии насквозь пронизаны желанием дойти до истины своим путем. Путь Тютчева - это предельное отстранение от мелких неурядиц жизни и максимальное единение с при­родой, со Вселенной. Более чем полтора столетия назад Тютчев писал о гармонии мироздания. Теперь вопросы о месте человека в мире должен задать себе каждый и, помня о мыслях великого поэта, найти свой ответ.