Обычаи и быт малороссов обрядовая поэзия. Обрядовая поэзия

Весь фольклор с точки зрения его бытова­ния можно разделить на обрядовый и необрядовый. К обрядовому фольклору относятся произведения народного поэти­ческого творчества, которые исполняются во время совершения какого-либо обряда; они сопровождают этот обряд, являются его составной частью^ Необрядовым фольклором называются устные народные произведения, исполнение которых не свя­зано ни с каким обрядом: они бытуют вне обряда, в самых различных условиях жизни.

Обряд - это строго определенные обычаями те или иные дей­ства: печение весной из теста жаворонков, завивание летом венков из веток березы, разжигание зимой костров и прыгание через них, обсыпание жениха и невесты хмелем, зерном и т. д. Назна­чение этих и многих других обрядовых действ- способствовать достижению какой-либо цели. В основе обрядов - реальные заботы крестьянина о большей продуктивности его труда, хорошем урожае, общем благополучии, слаженной семейной жизни и т. п. Поскольку обряды и сопровождающие их фольклорные произведения выпол­няли жизненно важные функции, то каждый раз в момент их исполнения они осознавались как очень нужные, необходимые и по-своему актуальные. В них в той или иной мере отражались реальная бытовая жизнь народа, его мировоззрение. В этом смысле обряды и сопровождающая их народная поэзия были всегда совре­менны.

Вместе с тем следует отметить, что обряды -один из древ­нейших видов народной культуры. Их возникновение относится к глубокой древности. В обрядах и сопровождающих их фольк­лорных произведениях можно обнаружить такие черты мышления человека доклассового общества, как анимизм, антропоморфизм и магизм. Анимизм (от лат. ашта - душа, дух) - вера в существо­вание душ и духов, которые будто бы управляют всеми явлениями мира. Антропоморфизм (от греч. аШЬгброз - человек и тогрЬе - вид, форма) - представление, будто бы все явления природы, животные и растения обладают человеческими качествами (волей, разумом и др.), что смерть, болезни и т. д. существуют в облике человека. Магизм (от греч. та§е!а - колдовство, чародейство) - вера человека в то, что он посредством определенных действий и сло­весных выражений может влиять на течение событий: избавиться от болезней, вызвать хороший урожай, большой приплод скота и т. д. Все это - проявление древней языческой религии.;

К сказанному следует еще добавить, что за последнее тыся­челетие на обряды и обрядовую поэзию определенное влияние оказала христианская религия. С введением на Руси христиан­ства (X в.) церковь, с одной стороны, боролась с языческой культурой, всячески вытравляла из жизни древние народные об­ряды, а с другой - многие из этих обрядов она стремилась при­способить к своим целям, наполнить их христианским содержани­ем. В результате христианские мотивы и образы проникли в народ­ные обряды и поэзию; возникло явление, которое получило назва­ние «двоеверия» (смешение языческих и христианских элементов).

Из сказанного совершенно очевидно, что обряды и сопровож­дающее их словесное искусство имеют большое значение как для изучения жизни и мировоззрения народа в период записи этих обрядов (преимущественно XIX в.), так и для понимания особенностей народного мировосприятия на более ранних сту­пенях истории.

Собирание и публикация обрядовой поэзии. О древних обычаях бракосочетания сообщается уже в самой ранней русской ле­тописи-в своде «Повести временных лет» (начало XII в.). 33 В Ипатьевской летописи под 1178 г. описывается обряд похорон князя Мстислава Ростиславовича и приводится похоронный плач о нем. Свидетельства о календарных и семейно-бытовых обрядах мы встречаем во многих исторических документах и литературных произведениях XIII-XVII вв. Отдельные календарные и семейно-бытовые песни в небольшом количестве публикуются в XVIII в. в сборниках М. Д. Чулкова «Собрание разных песен» (ч. 1-4, 1770-1773) и Львова-Прача «Собрание народных песен с их го­лосами» (1790). Образцы рекрутских причитаний впервые при­водятся А. Н. Радищевым в главе «Городня» его книги «Путешест­вие из Петербурга в Москву» (1795). Некоторые обрядовые пес­ни публикуются в песенниках первой трети XIX в.

Серьезная работа по собиранию обрядовой поэзии начинается с середины 30-х годов XIX в. В результате издаются Такие крупные сборники; «Сказания русского народа о семейной жизни своих предков» (1836-1837) и «Песни русского народа» (1838-1839) И. П. Сахарова, «Русские простонародные праздники и суеверные обряды» И. М. Снегирева (1838-1839). Образцы обрядовой поэзии публикуются в этнографическом труде А. Терещенко «Быт русского народа (1848). Особенно ценные материалы по обрядовой поэзии содержит песенное собрание П. В. Киреевского и его многочислен­ных корреспондентов, относящееся к 30-50-м годам XIX в., но изданное лишь в начале XX в.

Значительные материалы по обрядовой поэзии публикуются во второй половине XIX -начале XX в. И до сих пор не утратили. большой научной ценности сборники Е. В. Барсова «Причитания Северного края» (т. 1, 1872; т. 2, 1882; т. 3, 1886) и П. В. Шейна «Великорусе в своих песнях, обрядах, обычаях, верованиях, сказках, легендах и т.п.» (т. 1, 1898: т. 2, 1900).

Обрядовая поэзия собирается и публикуется и в советские годы. Наиболее значительными сборниками обрядовой поэзии, изданными советскими фольклористами, являются книги В. Г. Базанова. и А.П.Разумовой «Русская народно-бытовая лирика» (1962), И.И.Земцовского «Поэзия крестьянских праздников» (1970) и Н.П.Колпаковой «Лирика русской свадьбы» (1973).

Изучение обрядовой поэзии. Вопросы содержания и формы русской обрядовой поэзии так или иначе затрагиваются в раз­личных статьях уже в конце XVIII - начале XIX в. (Н. А. Львов, А. X. Востоков, Н. А. Цертелев, М. А. Максимович). Однако специ­альное изучение ее начинается лишь с 30-х годов XIX в., когда славянофилы И.М.Снегирев и И.П. Сахаров обращаются к изда­нию обрядовых песен. Эти песни, по их мнению, замечательно выражали национальные черты русского народа. Проводя идеи «официальной народности», они утверждали, будто бы в обрядовых песнях получают яркое выражение такие национальные черты русского народа, как религиозность, смирение и покорность. Против славянофилов выступил В. Г. Белинский, указавший на то, что русского человека характеризуют не религиозность и покор­ность, а трезвость ума, атеистичность и практическая рассуди­тельность.

В 1848 г. выходит в 7 частях солидный труд А. Терещенко «Быт русского народа», в котором подробно описываются на­родные обряды.

Мифологи Ф. И. Буслаев, А. Н. Афанасьев и А. А. Потебня в 50-60-е годы XIX в. направили свои усилия на раскрытие ис­конного смысла различных обрядов, определение происхождения образов, сюжетов и поэтического стиля обрядовой поэзии. Их ошибка состояла в том, что генетические корни всех обрядов они видели в древней мифологии.

Представители русской школы заимствования, последователи А.Н.Веселовского В. Ф. Миллер и Е. В. Аничков предприняли срав­нительные сопоставления русской календарной обрядности с обря­дами других европейских народов [см., например, В. Ф. Миллер. Русская масленица и западноевропейский карнавал, 1884; Е. В. Анич­ков. Весенняя обрядовая поэзия на Западе и у славян, ч. I-П, 1903-1904]. В работах этих ученых недооценивалась национальная самобытность русской обрядовой поэзии.

Работы дореволюционных ученых, устаревшие в методологи­ческом отношении, тем не менее содержат ценный фактический материал. Интересные статьи с описанием календарных и семейно-бытовых обрядов публикуются в последней четверти XIX - начале XX в. в журналах «Этнографическое обозрение» (1889-1916) и «Живая старина» (1890-1917).

Советская фольклористика, подвергнув научной критике оши­бочные теории дореволюционной академической науки, с новых методологических позиций решает многие важные проблемы, свя­занные с изучением народной обрядовой поэзии.

Прежде всего, советскими учеными убедительно доказывается положение о трудовом происхождении народных обрядов и сопро­вождающей их поэзии, раскрывается преимущественно материалистический характер выражаемого ими мировоззрения. Ценными в этом отношении являются работы В.И.Чичерова «Зимний период русского земледельческого календаря В.Я.Проппа «Русские аграрные праздники» (1963) и В.К.Соколова «Весенне-летние календарные обряды русских, украинцев и белорусов. XIX - начало XX в.» (19"79).

В ряде исследований историко-этнографическая характеристика обрядов дополняется анализом сопровождающей их поэзии (см например Пропп В.Я. «Русские аграрные праздники», 1963; Аникин В.П . Календарная и свадебная поэзия, 1970; Круглое Ю.Г. Русские свадебные песни, 1978.) Во многих работах рассматривается жизнь старых обрядов и обрядовой поэзии в исторически новых условиях. Все обряды делятся на две группы – календарные или семейно-бытовые. И соответственно сопровождающие их фольклорные произведения относятся к календарной или семейно-бытовой обрядовой поэзии.

довой поэзии.

Остановимся на календарной обрядовой поэзии. Многие народные праздники отмечались в строго определенные дни года. В эти праздники совершались различные обряды, которые в науке называются «календарными» 1 .

Календарные обряды сопровождались специальными песнями, которые назывались колядками, масленичными песнями, веснянками, семицкими песнями и т. д.

Колядки. Круг, годовых - (календарных") обрядов открывался новогдними святочными обрядами. Святки праздновались в период зимнего солнцеворота (с 24 декабря по 6 января). В основе святочных обрядов лежала магия первого.дня года.; обряды, совершаемые в это время, по мнению их исполнителей, должны были действовать в определенном направлении на протяжении всего нового года.

Во время святок лроводились различные игры, ряжения и про- чие действа,.имеющие магический смысл. Одним из_самых примечательных явлений святочных праздников было колядование- хожпение до лворам с пением новогодних песенок, которые на­зывались колядками.

Молодежь (главным образом подростки), собравшись небольшими группами, ходила по улице от одного двора к другому и пела под окнами колядки -своеобразные ново­годние поздравления. За эти песенные поздравления коляловшики вознаграждались подарками.-праздничным- угощением (пирогами, вареным мясом и т. д.). Особенно широкое распространение колядование получило на Украине и на юге России.

Замечательное описание его дано в повести Н. В. Гоголя «Ночь перед рождеством».

Термин «колядка» для обозначения поздравительных новогод­них песенок употреблялся всеми славянскими народами, в том числе и русским.

Колядки - это песни новогоднего содержания, в которых, как правило парная рифма. После каждой пары рифмованных стихов идет припев-выкрик, в котором упоминается слово «коляда», «ов-сень» или «виноградье». По этим выкрикам песенки и называются. По объему колядки очень разнообразны (от четырех до двадцати, а иногда и более стихов).

Нередко колядки прямо начинаются с припева-восклицания. В наиболее развернутых формах припев-восклицание включает описание самого обряда колядования, сообщение о том, что колядовщики долго ходили, искали дом, хозяина которого пожелали поздравить песней. Затем идет само вели­чание, что составляет основной смысл колядки. Прежде всего колядовщики дают идеальное описание дома величаемого. Оказы­вается, что перед ними не обычная крестьянская изба, а настоящий терем. Вокруг этого терема «стоит железный тын», «на каждой тычинке по маковке», а на каждой маковке «по золотому венцу». Под стать этому терему и проживающие в нем люди. Типичной формулой для характеристики величаемой семьи явля­ется следующая: хозяин дома - «светлой месяц», хозяюшка - «красно солнышко», а малые дети - «часты звездочки» .

В таком же идеализированном плане дается в колядке и опи­сание крестьянского наряда. О крестьянине говорится, что он «надевал кафтан во сто рублей», «подпоясывал кушак в тысячу»

Все это, конечно, чистый вымысел, фантазия, в реальность которых никто не верил. Но эта фантазия имела глубоко жиз­ненный, определенный социальный смысл. В фантастических картинах народного богатства рисовалось не реальное, а желаемое. Касаясь этого вопроса, Энгельс писал: «Народная книга призвана развлечь крестьянина, когда он, утомленный, возвращается вечером со своей тяжелой работы, позабавить его, оживить, заставить его позабыть свой тягостный труд, превратить его каменистое поле в благоухающий сад; она призвана обратить мастерскую ремесленника и жалкий чердак измученного ученика в мир поэзии, в золотой дворец, а его дюжую красотку представить в виде прекрасной принцессы...»

Фантастические картины богатства мы находим и в других жанрах фольклора (например, в сказках). Однако особое значение они имеют в колядках, выполняющих в какой-то мере функции магического заклинания.

Следующий важный мотив колядки – конкретные пожелания тому, в адрес кого исполняется колядка. Отличительна черта этих пожеланий – трезвость и реалистичность. В.Я. Пропп по этому поводу пишет: «Если величание в несколько абстрактных и условных формах рисовало образ богача-боярина, то заключительная часть пения прямо и непосредственно су яйла крестьянину то, что ему важнее и нужнее всего: не золото, серебро и меха, а урожай, скот, здоровье, сытость, довольство» . Так, например, в одной колядке выражается пожелание, чтобы

У хозяина в дому

Велись бы ребятки,

Велись бы телятки,

Велись бы ягнятки,

Велись бы жеребятки,

Заканчивается колядка, как правило, требованием вознаграж-денйя за колядование, за доброе пожелание.. Колядовщики требуют пироги, домашнюю колбасу («кишки»), свиные ножюи и др.. Тем, кто не одаривает, колядовшики высказывают плохие пожелания иногда н шутку угрожают расправой.

Можно полагать, что в период наиболее полного расцвета колядки имели композицию, в которой ее отдельные мотивы шли в рассмотренной нами последовательности: описание поисков дома для колядования, величание хозяина и его семьи, выражение ему пожеланий на новый год и требование подарка. Однако в дошедших до нас колядках эта композиция выдерживается далеко не всегда. Чаще всего встречаются колядки, в которых оказывается утраченным один или два из названных мотивов. Есть колядки, состоящие всего из одного мотива - требования подарка.

Подблюдные песни. С новогодним праздником святок связаны также всевозможные гадания, в том числе гадания девушек с пением гак называемых подблюдных песен. Вечером девушки собирались в какой-нибудь избе, устилали стол белой скатертью, ставили на него блюдо с чистой водой. Каждая девушка опускала в воду какую-нибудь вещь, чаще всего кольцо, серьги или другие украшения, и блюдо накрывали платком. Затем девушки усажи­вались около блюда.и начинали петь песни.

Во время пения подблюдных песен_одна из девушек (чаще всего - не принимающая участия в гадании) с закрытыми глазами доставала по одному положенные в блюдо предметы. К той, чей предмет доставался, и относилось.содержание исполняемой в это время песни.

Подблюдные песни были очень небольшими по объему - от четырех до десяти стихов. Основу их содержания составлял какой-нибудь один образ, имеющий магически-символическое значение. Этот образ в подблюдной песне получал бытовую разработку. Так, на основе бытовой разработки образа кольца, являющегося симво­лом любви и брака, создавалась такая подблюдная песенка:

Ладо, ладу,

Кому мы поем,

Тому честь воздаем.

Подблюдными назывались песни, исполняемые во время гаданий с помощью блюда

Девушка, вещица которой во время исполнения этой песни доставалась из блюда, по поверию должна выйти замуж в на­ступающем году.

Смысл подблюдных песен для гадающих был довольно про­зрачным. Все, например, знали, что песни, в которых упоминался хлеб и все, связанное с ним (поле, снопы, скирды, зерно, каравай, блины, пироги и т. д.), предсказывали хороший урожай, богатство, общее благополучие. И наоборот, песня, в которой рисовался порт­рет оборванной старушки, означала бедность; песня, в которой упоминалась каркающая ворона, обозначала смерть и т. д.

Гадания с исполнением дадбдюдных песен имели характер не заклинания (что наблюдалось в не­которых колядках), а предсказания. Но в это предсние глубоко верили. Именно поэтому многие под блюдные песни заканчивались та­кой устойчивой формулой:

Кому вынется, Тому сбудется

Тому сбудется, Не минуется.

Подблюдные песни в большинстве случаев создаются на основе народных поверий. В них нередко используются образы и мотивы других жанров фольклора. Так, например, на основе загадки «сидит девица в темнице, а коса на улице» возникла под­блюдная песня:

Сидит девка в клетке, Кому выйдется,

Коса на поветке. Правда сбудется,

Ладу, ладу! Тому добро!

Эта песня предвещала счастье.

По подбдюдым песням гадали о счастливой или несчастливой судьбе. Особенно же много подблюдных песен было сложено на тему замужества. И это вполне естественно, так как, гадали преимущественно девушки! В девичьих подблюдных песнях широко используется символика свадебных песен: символом брака в_них_выступают кольцо, перстень, венец, подушка и др.

Специфика обр"азного содержания подблюдных песен в том, что в них причудливо сочетаются мир реальный и мир идеальный. С одной стороны, это идеальные образы народной поэзии; «добрый молодец», «красна девица» и др., а с другой - наоборот, как будто нарочито приземленные образы реального мира: корова, кошка, жук, бочка, хомут, узда, дуга и т. п. Это нашло свое отражение и в поэтическом стиле подблюдных песен. Так, симво­лом парности, замужества в них выступают и идеально-возвы­шенные «два голубочка», «сокол и голубушка», «соболь и куница», и сниженно-реальные «два клубочка», «петух и курочка», «груздочек и беляночка». В эпитетах, с одной стороны, отражается меткая наблюдательность крестьянина над окружающими его предметами и образами жизни («медведь-пыхтун», «заинька-повиляенька», «курочка-загребушечка», «серая капустка», «зеленый кочанок»), а с другой - отражаются его мечты об идеальной жизни, сказочном богатстве. Так, например, героиня подблюдных песен, простая крестьянская девушка, живет в «высоком тереме», у нее «золотая парча», «золотое кольцо», жених-«груздочек» называется «боярским сыном», а невеста-«беляночка» - «боярышней».

Масленичные песни. Следующим за святками большим годовым праздником была масленица. Исследователи считают, что в глубокой кой древности масленица была весенним праздником.

С_введением же христианства и запретом проводить различные увеселения в весенний семинедельный предпасхальный пост ее празднование было отодвинуто на более ранние сроки. Масленица стала празд­новаться в самом конце зимы, в период с конца января до начала марта.

Масленица – самый веселый, самый разгульньй народный праздник-продолжавшийся целую неделю – с понедельника до воскресенья). Причем это празднование включало в себя как общинные, так и семейные мотивы и совершалось по строго рас­писанному порядку, что отразилось на названиях дней масленич­ной недели. Понедельник назывался «встречей» - это начало празд­ника; вторник - «заигрыши»; с этого -дня начинались разного рода развлечения, ряжения, катания, среда -«лакомка»: она открывала угощения во всех домах блинами и другими яствами; четверг именовали «разгулом», «переломом», «широким четвергом», на этот день приходилась середина веселья и гульбы: пятница - «тещины вечера»: зятья угощали тещ; суббота - «золовкины поси­делки»: молодые невестки принимали родных в гости. Воскре­сенье - это «проводы», «целовник», «прощальный день», конец масленичного веселья.

Обязательным предметом масленичных угощений были блины. Масленичная еда имела обрядово-ритуальный характер: предпо­лагалось, что чем обильнее будет угощение в этот праздник, тем богаче будет весь год.

Масленичные игры носили преимущественно развлекательный характер: езда на лошадях г -катание с гор на санках, игры в снежки, борьба, кулачные-бои и т. п. Во всех этих играх с осо­бой силой проявлялся удалой характер русского человека.

Масленичных песен, до нас дошло немного. Все они по своей тематике делятся на две группы: одна из них связана с обрядом встречи, а другая – с обрядом проводов («похорон») Масленицы.

Обряд встречи Масленицы был следующим. Делали из соломы чучело, придавали ему при помощи старой одежды вид женщины, насаживали это чучело на шест и с пением возили на санях по деревне. Затем.чучело – Масленицу. Ставили на снежной горе, где проходили игры и катания на санках.

Песни, сопровождающие обряд встречи Масленицы, отличает мажорный, жизнерадостный тон. Это прежде всего величальная песня в честь Масленицы, получившей свое антропоморфическое выражение в образе соломенного чучела:

Дорога наша гостья Масленица

Авдотьюшка Изотьевна,

Дуня белая, Дуня румяная,

Коса длинная, триаршинная,

Лента алая, двуполтинная,

Платок беленький, новомодненький

Брови черные, наведенные,

Шуба синяя, ластки красные,

Лапти частые, головастые,

Портянкибелые, набеленные.

Перед нами идеальный портрет русской красавицы, в создании которого заметны и черты реалистичности («лапти частые, голо­вастые, портянки белые, набеленные»).

В песнях, посвященных встрече Масленицы, разрабатывается мотив изобильного угощения. В них говорится, что Масленицу с радостью встречают «с блинами, с караваяами, с варениками», «с сыром, маслом, калачом и печеным яйцом». Подчеркивание богатства и праздничного изобилия в масленичных песнях имело магическое значение.

В последний день праздника провожали Масленицу. Соломен­ное чучело Масленицы вывозили за деревню, и там его либо сжигали, либо разрывали на части и закапывали в снег. Скатывли с гор горящие колеса, символ солнца. Этот обряд нашел отражение в масленичных песнях.

Обряд проводов Масленицы и сопровождающие его песни отличает уже совершенно иная, минорная тональность. Если песни, которыми встречали Масленицу, напоминали собой свадебные величальные, то песни, сопровождающие обряд про­водов Масленицы, были похожи на свадебные «корилъные» песни. В них Масленица упрекается в том, что она обманула людей: разорила их, все поела и посадила на великий пост.

В древности обряды встречи и проводов Масленицы имели аграрно-магическое значение: проводы («похороны») Масленицы означали проводы зимы и заклинание, приветствие наступающей весны. Особенно ярко это выражено в масленичной песенке, приводимой А. Н. Островским в пьесе-сказке «Снегурочка». Думая о весне, крестьяне-«берендеи» пели:

Масленица мокрохвостка!

Поезжай долой со двора,

Отошла твоя пора!

Однако постепенно аграрный характер масленичных обрядов забылся, и они стали восприниматься просто как праздничное развлечение. Во время этих развлечений «стали употребляться песни и не имеющие обрядового значения. Некоторые из них по своему ритму и эмоциям напоминали плясовые частушки.

Веснянки. После масленицы наступал семинедельный, так называемый «великий пост». В это время, разумеется, никаких празднований не было, всевозможные молодежные увеселения («посиделки», «вечеринки» и т. п.) прекращались. Все думы кресть­ян были сосредоточены на новом хозяйственном годе, подготовке к весенним полевым работам. Для крестьян быяе очень важно, чтобы теплые весенние дни наступили как можно раныщьше, а погодные„условия сложились бы так, чтобы был хорошим урожай, с которым было связано все благополучие крестьян.

Однако весну не пассивно ждали, но_стремились активна воз­действовать не ее быстрейший приход.

С этим был связан например, обычай печения из геста жаворонков и игра с ними..Этих жаворонков дети усаживали на плетни, заборы, бегали с ними по улице, призывая прилет птиц - символов и предвестников весны. Этим же целям призыва весны служили и специальные короткие песни - веснянки, которые не пелись, а выкрикивались собравшимися в небольшие группы девушками.

В веснянках девушки обращались к_жаворонкам (а иногда к куликам или пчелкам, чтобы они побыстрее прилетали и принесли с собой «красную весну», «теплое лето»).

С приходом хорошей весны ожидался год «добрый», «хле­бородный», «жито густое», «колосистое».

В веснянках своеобразно сочетаются признаки песенных величаний и заговорных заклинаний.

С величаниями веснянки сближает их повышенная эмоциональность. Они, как и величания, часто начинаются с обращений. Это обращения к весне, жаворонкам, пчелкам и т. д. Их стилистику отличает светлая, радостная тональность, что проявляется в соответствующих эпитетах («весна красная», «лето теплое», «трава шелковая», «рожь зернистая», «пшеница золотистая») и широком употреблении слов с уменьшительными суффиксами («весняночка», «летечко», «жавороночек», «пташечка», «ласточка», «касаточка»). С заговорами веснянки роднит прежде всего их образность. В них, как и в заговорах, широко употребляются образы замка и ключей. Самым распространенным мотивом веснянок является обращение к весне (или жаворонкам) с просьбой принести ключи, чтобы ими замкнуть «холодную зиму» и отомкнуть «теплое летеч­ко». Веснянкам свойственны обращения в повелительном наклоне­нии. Так, например, одна из них начинается с такого императив­ного пожелания-требования:

Приди к нам, весна,

Со радостью

Со великою к нам

Со милостью!

Егорьевские песни. Весенний Егорьев день отмечался 23 ап­реля. В этот день, как правило, первый раз выгоняли стадо в поле. Это важное событие крестьянами обставлялось обрядами. Накануне Егорьева дня молодежь, как и при святочном колядова­нии, ходила по дворам и пела песенки, в которых выражалось поже­лание хозяину и его скоту. Одна из таких песенок, например, заклинала:

Телоньки, телитесь!

Свинки, пороситесь!

Курочки, неситесь!

Эти песенки, как и колядки, обычно заканчивались требовани­ем подарка.

Если хозяева хорошо одаривали исполнителей егорьевских «колядок», то им выражались самые добрые пожелания, напри­мер: «двести коров, полтораста быков, семьдесят телушек». Если же их не одаривали, то они с обидой говорили; «Ни кола, ни двора, нет ни куричья пера!», «Дай вам бог тарака­нов да клопов!».

В Егорьев день вместе со стадом в поле выходило несколько мужчин, которые «окликали» Егория, т. е. пели песенки такого же содержания, что и егорьевские «колядки». В одной из таких песен они обращались к Егорию с просьбой:

Ты спаси нашу скотину

В поле и за полем,

В лесу и за лесом,

Под светлым месяцем,

Вьюнишние песни. Вьюнишними назывались песни, которыми в субботу или воскресенье первой послепасхальной недели поздрав­ляли молодых супругов, обвенчавшихся в прошедший год. Основное содержание этих песен - пожелание молодым счастли­вой семейной жизни. Образ гнезда - символ семейного счастья - является центральным в этих песнях. Так, в одной их них вначале идет обращение к вьюнице и вьюнцу, упоминаются «угожие 45 дерева», а затем говорится:

Пчелы гнезда вьют,

Во корнях тех дерев

Горностай гнездо свивал...

Во вьюнишних песнях яркое отражение получили устои патриархальной крестьянской семьи, в которой женщина была на положении рабыни. Так, в одной из таких песен молодке дается такой совет: свекру-батюшке «рубашечки помывай», свекровушке «избушечку помывай», деверьям «платки на руки давай», золовушкам «русы косы заплетай», а «свово мужа почитай - крепче к груди прижимай».

Как и при колядовании, с пением вьюнишных песен молодежь ходила по дворам, за их исполнение требовала подарки. И в зависимости от того, как одаривали исполнители этих песен, молодой чете высказывались добрые, или наоборот недобрые пожелания.

Семицкие обрядовые песни. Седьмая неделя после пасхи назы­валась семицкой. Четверг этой недели назывался Семиком, а ее последний день (воскресенье) был праздником Троицы. На семицкую неделю совершались особые обряды, которые сопровож­дались песнями.

Главным обрядом семицкой недели был обряд «завиванья венка». Одев праздничные наряды, девушки шли в лес. Там они облюбовывали себе молодые сочные березы и совершали с ними обряд, который имел определенное магическое значение. Они при­гибали ветки березок к земле и сплетали их с травой, полагая, что растительная сила березы передастся земле.

Затем девушки «завивали венки». На концах отдельных ветвей березы, не отламывая их, они сплетали («завивали») венки, напевая песню, в которой были слова: «Завивайся ты, березка, завивайся ты, кудрявая».

Обряд завивания березы в древности имел несомненное аграрно-магическое значение.

При совершении этого обряда девушки пели:

Мы завьем веночки

На годы добрые,

На жито густое,

На ячмень колосистый,

Затем через несколько дней эту березку срубали, носили ее по деревне, потом топили в реке или бросали в рожь, что также имело аграрно-магический смысл; растительная сила зеленой березы будто бы должна была передаться земле, воде.

Однако весенний обряд с березой впоследствии стал иметь не только аграрное значение. Наклонив две рядом стоящие березки и связав их вершины, делали своеобразную зеленую арку, под которую попарно проходили девушки и «кумились», т. е. целовались. Таким образом выражалось желание девушек быть хорошими «кумушками», верными подругами.

Через несколько дней после «завивания венков» девушки шли в лес, отделяли эти венки от березок и шли с ними к реке, где гадали на женихов. Они бросали венки в воду: куда поплывет венок, там будет и жених.

Если венок плывет хорошо, ровно, то замужняя жизнь будет спокойной, счастливой. А если же венок плывет плохо, цепляясь за берег, перевертывается и т. п., то жизнь будет тяжелой.

Эти песни, сопровождающие гадания на венках, отличают задушевность, лиризм, а иногда и подлинный драматизм. Такой, например, является песня, в которой рассказывается о том, как девушка вместе с подругами пошла «на Дунай-реку» и бросила в нее свой венок. Предсказание оказалось очень печальным, и девушка тихо и грустно поет:

Все венки поверх воды,

А мой потонул.

Все друзья гостинцы шлют,

Тема замужества и семейных отношений постепенно занимает все большее место в семицких песнях, она является главной и в хороводных песнях, исполняемых в это время; в частности, в тех из них, которые исполняли девушки во время вождения хоровода вокруг «завитой» березки.

Летние обрядовые песни. Семицкие песни были последними обрядовыми весенними песнями. После этого наступало лето период напряженных полевых работ. Обрядов в это время было" мало. Да и песен, сопровождающих эти обряды, сохранилось немного. Среди них выделяются песни, связанные с обрядом похо­рон Костромы и днем Ивана Купалы/

Обряд похорон Костромы не имел строгой приуроченности и совершался в период после Троицы и до Петрова дня 1 . В древ­ности этот обряд имел аграрное значение. Предполагают, что слово «Кострома» происходит от слова «костра», которым называли отхо­ды, полученные после обработки льна и конопли. Обряд похорон Костромы совершался следующим образом. Сделанное из соломы чучело клали в деревянное корыто или колоду и разыгрывали сценку похорон. В основе этого действа лежало представление об умирающем и затем воскресающем боге растительности. Потом смысл этого представления забылся. Обряд превратился в здбаву. Кострома стала интерпретироваться как образ умершей когда-то веселой и гулливой женщины. Так, одна песня, сопровождающая «похороны» Костромы, начинается словами;

Кострома, Кострома,

Ты нарядная была,

Развеселая была,

Ты гулливая была!

А теперь, Кострома,

{Праздник Ивана Купалы отмечался в день летнего солнце­ворота, в ночь с 23 на 24 июня. В эту ночь собирали травы (особен­но папоротник), которые будто бы обладали целебной силой. В это же время разжигали костры и прыгали через них, обливали друг друга водой, купались. Все это, по народным повериям, имело очистительное значение.

Купальские обряды нашли свое отражение в соответствующих песнях. Так, одна из них начиналась словами;

Ходил чижик по улице,

Сбирал девок на Купальню:

«Ну, девки на Купальню,

Ну-те да вы, девки, на Купальню!»

В ряде песен Купала выступает перед нами в антропоморфи­ческом образе женщины-матери. Так, в одной песне на вопрос, где ее дочь, Купала отвечает, что ее дочь «грядки полет, руки колет», «цветочки рвет, веночки вьет», «своему дружку на голо­вушку» 15, 465].

"Осенние обрядовые песни. Осенью, в связи с занятостью на полевых и других работах, обрядов проводилось еще меньше, чем летом. Те немногие обряды, которые совершались в это время, все были связаны с заботами о хорошем урожае. Примером может служить обряд <<завивания_б_ор.о.ды>>. Так называли обычай связы­вать в один пучок специально оставленные на пашне несжатыми несколько колосьев. Предполагалось, что таким образом закрепля­ется за землей, оставляется на следующий год ее «урожайная сила». Об этом обряде «завивания бороды» рассказывается в песнях.

Первый и последний снопы жатвы нередко торжественно вно­сили в деревню. Сила этих снопов считалась магически целебной. Их зерна всыпали в корм больному скоту, ими начинали сев зерновых. Эти обряды также получили свое отражение в соот­ветствующих песнях .

Известны также песни, в которых выражалась радость в связи с окончанием полевых работ, молотьбы и уборки хлеба в закрома. Например:

Ох и слава богу,

Что жито пожали,

Что жито пожали

И в копы поклали,

На гумне стогами,

В клети закромами,

А с печи пирогами.

К настоящему времени календарные обряды почти полностью ушли из жизни. Однако в прошлом как календарные обряды, так и сопровождающие их песни занимали большое место в духовной жизни народа. В них выражались думы народа о хорошем урожае, приплоде скота, общем благополучии и благосостоянии. Основ­ная их тематика аграрно-хозяйственная. Но наряду с этой основной тематикой в них проступают и семейно-бытовые мотивы; выра­жаются мечты о хорошей семье, здоровом потомстве и т. д.

В основе обрядовых песен - стихийно-материалистическое мировоззрение народа. Ведущие образы этих песен берутся из окружающей крестьянина реальной действительности. Однако следует заметить, что многие образы календарных песен несут следы древних анимистических представлений (антропоморфиче­ские образы Коляды, Масленицы, Костромы и др.).

Основное назначение календарных песен утилитарно-практиче­ское. Эти песни вместе с обрядами, которые они сопровожда­ли, должны были^ по мнению их исполнителей, оказывать влияние на повышение урожая, здоровья людей и животных.

"Вместе с тем необходимо подчеркнуть, что календарная поэзия выполняла и немалые эстетические функции: она передавала атмосферу праздничности, художественно выражала всевозможные мысли и чувства. Для многих календарных песен характерна высокая поэтичность.

Обрядовая поэзия-раздел устной поэзии, который связан с традиционными обрядами.

Обряд-совокупность установленных обычием действий, в которых воплощаются какие-либо религиозные представления или бытовые традиции.

Обряды делятся на: календарные(отражение особенностей народного труда) и семейные(фольклор как ретуальное явление)

Обряд тесно связан с мифом, является его инсценировкой. Миф- способ человека объяснить устройство мира

Тотемический(о происхождении человека)

Эсхокологический(о гибели мира)

Этиологический(о происхождении вещей)

Космогонический(о рождении мира)

Миф живет в человеческом сознании, в последствии забывается и остается в отдельных элементах(обрядах)
1)Суть календарной обрядовой поэзии- получить богатый урожай. В основе их лежали магия и заклинание.
Обряды сопровождались песнями.
Зимние обряды
- Празднование Нового года совершалось в конце декабря-начале января. Новый год открывался исполнением колядных песен.
Колядка-величальная, торжественная песня, песня-заклинание благополучия в грядущем году.
- Святки (от Рождества до крещения) –много играли,гадали, пели подблюдные песни.
- Масленица-считалась самым веселым праздником в году. Песни, которые пели в Масленицу имели мажорный характер, они напоминали величания.
Весенне-летние
- Исполнение веснянок (с 25 марта)
Веснянка-песенная закличка раннего прихода весны. Эти песни имели магический характер.

Семицкая неделя (7-я неделя после Пасхи)
Обряды, совершаемые на этой неделе, имели аграрно-хозяйственный смысл. С наступлением праздника народ шёл в поля и рощи, собирали травы и украшали ими дома.

Осенние
-Жнивные песни
2)Семейно-бытовые обряды связаны с рождением, смертью, свадьбой и проводами рекрутов.
Причитания-древний жанр фольклора. Объект изображения в причитании-трагическое в жизни человека.

5.Календарная обрядовая поэзия в системе устного народного творчества. Обрядовая поэзия зимнего цикла, ее мифологическое содержание, жанровый состав, поэтика.

На основе трудовой деятельности человека возникла и развилась многообразная обрядовая поэзия. Одной из причин ее возникновения была зависимость человека от природы, которая побуждала древних людей обоготворять и одушевлять ее, искать ее покровительства и помощи.
Обряды, связанные с трудовой деятельностью крестьянства и повторяющиеся каждый год с определенной последовательностью, т.е. по календарю, получившие название календарной обрядовой поэзии. В русской календарной поэзии олицетворены силы природы, частично нашли отражение культы предвок и животных, черты христианской религии.
Годовой обрядовый календарь русского крестьянства начинался с праздника Нового года, дни нового "пробуждения" солнца (с 25 декабря по 6 января). Новогодние календарные обряды, должны были обеспечить хозяйственное благополучие на весь будущий год. К числу устойчивых обычаев в новогодний праздник относилось ряжение животными, что должно было обеспечить удачную охоту и приплод скота. В некоторые новогодние обряды входили в песни. ими были "колядки", "щедровки" и "овсени". Период новогодних праздневств включал вечеринки молодежи, "игрища" и посиделки. Они были наполнены народными забавами. . Вторым календарным праздником после Нового года была Масленица, которую праздновали в феврале или в начале марта. На масленицу было принято особенно широко веселиться и пировать.Масленичные обряди включали в себя проводы зимы. Обычно делали чучело масленицы из соломы, тряпья или из снега (часто в виде женской фигуры). Первая часть масленицы - встреча и чествование, вторая часть- песни, о наступающем посте. Масленицу обычно толковали преимущественно как празднование победы весны над зимой, жизни над смертью.

6.Календарная обрядовая поэзия весеннее-летнего и осеннего цикла, ее мифологическое содержание, жанровый состав, поэтика.

Календарные обряды получили свое наименование от того, что они сопровождают труд народа в течение всего года. В основе этих обрядов лежала вера в магическую силу слова, жеста, действия, способную, по представлениям людей, обеспечить хороший урожай.

Весенний и летний циклы - Обряды, направленные на подготовку и увеличение урожая. К весенне-летнему циклу относят начало масленичной недели после святок, сопровождавшийся ритуальным обжорством. Это был праздник величания Солнца. Обряд включал в себя также обязательное поминовение предков. Следующий основной праздник летнего периода, который так же связан с обрядовой поэзией - это Иван купала. В этот день девушки гадали. Заплетали венки и пели песни. Традиционен обряд прыганья через костер. Символизирует очищение.

1. Обряд, обрядовая поэзия. Связь календарных и семейных обрядов с трудом и бытом крестьян.

1. 
   Народный календарь, классификация календарного обрядового цикла и его содержание.
2. 
   Новогодняя обрядность и ее жанры.
3. 
   Весенне-летние праздники и их поэзия.
4. 
   Осенние обряды и завершение аграрного цикла.

Обряд – совокупность установленных обычаем действий, совершаемых в определенной

Последовательности и связанных с религиозными представлениями и с бытовой традицией. Обряд исполнялся в переломные, важные моменты и оказывал воздействие на самочувствие и самосознание человека, а также передавал от поколения к поколению накопленный социальный опыт.

Обряды делятся на календарные, связанные с сельскохозяйственными работами, и семейные, связанные с миром отдельной семьи – со свадьбой, рождением, похоронами и позднее – проводами рекрутов в армию.

Суть календарной обрядовой поэзии сводилась к стремлению получить богатый урожай. Календарь древних славян отражал по преимуществу хозяйственно-практическую сторону их жизни.

Мифологические представления, пронизанные заботой земледельца о судьбе кормившего его поля были связаны с существованием особо важных праздников и календарных обрядов, приходившихся на время возрождения солнца (праздник Коляды) и на время, когда солнце достигает вершин своего могущества (летний праздник Купалы). Праздники второй половины года, особенно осенние, значительно реже обставлялись календарными обрядами: когда урожай собран, земледелец уже не зависел от природных стихий.

Обряды сопровождались песнями. Календарные обрядовые песни разнообразны, но есть в них и общие черты:

1. 
   элемент заклинания;
2. 
   они показывают, что древний человек верил в свою власть над природой, соответственно функция песен – воздействие человека на природу;
3. 
   календарные обрядовые песни имеют одинаковый стиль.

Ю.Г.Круглов в работе «Русские обрядовые песни» выделяет песни ритуальные , заклинательные, величальные, корильные, игровые, лирические .

Функция ритуальных песен – сформировать обряд, рассказать о том, что он совершен. Поэтому у них есть закрепленное место в обряде.

В основе календарных обрядов лежали магия и заклинание в целях предохранения от враждебной нечистой силы (магия профилактическая) и в целях обеспечения человеку каких-либо положительных ценностей (магия продуцирующая).

Празднование Нового года в народном быту совершалось в конце декабря – начале января. Новый год открывался исполнением колядных песен или колядок (от лат. сalendae – первый день каждого месяца). Слово коляда обозначает время празднования святок (с 24 декабря, «навечерия», кануна Рождества, до 6 января – церковного праздника Крещения).

Колядка – это величальная торжественная песня, песня-заклинание благополучия в грядущем году. С приходом праздника колядовщики, обычно подростки, молодежь, собравшись по несколько человек, ходили от избы к избе и пели под окнами величальные песни хозяевам. В них звучали пожелания здоровья всем членам семьи, урожая, богатства дому. Устойчивы мотивы колядок.

В Святки (от Рождества до Крещения) много играли, гадали, пели подблюдные песни.

Предмет гаданий в подблюдных песнях был общим для всех народных гаданий: удачи и неудачи в жизни, урожай, житейское благополучие, здоровье. Но излюбленной темой гаданий в подблюдных песнях всегда было «суженое – ряженое», т.е. замужество, брак, семья. Посредством гадания желали предугадать то, от чего зависели судьба и жизнь человека.

Гадания, ряженья, пляски, песни – вот содержание гуляний и посиделок в прежнее время на Святках.

Масленица - праздник весенний, но оторвавшийся от весеннего цикла к зимнему в значительной мере из-за церковного Великого Поста, запрещавшего какие-либо увеселения в течение 7 недель перед Пасхой. Завершались зимние запасы. С древних времен масленица считалась самым веселым праздником в году. Смена забав и веселий на неделе отразилась в названиях дней масленичной недели.

Понедельник назывался встречей . Делали чучело Масленицы – рядили его в кафтан, подпоясанный кушаком, обували в лапти, ввозили на гору с зазыванием «приехать в гости на широкий двор, на горах покататься, в блинах поваляться, сердцем потешаться». Песня, которую пели при встрече – это первый вид масленичных песен. Это песни мажорного характера, нередко напоминающие величания:

Чтобы слуги были молодые.

Вторник называли «заигрыши». В деревне начинались самые разные развлечения, игры, ряженья, катанья.

Масленица – преимущественно праздник женатой молодежи, в то время как Святки – холостой.

Среда на масленичной неделе называлась «лакомка ». Она открывала угощения во всех домах блинами и другими явствами. Ю.М.Соколов объясняет разгул и обжорство на Масленице симильной магией – стремлением добиться желаемого явления его изображением.

Четверг именовался «разгулом », «широким четвергом», на этот день приходился разгар игр и веселья. Пятница – «тещины вечера» , зятья в этот день угощали тещ. Суббота – «золовкины посиделки». В этот день девушки собирались на вечорки.

Воскресенье называли «прощеное воскресенье», «проводы», «целовник» . Чучело Масленицы насаживали на шест, поднимали в небо, сжигали, у западных славян – спускали на воду. Масленицу отправляли в тот мир, откуда она пришла. Пограничье с тем миром – вода, околица.

Исполнялись песни, в которых нередко выражалось сожаление, что Масленица кончилась так скоро:

Целовались, мирились.

С 25 марта предполагалось исполнение песен-веснянок. Веснянка – это песенная закличка раннего прихода весны. Она была связана с детской и юношеской аудиторией. Эти песни имели магический, ритуальный характер.

Пение должно было изображать гомон птиц. Веснянкам близки по характеру егорьевские песни . Егорий, Георгий – святой, покровитель скота. 23 апреля – первый день, когда выгоняли скот. В этих песнях много заклинаний, образов, свойственных заговорным песням.

Последним весенним праздником была семицкая неделя, которая приходилась на седьмую неделю после Пасхи. Её называли семик . Так именовался и четверг на этой неделе. В древности неделя называлась «русальной», «зеленой».

Обряды, совершаемые на семицкой неделе, имели аграрно-хозяйственный смысл. С наступлением праздника народ шел на поля и в рощи, собирал разные травы и устилал ими пол в жилищах. Ветвями березы в среду украшали дома. Девушки ходили в лес завивать березу.

В ночь на 24 июня отмечался праздник Ивана Купалы . Здесь также налицо двоеверие. Языческая обрядность приходилась на день святого Иоанна Крестителя. В это время происходил поворот солнца на зимний путь. В купальскую ночь на берегу водоема разводили костры, получив огонь естественным путем. Этот живой огонь имел символическое значение – выступал как символ знойного июньского лета. День Купалы был праздником солнечного огня, его очищающей, созидающей силы.

Купальские песни содержат мотивы раннего хождения в жито, к водоемам, а также песни указывают на культ солнца.

После празднования Ивана Купалы надолго, до самой осени прекращалось веселье. Наступала горячая пора.

Полевые работы завершались праздником урожая. В складчину варили пиво, резали барана, пекли пироги и, созвав родных и соседей, начинали веселье.

Песни, исполняемые в это время, назывались жнивными песнями .

Жнивные песни нередко имеют заклинательный характер. Порой это даже не песни, а формулы заклинательного содержания.

Календарные песни передают настроение, мысли и чувства народа, всегда связанные с землей, которая его кормила.

Основная литература

1. 
   Русское народное поэтическое творчество. Хрестоматия под ред.А.М.Новиковой. – М., 1987. – С.8-16.
2. 
   Русское народное поэтическое творчество. Хрестоматия под ред.Ю.Г.Круглова. – Л.,1987. – С. 5-15.
3. 
   Кравцов Н.И., Лазутин С.Г. Русское устное народное творчество. – М.,1983.- С.32-48.
4. 
   Русское народное поэтическое творчество. Под ред. А.М.Новиковой.-М.,1986.- С.53-66.
5. 
   Аникин В.П. Русское устное народное творчество. М.,2001.- С.86-162.
6. 
   Зуева Т.В., Кирдан Б.П. Русский фольклор. Учебник для высших учебных заведений. – М.,2002.- С.71-85.
7. 
   Аникин В.П. Русский фольклор. М.,1987.- С. 94-145.

Дополнительная литература

1. 
   Афанасьев А.Н. Живая вода и вещее слово. – М.,1988.
2. 
   Круглов Ю.Г. Русские обрядовые песни. –М.,1982.
3. 
   Русское народное поэтическое творчество. Хрестоматия по фольклористике под ред. Ю.Г.Круглова.-М.,1986.-Статьи:Афанасьев А.Н. Народные праздники. Чичеров В.И. Новогодние песни-заклятия урожая и благополучия семьи (русские колядки и их типы). Колпакова Н.П. Песни заклинательные.

Тема: Семейно-бытовая обрядовая поэзия. Родильный обряд. Свадебный обряд и его поэтический комплекс

1. 
   Общая характеристика семейной обрядовой поэзии.
2. 
   Родильные обряды.
3. 
   Этапы свадебного обряда и его поэзия.

Помимо календарных обрядов, совершаемых всей крестьянской общиной, существовали обряды, связанные с жизнью отдельных семей. Это обряды, связанные с рождением, смертью, свадьбой и проводами рекрута в армию. Самым известным из этих видов обрядности является свадебный обряд.

В понятие «свадебная поэзия», по мнению В.П.Аникина, входят песни, причитания и величания. Каждый из этих жанров отличается от других временем исполнения, стилем, идейно-эстетическим содержанием.

Причитаниями – в русской фольклористике принято называть жалобы (плачи), которые считались традиционно-обязательными элементами некоторых семейных обрядов и исполнялись женщинами. Тексты причитаний в их словесном выражении имеют нестабильный, разовый характер. Функционирование традиции обеспечивается традиционностью приемов причитания – «общих мест» и правил их сочетания. Тексты причитаний ситуативны и традиционны.

Для величания характерен такой тип повествования, когда ясно видно, что похвала исходит от коллектива. Вот почему здесь так обычна форма первого лица множественного числа. Оно воспроизводит отношение родни и друзей к тем, кто вступает в брак, а также к их родственникам и знакомым. Отношение поющих величальную песню к прославляемому лицу проявляется в пожелании ему всякого житейского благополучия, о котором в песне говорится как об уже достигнутом.

Иной тип повествования в свадебной песне . О женихе, невесте, их родне, о чувствах и мыслях, которые владеют ими, говорится всегда как бы со стороны. Здесь повествование ведется в 3-м лице единственного или множественного числа. В них, как и в величальных песнях, содержатся оценки происходящего, однако они звучат не в непосредственном выражении, а в характере самого рассказа. Они придавали гласности ход свадьбы от этапа к этапу, а также делали новое семейное положение вступающих в брак фактом. Свадебные песни по форме своей были объективным безличным рассказом о свадьбе.

В свадебном обряде различают предсвадебный сговор (обряды до кануна свадьбы) – сватовство, смотрины, рукобитье; канун свадьбы – баня, девичник; день свадьбы;, свадебный пир.

Свадебный обряд признавался бытовой нормой у всего народа. Ансамбль действующих лиц свадьбы составляют: сваха, сват, невеста, которой отводится главная роль, дружка.

В предсвадебных обрядах на первое место выдвигаются причитания невесты. Невеста начинает причитать, как только узнает, что просватана, то есть когда уйдут сваты. Песен до рукобитья поется сравнительно мало, но на рукобитье и после него – значительно больше. Если невеста не плакала, не причитала – этим она проявляла неблагодарность родителям. Если невеста не знала причитаний или не умела их исполнять, что бывало крайне редко, то от её имени выступала плачея или выльница, часто вдова, таким образом зарабатывающая себе на жизнь

После рукобитья – главный мотив причитаний – мотив погубленной воли.

В этот же момент обряда начинают звучать песни. Песня доводит до всеобщего сведения факт свершения сговора и вносит в обряд элемент поэзии.

После венчания главную роль в обряде занимают величальные песни. Величания восхваляли тещу и тестя, свекровь и свекра как хороших хозяев. В хозяине славили ум, трезвость, в хозяйке – ласковость и приветливость, тысяцкий славился как воевода, воин, предводитель дружины князя, который сумел взять головой невесту; сваха – сахарные уста; дружка – обходительный, находчивый, с веселым нравом; гостям сулили богатство, здоровье, успех в делах. После исполнения величаний звучало требование вознаграждения:

Так же, как и в календарных обрядах, исполнялись корильные песни. Корильная песня содержала мнимые проклятия тем, кто идет против воли мифических покровителей, поэтому они не вызывали обиды. Позднее они стали шуточными песнями с элементами осуждения и высмеивали скупость, чванство, заносчивость и другие недостатки.

Основная литература

1. 
   Русское народное поэтическое творчество. Хрестоматия. Сост. Ю.Г.Круглов.- Л.,1987.
2. 
   
3. 
   
4. 
   
5. 
   
6. 
   
7. 
   
8. 
   Круглов Ю.Г. Русские свадебные песни. М.,1978.

Дополнительная литература

1. 
   Колпакова Н.П. Русская народная бытовая песня. М.-Л.,1962.
2. 
   Русские свадебные песни Сибири. Сост. Р.П. Потаниной. – М.,1979.
3. 
   Обрядовые песни русской свадьбы Сибири. Сост. И примеч. Р.П.Потаниной. – Новосибирск, 1981.
4. 
   Народная свадьба. Сборник статей и материалов. - Омск, 1997.
5. 
   Причитания. Сост. К.В.Чистов.- Ленинград, 1960.
6. 
   Чердынская свадьба. Записал и составил И.Зырянов.-Пермь, 1969.

1. 
   Князева И.Н. Русская свадьба казахстанского Прииртышья. – Павлодар, 2002.

15. Причитания. Вступ.ст. и примеч. К.В.Чистова.-Л.,1960.

16. Русское народное поэтическое творчество. Хрестоматия по фольклористике. Сост. Ю.Г.Круглов.-М.,1986. Статьи:. Чистов К.В. Русская причеть.

Тема: Похоронный обряд. Рекрутский обряд, плачи и причитания

1. 
   Похоронный обряд.
2. 
   Основные типы причитаний.
3. 
   Рекрутские обряды и причитания.

Похоронный обряд, так же, как и свадебный, и связанная с ним причеть, был ярко выраженным коллективным ритуальным действием, в котором участвовали все члены рода или племени, позднее – члены семьи и территориальной общины (по терминологии причети – «сродники» и «обчество» или «суседи спорядовые»). Именно этим объясняется то, что причитывающие всегда предполагают присутствие «сродников» и «суседей», к которым они обращаются.

Похоронный обряд включал целый цикл причитаний, связанных своими темами, содержанием и системой образов с его различными звеньями.

Сразу же после констатации смерти звучит первая похоронная причеть – плач-вопрошение , в котором причитывающая, обращаясь к умершему, спрашивает его, почему он покинул семью, просит его открыть глаза, встать.

Вторая причеть – плач-оповещение . Он звучит в момент прихода в избу родных и соседей, узнавших о смерти. Основная ее тема – горестный рассказ о том, как наступила смерть.

Третье крупнейшее причитание – плач при вносе гроба . В этом причитании довольно устойчивый круг привычных мотивов – благодарность тем, кто делал гроб, сравнение гроба с избой, в которой нет окон, дверей, постели, стола.

Четвертая причеть – плач при выносе гроба . В основе ее поэтические вопросы: «Куда ты отправляешься?», «На кого ты нас покидаешь?».

Пятая причеть – плач по дороге на кладбище , который повторяет некоторые мотивы плача при выносе и плача-оповещения.

Шестая причеть – при опускании гроба в могилу и надмогильная . Здесь основное – обещание навещать могилу, украсить ее цветами, просьба к покойнику «приходить в гости».

Седьмая причеть – при возвращении с кладбища – строится на поэтическом изображении обряда мнимых поисков умершего в опустевшем доме.

Восьмая причеть – поминальная . Собственно поминальной причетью называется цикл плачей, связанных либо с посещением могилы в ритуальные дни, либо с простой потребностью выразить нахлынувшие воспоминания, рассказать умершему о трудностях, пережитых после смерти.

Отстоявшиеся в народном сознании представления о смерти отражаются в «общих местах» или в традиционных мотивах причитаний.

^ Поэтика причета

Причитания исполняются своеобразным речитативом, который в целом характеризуется ярко выраженным декламационным началом и отсутствием широкого развития собственно мелодической стороны. В северных областях причитания более напевны, в некоторых южных – это просто восклицания, не связанные в элементарное звуковое единство.

Для причитаний характерен прием повторения, нанизывания синтаксически, интонационно и семантически сходных конструкций. Причитывающая задает вопрос за вопросом, варьируя при помощи синонимов, сходных образов, логически сплетающихся понятий.

Вопленица пользуется так называемыми «усилительными частицами» - да, все, ведь, еще, как, тут и т.д.

Для причитаний характерно употребление уменьшительных и увеличительных суффиксов не только существительных и прилагательных, но даже и наречий (суровешенько, потихошеньку), местоимений (тебеюшки).

Характерно употребление приставок, таких, которые не сообщают новый смысл, а усиливают корневое значение слова (испромолвить, размолодой).

Эпитеты в причети указывают не типичный признак, а направлены на выявление ряда признаков. Поэтому у существительных в причитаниях может быть 2, 3 или даже 4 определения (тайны, милы, советны, дружны подружки). Одно существительное может иметь в плаче до 30 определений. Для причитаний характерно разнообразие и изобилие эпитетов, причем наибольшее количество эпитетов сосредоточивается вокруг слов, обозначающих лицо, которое оплакивает причитывающая.

В стремлении к эмоциональной и семантической догрузке слова исполнительницы охотно употребляют сравнительно редкие в других жанрах составные прилагательные (хитромудрый, тонкобелый) и удвоенные существительные.

Смысловой концентрации служат и сочетания типа «умершая могилушка», «сироты хлопотливые» и т.д.

Традиция причети создала своеобразный поэтический стиль, способный выразить предельное трагическое напряжение чувств причитывающей. В нем запечатлелась талантливая, богатая чувствами душа русской крестьянской женщины

Основная литература

1. Русское народное поэтическое творчество. Хрестоматия. Сост. Ю.Г.Круглов.- Л.,1987.

1. 
   Кравцов Н.И., Лазутин С.Г. Русское устное народное творчество. – М.,М.,1983.
2. 
   Русское народное поэтическое творчество. Под ред. А.М.Новиковой.- М.,1986. – С.67-84.
3. 
   Аникин В.П. Русский фольклор. –М.,1987.- С. 183-219.
4. 
   Аникин В.П. Русское устное народное творчество. М.,2001.-С.163-202.
5. 
   Зуева Т.В., Кирдан Б.П. Русский фольклор. Учебник для высших учебных заведений. – М.,2002 – С.86-112.

Дополнительная литература

1. 
   Круглов Ю.Г. Русские обрядовые песни. М.,1982
2. 
   Причитания. Вступ.ст. и примеч. К.В.Чистова.-Л.,1960.
3. 
   Русское народное поэтическое творчество. Хрестоматия по фольклористике. Сост. Ю.Г.Круглов.-М.,1986. Статьи:. Чистов К.В. Русская причеть.

Тема: Заговоры

1. Определение заговора, его происхождение, связь с мифологическим мышлением.

2. Основные тематические группы заговоров.

3. Поэтика заговоров. Особенности композиции и сюжета.

4. Специфика бытования заговоров, публикации.

Среди других видов устного народного творчества заговоры занимают своеобразное место. От прочих жанров фольклора (песни, сказки, былины, легенды и т.д.) они отличаются прежде всего тем, что представляют собой средства для достижения определенной практической цели. Заговоры тесно связаны с бытом, они утилитарны. Однако в них налицо и несомненные проявления неосознанно-художественного отражения мира.

В кратком определении заговор есть традиционная ритмически организованная формула, которую человек считал магическим средством достижения различных практических целей.

Мы относим заговор к обрядовой поэзии, потому что словесная формула заговора обычно сосуществует с действием, причем действие и слово оказываются взаимообратимыми и тождественными по функции. Предполагается, что одной и той же цели можно достичь и с помощью слова, и с помощью действия. Часто словесная заговорная формула представляет собой только словесное выражение, словесное описание, изображение совершаемого действия.

По вопросу происхождения заговоров высказывались различные точки зрения. Так, мифологи, в частности А.Н.Афанасьев, определял заговоры как обломки древних языческих молитв и заклинаний. Наиболее яркими примерами таких молитв считались тексты, содержащие обращения к природным стихиям – месяцу, звездам, солнцу, заре и т.д.

Мифологическому противопоставлено формалистическое определение заговора как сравнения и психологическое определение сравнения как ассоциации.

Потебня и Зелинский (конец 19 – начало 20 века) утверждали, что в основе заговоров лежит не молитвенное обращение к языческим стихийным божествам, а примета, простое восприятие явлений, ассоциация как первичная функция сознания, свойственная человеку еще на до-языковой стадии его существования.

Если углубиться в древность, можно убедиться в том, что из древнейших времен восточнославянские племена вынесли промыслово-хозяйственные заговоры . По общему взгляду на заговоры, свойственному первобытнообщинному периоду, успех в охоте и скотоводстве зависел от того, насколько данный охотник или владелец стада знал нужные заговоры.

Особенно обширную группу составляют заговоры, применяемые в домашнем обиходе крестьян и горожан. Все их мы можем назвать бытовыми заговорами . Это заговоры для призывания или отогнания нечистой силы, от пьянства, свадебные заговоры и особенно распространенные в быту – лечебные.

Заговоры против болезней – наиболее распространенный вид заговоров. Из 372 заговоров, помещенных в собрание Л.Н.Майкова «Великорусские заклинания» (1869), 275 относятся к числу лечебных. Это своеобразная по характеру представлений и действий с ними связанных группа.

^ Социальные заговоры . Обширна группа заговоров, регулирующих отношения людей в обществе: заговоры от злобы лихих людей, заговоры на подход к начальству, заговоры для идущего в суд, заговоры на ратное дело, на укрощение жестоких господ и.д. Особое место среди них занимают заговоры, касавшиеся семейно-брачных отношений.

В.П.Аникин отмечает, что композиция заговора до 10 века была проще той, которая известна по более поздним заговорам. Заговор, уже испытавший христианское влияние, нередко начинался с молитвенного вступления (1) «во имя отца и сына, и святого духа» или «Исусе Христе, сыне Божий, помилуй меня». Заговоры могут иметь и немолитвенное начало. Следующая часть– зачин (2): «Встану я, раб Божий (имярек), благословясь, пойду, перекрестясь, из избы дверьми, из двора воротами, в чистое поле». По существу, зачин есть словесное воспроизведение места обрядового действия.

Хотя заговаривающий осенял себя крестом, именовал себя рабом Божьим, тем не менее формула о рабе, выходящем из избы в поле воротами, удержала в себе элементы языческого обряда. Далее могли идти слова о фантастическом умывании, одевании утренним светом. Более абстрактна следующая часть – эпическая (3). В эпической части заговора встречается ряд традиционных мотивов: мотив чудесной щуки, мотив красной девицы, сидящей на камне и шьющей красной ниткой (на остановку крови), мотив сметания или смывания болезни.

За эпической частью в заговорах следует требование, так называемая императивная часть (4) – основная композиционная часть в заговоре, так как словесное требование всегда было главным моментом в нем. Например: «Как из неба синего дождь не канет, так бы у раба Божьего (имярек) кровь не канула».

Заговор завершался так называемой закрепкой (5): «Моим словам будь ключ и замок», «Слово моё крепко!» К числу поздних явлений можно отнести и зааминивание . (6).

Исконными, существующими до принятия Русью христианства в заговоре могли быть следующие элементы композиции: словесное изображение обрядового действия в зачине, эпическую часть, императивную часть с перечислением пожеланий и требований, а также закрепку. Заговорам дохристианской поры могла быть чужда молитвенность, заговор требовал, вынуждал воображаемые силы природы действовать в согласии с волей человека. Слияние заговора с молитвой произошло в более позднее время.

В заговоре видится влияние других жанров фольклора: сказочные средства, образы из загадок, заимствования из лирики. В заговоре встречаются фольклорные постоянные эпитеты: поле – чистое, леса дремучие, темные; звезды частые; цветы лазоревы; горы – высокие; пески – желтые; сердце – ретивое; очи – ясные; тело – белое; голова – буйная; молодец – удалый, добрый.

Заговору свойственна ритмичность: «Лютая змея, у тебя дом в пещере, а у раба Божия в деревне». В заговоре встречается палилогия – повторение каждой последующей строкой заключительных строк предыдущей: «На море на окияне, на острове Буяне стоит дуб.// Под тем дубом ракитовый куст.// Под тем кустом лежит бел камень.

Для заговора характерны глагольные окончания ритмически соразмерных синтаксических частей, то есть заговор нередко является стихом:

Едет Егорий храбрый на белыим коне,

Златым венцом украшается,

Булатным копьем подпирается,

С татем ночным встречается.

Заговор сохранял многочисленные лексические повторы, а также повторения однажды выбранного синтаксического строя.

Основная литература

1. 
   Аникин В.П. Русский фольклор. – М.,1987. – С.94-119
2. 
   Петров В.П. Заговоры// Из истории русской советской фольклористики. –Л.,1981. – С. 77-142

Дополнительная литература

1. 
   Русский народ. Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. Собр. М.Забылиным. – М., 1880 (репринтное издание – 1992)
2. 
   «Гой еси вы, добры молодцы». Русское народно-поэтическое творчество. Сост. П.С.Выходцева и Е.П.Холодовой, -М.,1979. – С.343-347
3. 
   Русские заговоры и заклинания. Под ред. В.П.Аникина. – М., 1998
4. 
   Федорова В.П. Человек и слово в заговорах: Южное Зауралье. Конец ХХ века. _ Курган, 2003.

Тема: Русская народная проза. Сказки о животных

1. 
   Определение сказки. Проблема происхождения. Связь с мифом.
2. 
   Жанровый состав сказки.
3. 
   Сказки о животных, их происхождение, источники вымысла. Поэтика.

Всю область устной народной прозы можно поделить на 2 больших раздела: рассказы, в действительность которых верят или верили, и рассказы, в которые не верят – сюда относятся все виды сказки.

Сказка – один из древнейших, один из основных жанров устного народного творчества.

Народная сказка – эпическое, устное художественное произведение, преимущественно прозаическое, волшебного, авантюрного или бытового характера.

В.Я.Пропп определяет сказку следующим образом: «Сказка – это нарочитая и поэтическая фикция. Сказка никогда не выдается за действительность».

Сказка – это жанр, который сигнализировал о разрушении мифологического сознания человека. Многие исследователи ведут сказку из мифа. В монографии «Русская сказка» В.Я.Пропп говорит, что жанр, который предшествует появлению сказки – миф. В другой своей работе «Исторические корни волшебной сказки» (1946) Пропп утверждает, что сказка и миф иногда настолько полно могут совпадать между собой, что в этнографии и фольклористике такие мифы могут называться сказками. Однако в сказке есть образы и ситуации, которые явно ни к какой непосредственной действительности не восходят.

Досказочные образования, по Проппу – это обряды, мифы, формы первобытного мышления, некоторые социальные институты. Сказка впитала в себя элементы первобытной социальной и культурной жизни.

Чем сказка отличается от мифа? 1) В сказке наблюдается десакрализация мира. 2) Сказка теряет этиологический смысл, функцию объяснения мира. На смену приходит функция этическая, воспитательная. 3) Сказка меняет аудиторию, рассказывается в среде непосвященных также и с развлекательной целью. А так как сказка служит для развлечения, она имеет свои поэтические особенности.

Все это отразилось в определении сказки, которое дает Никифоров: «^ Сказка – это устный рассказ с необычным содержанием, бытующий в народе с целью развлечения. Сказку отличает специальное композиционно-стилистическое построение».

^ О значении сказки : Как и все жанры фольклора, сказка имеет познавательное, воспитательное и эстетическое значение, но воспитательное значение превосходит другие. В сказках есть многое, что может затронуть взрослого и сегодня, но неслучайно со сказкой знакомят именно детей. Сказочный вымысел отпечатывается в душе ребенка. Народ никогда не оставался равнодушным к тому, какими станут дети, когда вырастут.

По тематической, композиционно-структурной и образно-стилевой определенности жанр сказки имеет внутрижанровые виды. Сказку делят на три вида. Впервые это деление предложил А.Н.Афанасьев в середине 19 века, публикуя свод русских сказок. Это сказки о животных, волшебные и бытовые (новеллистические – как из называет Аникин).

Среди русских народных сказок сказки о животных составляют 10%, волшебные – 30 %, социально-бытовые – 60 %.

Традиционно считается, что самыми древними являются сказки о животных. Они возникли на ранней стадии развития общества и первоначально носили мифологический характер, так как в них отразились представления людей о природе и обществе – анимизм, антропоморфизм, тотемизм. Культовые рассказы и рассказы охотников о повадках зверей – источники сказок о животных. На ранней стадии рассказы о животных бытуют как мифы, их нельзя называть сказками, они не имеют установки на вымысел.

Позднее эти рассказы проецируются на жизнь людей, через поведение животных моделируется жизнь людей. Долгое время в них сохраняются магические, тотемистические представления. Постепенно сказка теряет связь с мифом, превращается в социальную аллегорию.

Сказки о животных обладают и особой поэтикой. 1) Им свойственна несложная композиция. Действие характеризуется нарастающим напряжением и усложнением. Основывается оно на повторении ситуации с изменением какой-либо тематической детали. Такие сказки именуются цепочными или кумулятивными («Лисичка со скалочкой»). Повторение главного эпизода повествования делает мысль ясной. Художественный смысл кумуляции в каждом отдельном случае свой. Вместе с тем, у него есть и неизменные свойства: повторы содействуют пониманию и запоминанию сказки.

2) Следующая особенность сказок о животных – стремительность развития сюжета.

3)Сказки о животных представляют собой драматизированную игровую прозу. В них много песенных и стихотворных вставок, диалогов. Некоторые сказки почти сплошь состоят из диалогов («Лиса и тетерев», «Бобовое зернышко»).

1. 
   Большинство сказок использует богатства образности, скрытые в разговорной речи. Язык персонажей воспроизводит бытовую речь людей разных сословий и разного индивидуального облика. Таким образом, в них наблюдается яркий бытовой стиль.

В природе сказок о животных – резкое разграничение положительного и отрицательного. Никогда не возникает сомнения, как отнестись к тому или иному персонажу.

Состав семейной обрядовой поэзии, её связь с обрядом и бытом. Общая характеристика каждого жанра.

Введение

За сотни лет у народов России сложились общие обычаи, традиции, общая Российская культура. И в то же время каждый народ, как остров в океане, живет своими традициями национальной культурой, живет тем, что его отличает от других народов. Развитие культуры способствовало становлению национального самосознания народа, чувстве единства. В этом сила русского народа, это то, что русских делает русскими. Семейно-бытовые обряды предопределены циклом человеческой жизни.

В земной жизни человека наиболее важные события – это день рождения, обряды, связаные со свадьбой, и печальный день похорон. Обряды, связанные с рождением человека, обычно происходят в тесном семейном кругу; большую роль при этом играет бабушка, именно с ней связан обряд положения ребенка в колыбель, «бабина каша». В обрядах, связанных с рождением ребенка, велико их магическое и воспитательное значение, они должны отвести от ребенка болезни, обеспечить ему жизненное благополучие. В колыбельных песнях, которые пела мать своему ребенку, присутствуют различные жизненные пожелания, «величания», заклинания, эти песни должны отвести «сглаз» от ребенка. Отдельные обряды сопровождают появление у ребенка первого зуба, первое пострижение, даже первый посад мальчика на коня и др. У всех этих песен один герой – ребенок, к которому обращается близкий человек, все эти песни наполнены элементами заклинаний, заговоров, пожеланий, величаний, их содержание однотипно в фольклоре разных народов.

Особое внимание обрядов и обрядовой поэзии к семье объясняется тем, что она имела исключительно важное значение в жизни народа. Характерной особенностью патриархального уклада, когда семейно-бытовые обряды получили наибольшее развитие, является то, что в нем семья была основной производственно-экономической и духовной единицей.

1. Понятие обряд, семейно-обрядовая поэзия.

Обряд – совокупность установленных обычаем действий, совершаемых в определенной последовательности и связанных с религиозными представлениями и с бытовой традицией. Обряд исполнялся в переломные, важные моменты и оказывал воздействие на самочувствие и самосознание человека, а также передавал от поколения к поколению накопленный социальный опыт.

Обрядовая поэзия возникла в связи с отношениями человека с одной стороны и в связи с вечными социальными отношениями в обществе. Поэтому весь обрядовый фольклор делится на 2 группы:

Календарная обрядовая поэзия

Семейно-бытовая обрядовая поэзия

Некоторые исследователи выделяют 3 группу – заговоры и заклинания. Здесь возникают споры, т.к. заговоры и заклинания могут быть связаны с отношением человека и с отношение общины. Но они не входят в сам обряд, поэтому выделяют третью группу, считая основными первые две группы.

Семейно-бытовая обрядовая поэзия:

1) Родильно- крестильные обрядовые песни. Жанры: колыбельная песня, потешки, пестушки, корилки, дразнилки, считалки.

2) Свадебные обряды. Жанры: причитания (невесты, подруг, родственников), свадебные песни (чисто обрядовые), величания, приговоры дружки.

3)рекрутские обряды. Жанры: плачи, солдатские песни.

4)похоронные обряды. Жанр: похоронные песни.

1.1 Связь семейно-обрядовой поэзии с обрядом и бытом.

Наряду с календарными обрядами, которые совершались всей общиной, практически в масштабах всего села или деревни, в крестьянской среде проводились также обряды, преимущественно связанные с жизнью отдельных семей. Поэтому и называются семейно-бытовыми.

Все значительные события в жизни крестьянских семей (рождение человека, вступление в брак, смерть и другие) сопровождались специальными обрядами, получившими большое развитие.

2. Характеристика жанров семейно-обрядовой поэзии.

Семейная обрядовая поэзия подразделяется на родильные, свадебные, рекрутские и похоронные. Рассмотрим более подробно каждый жанр.

2.1. Поэзия, связанная с рождением человека.

Особую ритуальную значимость женщина приобретала во время обрядов. Для новорожденного этот обряд символизировал начало жизненного пути. В ходе обряда новорожденный обретал статус человеческого существа, а родившая женщина - статус матери, который позволял ей перейти в другую социовозрастную группу - взрослых женщин - баб, что предписывало ей новый тип поведения.

Родильные обряды стремились оградить новорожденного от враждебных мистических сил, а также предполагали благополучие младенца в жизни. Совершалось ритуальное омовение новорожденного, здоровье младенца заговаривалось различными приговорами. Наши предки искренне верили, что не только ребенок является носителем нечистой силы, но и его мать представляет опасность для живущих, так как она служит проводником между мирами. Через тело женщины ребенок приходит в земной мир. Но вместе с ребенком в земной мир может проникнуть и нечисть. Эти обряды носили название «очистительных», то есть они очищали от темной силы.

Родильные обряды являются очень древними по своему происхождению. Назначение этих обрядов, по мнению их исполнителей, состоит в том, чтобы обеспечить безопасность новорожденному, положительно повлиять на будущую судьбу человека, уберечь его от «порчи», «сглаза» и болезней, сделать его жизнь обеспеченной и счастливой. Так, например, купая новорожденного в бане, бабка-повитуха заговаривала: «Ручки, растите, толстейте, ядренейте; ножки, ходите, свое тело носите; язык, говори, свою голову корми». Предполагалось, что этот заговор обеспечит хорошее здоровье и быстрый рост новорожденному. Новорожденному посвящались также специальные песни. Постепенно родильные обряды отмирают, забывается и сопровождающая их поэзия. Можно полагать, что их функции в какой-то мере стали выполнять различные колыбельные песни. Так, в одной из таких песен ребенку предсказывается богатая жизнь: «Будешь в золоте ходить, чисто серебро носить».

2.2. Свадебная поэзия.

Свадьба – сложный ритуал, состоящий из обрядовых действий и обрядовой поэзии, выражающий хозяйственные, религиозно-магические и поэтические воззрения крестьян. Свадьба делится на три этапа: предсвадебный, свадебный и послесвадебный.

К предсвадебному относятся сватовство, смотрины, сговор, девичник.

К свадебному – приезд свадебного поезда в дом невесты, обряд отдавания жениху невесты, отъезд к венцу, венчание, свадебный пир. На свадьбе звучали произведения различных фольклорных жанров: причитания, песни, приговоры и пр. Среди обрядовых песен выделялись песни величальные и корильные. Величальные песни прославляют участников свадьбы: жениха, невесту, родителей, гостей и дружку. Они включают изображение внешности, одежды, богатства. В них идеализировался окружающий мир и отразилось представление крестьян об эстетическом и нравственном облике человека, мечты о счастливой, богатой жизни. Главным принципом изображения в этих песнях является принцип преувеличения. В величальных песнях даются своеобразные портреты участников свадьбы.

Но свадьба - это не только факт этнографии, но и замечательное явление народной поэзии. Она была пронизана произведениями самых различных жанров фольклора. В нее входят присловия, пословицы, поговорки и загадки. Однако особенно полно в свадебных обрядах представлены причитания, песни и приговоры.

2.2.1. Причитания невесты.

Причитания (причеть, плач, голошение) - речитативно, с плачем исполняемые песенные импровизации. (Если невеста не умела причитать, то это делала специально приглашенная плакальщица). Причитания. исполнялись на сговоре, на девичнике, при ритуальном посещении невестой бани, перед ее отъездом вместе с женихом к венцу. После венчания причитания не исполнялись. Главное содержание причитаний – тяжелые переживания, горестные размышления девушки в связи с предстоящим выходом замуж, прощанием с родной семьей, любимыми подругами, своим девичеством, молодостью. В основе причитаний лежит противопоставление жизни девушки в «родной семье», на «родимой сторонке», предполагаемой жизни в «чужой семье», на «чужой стороне». Если в родной сторонке - «луга зеленые», «березы кудрявые», «люди добрые», то в «чужой стороне» - «березы кужлявые», луга «кочковатые» и люди «лукавые». Если в родной семье к девушке относятся с любовью, ее ласково приглашают за столы «дубовые», скатерти «бранные» и яства «сахарные», то в чужой семье ей предстояло встретиться с недоброжелательным отношением свекра, свекрови, а часто и мужа.

Конечно, в изображении родной семьи мы встречаемся с несомненными чертами приукрашивания,- идеализации, но в целом свадебные причитания отличает ярко выраженная реалистическая направленность. В них правдиво рисуются переживания выходящей замуж девушки, на каждом шагу проступают черты конкретной бытовой обстановки, говорится об обычных повседневных занятиях в крестьянской семье.

Причитания дают довольно полное представление о бытовой жизни крестьян. Однако главное их значение не в этом. Причитания - один из ярчайших жанров народной лирики. Их основной смысл не в подробном описании тех или иных явлении и фактов жизни (в данном случае связанных. с темой замужества), а в выражении к ним определенного эмоционального отношения; их главное предназначение в том, чтобы выражать определенные чувства.

Главная композиционная форма причитаний – монолог. Чаше всего такие монологи - плачи невесты начинаются с обращений к родителям, сестрам, братьям и подругам. Например: «Вы, родные мои родители!», Сестрица моя родная!», «Люба, милая подружечка!» и т. д.

В причитаниях широко используются синтаксические поалели в изобилии включают в себя всевозможные вопросы и. восклицания. Это усиливает их драматизм и эмоциональную выразительность.

В причитаниях, как и во многих других жанрах фольклора, широко используются эпитеты. Однако лирическая природа причитаний особенно ярко сказывается в том, что в них чаще всего употребляются эпитеты не изобразительные, а выразительные, например, такие, как «родная сторонка», «желанные родители», «милые подруги», «дорогие соседи», «чужая сторона», «чужой род-племя», «чужие отец-мать», «тоска великая», «горючие слезы» т. д.

Отличительной чертой причитаний является необычайно широкое употребление в ниx слов с уменьшительными суффиксами. Особенно часто в них употребляются такие слова как «матушка», «батюшка», «братцы», «сестрицы, подруженьки, «соседушки», «головушка». «горюшко»,. «кручинушка.». и др.

Нередко все отмеченные приемы и средства поэтического стиля (синтаксический параллелизм, слова с уменьшительными суффиксами, выразительные эпитеты, обращения и вопросы) в причитаниях применяются одновременно, и тогда достигается выразительность необычайной силы. Примером может служить причитание, в котором девушка-невеста обращается к «голубушке, тетушке» с такими словами:

Ты, голубушка, тетушка!

Ты скажи-ка, голубушка,

Уж ты как расставалась

С родимым-то батюшкой,

С кормилицей матушкой,

С соколом малым братом,

Со голубушкой милой сестрой,

Со тетушкам, со бабушкам,

Со подружкам голубушкам,

Со душам красным девушкам,

Со девьей-то красотой,

Со девичьим украшеньицем?

На основе всего сказанного можно сделать вывод, что вся свадебная поэзия, все входящие в нее фольклорные жанры тесно связаны между собой по образному содержанию и назначению. Отличаясь по своей поэтике, эти жанры вместе с тем имеют и объединяющие их черты, представляют собой, в известном смысле, единую художественную систему.

Свадебная поэзия находилась в самой неразрывной связи с ее обрядностью, которая имела не только большое этнографическое, но и определенное эстетическое значение. (Несмотря на то что к самому факту бракосочетания в значительной степени подходили с практической стороны, думали прежде всего о том, чтобы в семью жениха вошла хорошая хозяйка, в целом свадьба воспринималась не как практическая сделка между родителями жениха и невесты, а как большой и яркий праздник. Тон праздничности проступал во всем. Все участвующие в свадебной обрядности выглядели подчеркнуто празднично, одевали на свадьбу" свои лучшие наряды. Особенно нарядно одевались жених и невеста. Для свадебного поезда "выбирали самых хороших лошадей, в гривы им вплетали разноцветные ленты, впрягали их в лучшую упряжь; к дугам привязывали звонкие колокольчики. Грудь дружки была украшена расшитым полотенцем. На свадьбе много пели и плясали. Все это делалось с явным осознанием праздничности свадебного обряда, с определенной установкой на зрелищность: люди специально выходили на улицу, чтобы полюбоваться свадебным поездом; многие приходили на свадьбу только для того, чтобы насладиться праздничным убранством и весельем.

3. Рекрутская поэзия

Обряды рекрутские - это обряды, исполнявшиеся в крестьянской среде в отношении мужчин, призванных на службу на 25 лет в русскую армию в период действия указа "О рекрутской повинности. Предшественниками рекрутов были в истории России так называемые "даточные люди". Разнарядка о числе рекрутов до каждой сельской общины доводилась властями сверху. Кого конкретно отправить в солдаты, общины решали на общем сходе, выбирая среди лиц, уже достигших 20 лет. Весь год, оставшийся до призыва, кандидата в рекруты не понуждали к работам, а с лета вообще освобождали от всех работ, чтобы он побольше погулял на беседах и летних игрищах. Рекрутов ("некруты") жалели, относились к ним, как к людям, дни жизни которых на земле уже сочтены. Перед отправкой на медкомиссию в губернский или уездный город в семье гадали по двум свечам (потушит именную - идти в армию), по караваю хлеба с запеченным в него нательным крестом (упадет за порог - к службе), по нательному кресту, который среди иных предметов мог выбрать петух в гаданиях на святки, по бобам и картам, по крику петуха в день отъезда к призыву и т.д. В день отъезда на комиссию родители благословляли парня в доме, разыгрывали сцены, в которых юноша, якобы вернулся с комиссии, освобожденным от призыва. Утром в день медицинского освидетельствования кандидаты в рекруты мылись в бане мылом от омовения мертвеца, чтобы доктор их оценил, как больных и немощных.

После медкомиссии оставшиеся до призыва 3 - 7 дней рекрута гуляли каждый день с песнями по прощальным вечеринкам, где им, среди прочего, причитывали, словно покойникам. Иногда рекруты состязались в верховых скачках. Считалось, что победитель вернется живым, а упавший с лошади, обязательно погибнет. С утра в канун отправки рекрут ходил прощаться с умершими на кладбище, а закатом солнца прощался с домом, с отцовским полем и лугом, с баней, с берегом родной реки или озера. В доме в канун отъезда родные еще раз гадали по караваю хлеба на пороге, служить ли рекруту в ближнем городе или далеко от дома. На дорогу рекрут получал благословение от отца и матери, а если призывали в военный год - то и от сельского священника. С собой рекруты брали запас еды на несколько дней и горсть родной земли в мешочке. Матери рекрутов провожали до волостного центра. У дома и на всех важных перекрестках друзья палили из ружей в воздух холостыми зарядами. Живым после 25 летней службы домой редко кто возвращался из рекрутов.

После 1868 года обряды рекрутские трансформировались сначала в обряды проводов в Армию или на действующий фронт, ныне же сводятся к одной прощальной вечеринке и общим обычаям проводов в дальнюю дорогу. Изредка призывники берут с собой листок с апокрифами "Сон пресвятой Богородицы" или "Молитвы Бога”, другие воинские молитвы, которые, как считается, уберегают от смерти и грубого отношения к призывнику командиров и сослуживцев. Еще реже им в день отправки в Армию дают пить воду, на которую наговорены знахаркой подобные молитвы.

У причитаний имеется своя область идейных и художественных интересов, своя сфера эмоционального воздействия. Своеобразие причитаний состоит в том, что общественная и социальная тема в них редко выступает открыто, чаще протест против существующей действительности находит выражение в обострении личных трагических переживаний. Часто причитания (свадебные, похоронные, рекрутские) исполняли особые исполнительницы: «плакуши», «плачеи», «вопленицы». Исполнение причитаний облегчает то, что в них огромную роль играет поэтическая традиция, выработавшая в течение веков ряд устойчивых формул, образов, композиционных приемов, что облегчало запоминание отрывков плача и импровизацию в пределах установленного стиля, импровизацию, часто заключавшуюся лишь в более или менее свободном комбинировании традиционных формул.

4. Похоронная поэзия

Прямой противоположностью свадебной обрядности и сопровождающей ее поэзии по своей эмоциональной тональности были похоронные обряды с единственным их поэтическим жанром - причитаниями. Похоронные и обряды, посвящённые самым горестным, трагическим событиям в жизни человека, от начала до конца были насыщены плачем, воплями и рыданиями.

Похоронные обряды являются очень древними по своему происхождению. В них можно отметить черты анимистических представлений, что выразилось в культе почитания предков. Полагали, что души усопших не умирали, а перемещались в иной мир. Считалось, что умершие предки могли оказывать определенное влияние на судьбу живущих, поэтому их боялись, старались всячески задобрить. Это нашло отражение в похоронной обрядности. Гроб с телом покойного выносили очень осторожно, боясь коснуться им до косяка двери (магия касания), чтобы не оставить смерти дома. Во многих обрядах и обычаях нашло отражение почитание покойного. Во время поминок одно место оставляли не занятым, так как полагали, что на поминках присутствует душа покойного. И до сих пор прочно удерживается обычай не говорить о покойном ничего плохого.

Все это в какой-то мере отразилось и на похоронных причитаниях. Каким бы ни был в жизни человек, его после смерти называли в причитаниях только ласковыми словами^ Так, например, вдова наделяла покойного мужа эпитетами «красное «солнышко», «любимая семеюшка», «кормилец-семеюшка», «законная сдержавушка» и т. д. Следы древнего анимистического мировоззрения в причитаниях мы находим в их антропоморфических образах, приемах олицетворения. В них, например, можно встретить антропоморфические образы смерти, несчастной судьбы.

Связи похоронных причитаний с ранними формами мышления "несомненны. Однако следует признать, что главная ценность похоронных причитаний для нас не в этом. Похоронные причитания особенно ценны тем, что в них получили правдивое отражение жизнь и социально-бытовое мировоззрение русского крестьянства на протяжении XVIII-XIX вв., когда эти причитания широко бытовали и когда они в большом количестве были записаны. Выражение любви к умершему и страх перед грядущим обставляют основное содержание всех похоронных причитаний. В плачах с огромной поэтической силой рисуется трагическое положение семьи, оставшейся без кормильца. Так, в одном из них бедная вдова говорит, что, с тех пор как умер отец семейства, все хозяйство пришло в полный упадок.

Для похоронных причитаний характерна подлинная реалистичность в описании суровых условий крестьянской жизни. В одном из таких причитаний о судьбе бедных сирот говорится:

Едят щеечки 2 охлебочки И кусочики объедочки...

Как сиротны малы детушки

Носят платьица обдержечки

И обуточку, - обтопочки",

В центре внимания похоронных причитаний - крестьянская семья, ее бедственное положение после смерти кормильца. Однако со временем (особенно после «крестьянской реформы» 1861 года, в эпоху капитализма) в них все сильнее и сильнее проникают и различные социальные мотивы. Особенно показательным в этом отношении является «Плач о старосте» знаменитой заонежской вопленицы Ирины Андреевны Федосовой (1831-1899). Плач этот, как, впрочем, и все другие плачи, основан на совершенно достоверном факте.

Похоронные причитания интересны нам в нескольких отношениях: 1) следами древних представлений о загробной жизни; 2) яркими картинами реального положения крестьянства, его общественного и семейного быта; 3) непосредственным эмоциональным отношением к покойнику. Представления о загробной жизни, связанные с догмами христианства, позволяли в похоронных причитаниях обращаться к покойнику как к живому, но ушедшему, затерявшемуся, заблудившемуся. Во многих песнях встречаются вопросы к родным, не видал ли кто умершего:

Ты подумай-ко любимая, милая сватушка,

Да как шла путем, широкою дороженькой

Ты не встретила ль надежной там головушки?

Похоронные причитания очень эмоциональны, в них непосредственно изливается человеческое горе, изображается тяжелая жизнь русского крестьянства. Особенно часто встречаются причитания женщины, потерявшей мужа и понимающей, что ей одной не справиться с тяжестью крестьянской жизни:

Одна-то я одинёшенька,

Горька-то я горькёшенька,

Ни с кем мне думу сдумати,

Пришло же лето теплое,

Чижолая работочка...

Как я буду работать,

Сил моих не хватает.

В причитаниях специально не изображались социальные явления, в них не было социального протеста. Причет фактически каждый раз создавался заново, ему присуща импровизация.

5. Выводы

В заключение необходимо отметить, что, начиная с древнейших времен, семейно-обрядовой поэзии развивается, совершенствуется и как итог – упрощается.

Поэтические произведения, входящие в обряды, имели разнообразные и достаточно сложные функции, так как сопровождали различные моменты «представления».

Состав семейно-обрядового фольклора сложен. Существует четыре основных жанра – свадебные, величальные, корильные песни и причитания.

В произведениях свадебной поэзии используются различные художественные средства: психологический параллелизм, обращения, символы («зеленый сад» - молодость), эпитеты («сердечный друг»), олицетворения, инверсии, сравнения, метафоры, звукопись. Приемы художественной типизации особенно ярко проявляются при изображении так называемых песенных героев и окружающей их жизненной обстановки. Герои песен немногочисленны: «красная девица», «добрый молодец».

Таким образом, художественные особенности семейно-обрядовой поэзии настолько разнообразны, что потребуется ни одно столетие, чтобы изучить их. Обрядовая поэзия составляет огромную часть устного народного творчества.

Каждый, кто хочет знать прошлое для того, чтобы правильно понимать настоящее и будущее, должен знать фольклор, так же как традиционное народное изобразительное искусство, народную музыку, древнейшую архитектуру.

6. Список использованных источников

Русское народное поэтическое творчество. Хрестоматия под ред.А.М.Новиковой. – М., 2009.

Русское народное поэтическое творчество. Хрестоматия под ред.Ю.Г.Круглова. – Л.,2009.

Кравцов Н.И., Лазутин С.Г. Русское устное народное творчество. – М.,2010.

Русское народное поэтическое творчество. Под ред. А.М.Новиковой.-М.,2010.

Аникин В.П. Русское устное народное творчество. М.,2008.

Зуева Т.В., Кирдан Б.П. Русский фольклор. Учебник для высших учебных заведений. – М.,2009.

Аникин В.П. Русский фольклор. М.,2011.

Круглов Ю.Г. Русские обрядовые песни. М.,2008.

Разумов А. А. Мудрое слово. - М.: Издательство Детской литературы, 2007.

2. Русское народное поэтическое творчество. Хрестоматия по фольклористике /Сост. Ю. Г. Круглов. - М.: Высшая школа, 2011.

3. Русское поэтическое творчество. Т II, Книга I. / под ред. Д. С. Лихачева. М-Л.: Издательство Академии наук СССР, 2009.

4. Русская народная поэзия. Обрядовая поэзия. / Сост К. Чистов, Б. Чистова. - Л.: Художественная литература,2009.

1. ЗАГОВОР НА ОГОНЬ

Батюшка ты, Яр-Огонь!

Всеми ты князьями Князь,

Всеми ты огнями Огонь.

Будь ты кроток, будь ты милостив!

Как ты жарок и пылок,

Как ты жжёшь и палишь

В чистом поле травы и муравы,

Чащи и трущобы,

У сырого дуба подземельные коренья,

Тако же я молюся и корюся тебе,

Батюшка, Яр-Огонь,

Сожги-спали с меня

Всяки скорби и болезни,

Страхи и переполохи!

Гой!

2. ПРОСИТЬ ПРОЩЕНИЯ У ВОДЫ

Пришли мы к тебе, Матушка Вода,

С повислою да с повинною головою.

Прости ты ны,

Простите и вы ны,

Водяные Деды и Прадеды!

Гой!

3. ПРОСИТЬ ПРОЩЕНИЯ У ЗЕМЛИ

Гой еси, Земля Мать Сырая,

Мати нам еси родная!

Всех нас еси породила.

Прости, Мать Сырая Земля,

Коли в чем досадили тебе!

Гой-Ма!

Благослови, Мати, твоя плода брати!

Твоя плода – ко всему пригодна!

Прости нас, Мать Земля,

Коли в чём досадили тебе!

Гой-Ма!

4. ЗАГОВОР НА ЗЕМЛЮ

Мать Сыра Земля!

Зароди на все души,

На всякого приходящего и заходящего,

На калек и на нищих,

На братию имущую и не имущую!

Гой-Ма!

5. ЗАГОВОР НА ВЕТЕР

Уж ты Ветер буйный!

Дуй в добрую сторону,

Наших кораблей не топи,

От родного дома не гони,

А я блинов напеку,

Каши наварю,

Тебя, Ветра, накормлю!

Гой!

6. ЗАГОВОРЫ НА ДОЖДЬ

Даждь Бог дожжю в толстые вожжи!

Поливай весь день

На наш ячмень,

На бабью рожь,

На мужичий овёс,

На девичью гречу,

На маличье просо!

Дождик, дождик, пуще,

Дай хлеба гуще!

Гой!

Радуга-дуга, принеси нам дождя!

Гой!

Радуга-дуга,

Перебей дождя!

Дай красна Солнышка

Кол окольницы!

Гой!

7. КО МАКОШИ

Уж ты гой еси, Матушка,

Макошь-Льняница,

Полевая заступница,

Бабьему делу помощница!

Ты, Мати, нам заповедала,

Чтобы брат брата не бранил.

Ты же, Мати, сохрани,

Сбереги и заповедай

Жито от спорыньи,

От грома, от молоньи,

Честно рожение

От зарока и изрока,

Злат венец от проклятия,

От укора и приговора!

Гой-Ма!

8. ЗАГОВОРЫ НА МОРОЗ

Мороз, Мороз !

Иди к нам кисель есть!

Не бей, Мороз, наш овёс, нашу рожь,

А бей, Мороз, быльник да крапивник!

Гой!

Мороз, Мороз,

Не бей наш овёс,

Дуб, клён да бабий лён.

А на посконь – воля твоя!

Гой!

Мороз, Мороз,

Не морозь наш овёс,

Киселя поешь и нас потешь!

Волки, медведи,

Лисицы, куницы,

Зайцы, горностайцы,

Идите к нам кисель есть!

Гой!

9. НА КОЛЯДУ

За горою за крутою,

За рекою за быстрою,

Стоят леса дремучие.

В тех лесах огни горят,

Огни горят горючие.

Вокруг огней люди стоят,

Люди стоят колядуют!

Гой!

За рекою за быстрою

Леса стоят дремучие,

Огни горят великие,

Вокруг огней скамьи стоят,

Скамьи стоят дубовые.

На тех скамьях – добры молодцы,

Добры молодцы, красны девицы

Поют песни – колядушки.

В средине них старик сидит,

Точит он свой булатный нож.

Котел кипит горючий,

Возле котла козел стоит,

Хотят козла зарезати!

Гой!

Солнышко, повернись,

Красное, разожгись,

Красно Солнышко, в дорогу выезжай,

Зимний холод забывай!

Гой!

Коляда-Солнцеворот

Стоит прямо у ворот,

Колесо в руке несёт,

На Святую Русь ведёт.

Разгорайся, Солнце Красно,

Ты на Свете не погасло!

Гой!

Покатилося колесо с Нова-города,

С Нова-города и до Киева,

Со Киева да ко Чёрному Морю,

Ко Чёрному Морю ко широкому,

Ко широкому ли, ко глубокому.

Колесо, гори-катися,

Се Весной Красною возвратися!

Гой!

Ой, Авсень, ой, Коляда!

Дома ли хозяин?

Его дома нету!

Он уехал в поле

Пашеницу сеять.

Сейся, сейся, пашеница,

Колос колосистый!

Колос колосистый,

Верно верни сто!

Гой!

10. ЗАКЛИЧКИ ВЕСНЫ, ВЕСЕННИЕ ЗАГОВОРЫ

Весна-Мати, ходи к нам гуляти!

Гой-Ма!

Ой, кулики, жаворонушки,

Прилетайте к нам с дальней сторонушки!

Летел кулик из-за моря,

Принёс кулик девять замков.

Кулик, кулик, замыкай зиму,

Отпирай весну, тёпло летечко!

Гой-Ма!

Да поможи, Боже,

Да поможи, Мати,

Весну закликати!

На тихое лето,

На ядрёно жито,

Жито и пшеницу –

Всякую пашницу!

Гой-Ма!

Благослови Боже,

Благослови, Мати,

Весну закликати,

Зиму провожати!

Зимочка – в возочку,

Летичко – в челночку!

Гой-Ма!

Молимся, Ладо,

Молимся Вышнему Богу,

Ой, Ладо, ой!

Да подует, Ладо,

Да подует тихий ветер!

Ой, Ладо, ой!

Да ударит, Ладо,

Да ударит родный дождик!

Ой, Ладо, ой!

Гой-Ма!

Едет Весна, едет

На золотом коне,

В зелёном саяне,

На сохе сидючи,

Сыру-Землю оручи,

Правой рукой сеючи!

Гой-Ма!

Весна! Весна Красная!

Приди к нам с радостью!

С радостью, с огромной милостью!

Со льном большим,

С корнем глубоким,

С хлебом великим!

Гой-Ма!

11. КО ПЕРУНУ

Перун-Батюшка!

Благослови семена в землю бросать!

Ты напой Мать Сыру Землю

Студёной росой,

Чтобы принесла она зерно,

Всколыхала его,

Возвратила его нам большим колосом!

Гой!

12. КО ЯРИЛЕ

Свет-Ярило!

Три Неба идучи,

Три Неба идучи,

Три Неба идучи!

Возьми ключи!

Отомкни Землю Сыру –

Пусти росу теплу!

Пусти росу на всю весну,

На сухое лето, на ядрёно жито!

Гой!

Ярило!

Вставай рано,

Отмыкай Землю,

Выпускай росу –

На тёплое лето,

На буйное жито,

На ядренистое,

На колосистое!

Гой!

Ходил Ярило по всему Свету,

Полю жито родил, людям детей плодил.

А где Ярило ногою – там жито копою,

А куда Ярило взглянет – там колос взыграет!

Гой!

Доброе утро, честной народ!

Вот к вам приехал зелёный Ярило

На зелёном коне;

Зелёный как травушка,

Росистый как роса;

Привёз жита колос

И от Неба добрую весть!

Гой!

Зелёного Ярилу водим,

Масло и яйца просим,

Зиму прогоняем – весну рассыпаем!

Гой!

Лила, гори, жито роди!

Весело к нам Лель пришёл,

За собой Весну привёл!

Гой!

13. НА КОСТРОМУ

Костромушка расплясалась,

Костромушка разыгралась,

Вина с маком нализалась;

Вдруг Костромушка повалилась –

Костромушка умерла,

Костромушка-Кострома!

К Костроме стали сходиться,

Костромушку убирать

Да на краду полагать;

Как родные-то стали тужить,

По Костромушке выплакивати;

А чужие-то – плясать, притапывати:

«Была Костромушка весела,

Была Костромушка хороша,

Кострома-Костромушка,

Наша белая лебёдушка!»

Гой-Ма!

14. НА КУПАЛУ

Как на Купалу рано Солнце играет,

Рано Солнце играет – на добрые годы,

На добрые годы – на тёплые росы,

На тёплые росы – на хлебы-урожаи,

На хлебы-урожаи!

Гой!

Шла Купала – селом, селом.

Глаза закрывала – пером, пером.

Витала хлопцев – челом, челом.

Плела веночки – шелком, шелком.

В ночи светила – огнём, огнём.

Слыла Купала – теплом, теплом.

Славу Купале – поём, поём!

Гой-Ма!

Сегодня у нас Купала – слава!

Сами Боги Огонь распалили – слава!

И всех духов к себе созывали – слава!

Только нету Ярилы с Купалою – слава!

Пошёл Ярило Огонь класть – слава!

Пошла Купала жито смотреть – слава!

Чьё жито лучшее – слава!

Тому пиво варить, сынов женить – слава!

Тому горелку гнать, дочек выдавать – слава!

Гой-Ма!

15. НА ОСЕННЕЕ МАКОШЬЕ

Мати Пречистая,

Избави от маяты,

Надсады от меня отведи,

Моё житьё-бытьё освяти!

Гой-Ма!

Матушка Полевая заступница,

Иди к нам, помоги сеять, жать,

В закрома убирать!

Гой-Ма!

Жнивка, жнивка, отдай мою силку,

На пест, на колотило,

На криво веретено!

Гой-Ма!

Нивка, нивка, отдай свою силку!

Пусть уродится колос,

Как у красной девки волос !

Гой-Ма!

16. НА ОСЕННИХ ДЕДОВ

Святы Деды, зовём вас!

Святы Деды, летите до нас!

Гой!

Святые Дзяды, вы сюда приляцели,

Пили и ели,

Ляцице же цяперь до сябе!

Гой!

Деду, иди до обеду!

Ты еси и нам даси!

Жертву сию под свято прими!

Гой!

17. КО ВЕЛЕСУ

Кормилец! Вот настал Твой праздник.

Все мы собралися к Тебе с хлебом-солью.

Дай нам здоровье и хорошую жизнь.

Пусть уродится у нас хлеб и множится скот.

Домы наши сохрани от огня

И от всякой нечисти.

Слава Тебе!

Гой!

18. К ЛЕШЕМУ

Хозяин Лесной!

Стань передо мной как лист перед травой,

Не черен, не зелен, но таков, как я!

Я принёс тебе красно яичко!

Гой!

Хозяин Лесной, Хозяюшка Лесная!

Дай мне на плод, на род!

Возьми на доброе здоровье!

Гой!

19. КО ДВОРОВОМУ ХОЗЯИНУ

Батюшко Дворовой, не уходи,

Двор не разори, скотину не губи,

Лихому пути-дороги не кажи!

Гой!

20. ЗАГОВОР НА КИКИМОРУ

Ах ты гой еси, Кикимора домовая,

Выходи из горюнина дома поскорее!

Гой!

21. НА ПОКОЙНИКА

Тело в яме – душа с нами,

Мы до дому – душа в гору!

Гой!

22. НА ЗАЖИВЛЕНИЕ РАНЫ

На море на окияне,

На острове Буяне

Лежит бел-горюч камень Алатырь,

Всем камням отец.

На том камне Алатыре

Сидит красная девица,

Швея-мастерица,

Держит иглу булатную,

Вдевает нитку шелковую, рудожёлтую,

Зашивает раны кровавые.

Заговариваю [имярек] от порезу!

Булат, прочь отстань,

А ты, кровь, течь перестань!

Гой!

23. ОБЕРЕГИ НА СКОТ

Велес Бог скотий!

Не оставь скотину

В пути и в дороге,

Идти без всякого препятствия!

Ключ да замок – крепкие слова!

Гой!

Ярило наш храбрый,

Велес Бог скотий!

Ты спаси нашу скотину

В поле и за полем,

В лесе и за лесом,

Под светлым Месяцем,

Под красным Солнышком

От волка хищного,

От медведя лютого,

От зверя лукавого!

Гой!

24. ПЕСНЬ ХЛЕБУ

А эту песню мы Хлебу поём – слава!

Хлебу поём, да Хлебу честь воздаём – слава!

Старым людям на потешенье – слава!

Добрым людям на услышанье – слава!

Катилося зерно по бархату – слава!

Ещё ли то зерно бурмитское – слава!

Прикатилося зерно ко яхонту – слава!

Крупен жемчуг со яхонтом – слава!

Хорош жених со невестою – слава!

Идёт Кузнец из кузницы – слава!

Несёт Кузнец три молота – слава!

Кузнец, Кузнец, ты скуй мне венец – слава!

Ты скуй мне венец, и золот, и нов – слава!

Из остаточков – золотой перстень – слава!

Гой!

25. НА СВАДЬБУ

По саду иду, полотенце стелю,

Ещё похожу – холсты расстелю!

Слава, Ладо моё!

Слава, Ладо моё!

Плывёт щука из озера,

Несёт она хвост из Нова-города,

На ней чешуя серебряная,

Что серебряная, позолоченная!

Слава, Ладо моё!

Слава, Ладо моё!

Идёт Кузнец из кузницы,

Несёт Кузнец золотой венец,

Несёт кольцо обручальное.

Мне в том венце венчаться,

Мне тем кольцом обручаться!

Слава, Ладо моё!

Слава, Ладо моё!

Гой-Ма! Слава!

Чарочка моя серебряная,

На золотом блюдечке поставленная!

Кому чару пить, кому здраву быть?

Молодым пить на здоровье,

На здоровье, на здоровье!

Гой!

Слава Роду!

Записал влх. Велеслав

© Русско-Славянская Родноверческая Община «РОДОЛЮБИЕ»

© Содружество Общин «ВЕЛЕСОВ КРУГ»