-------
| сайт collection
|-------
| Анни Безант
| Древняя мудрость
-------

Чтобы хорошо жить, нужно хорошо мыслить, и Божественная Мудрость – назовем ли мы ее древним санскритским именем брахма-видья или более современным греческим именем теософия– является именно таким широким мировоззрением, которое способно удовлетворить разум как философия и, в то же время, дать миру всеобъемлющую религию и этику. Некогда было сказано по поводу христианских священных писаний, что они содержат в себе и такие всем доступные места, которые ребенок мог бы перейти вброд, и такие глубокие, переплыть которые по силам только гиганту.
Подобное же определение можно сделать и относительно теософии, ибо некоторые из ее учений до того просты и приложимы к жизни, что любой человек со средним развитием может и понять, и провести их в своем поведении, тогда как в других таится такая глубина, что самый подготовленный ум должен напрягать все силы, чтобы овладеть ими.
В этой книге будет сделана попытка изложить перед читателем основы теософии таким образом, чтобы выяснить ее главные начала и истины, выражающие собой стройное представление о вселенной, а затем дать такие подробности, которые могли бы облегчить понимание этих начал и истин и их взаимоотношений. Элементарное пособие не может и претендовать дать читателю всю полноту знания, но оно должно дать ему ясные основные понятия, которые в его воле будет расширить со временем. Очерк, заключенный в этой книге, дает мне основные линии, чтобы при дальнейшем изучении оставалось лишь заполнить их подробностями, необходимыми для всестороннего знания.
Давно уже замечено, что великие мировые религии имеют много общих религиозных, этических и философских идей. Но, тогда как самый факт получил общее признание, причина его вызывает немало разногласий. Некоторые ученые признают, что религии выросли на почве человеческого невежества, вызванные воображением дикаря, и лишь постепенно переработались из грубых форм анимизма и фетишизма; их сходство приписывается примитивным наблюдениям над одними и теми же явлениями природы, произвольно объясненными, причем поклонение солнцу и звездам является общим ключом для одной школы мысли, а фаллическое поклонение таким же общим ключом для другой школы. Страх, желание, неведение и удивление приводили дикаря к олицетворению сил природы, а жрецы пользовались его страхами и надеждами, его туманными фантазиями и его недоумением. Мифы преображались постепенно в священные писания, а символы – в факты, и так как их основы были везде одни и те же, то и сходство делалось неизбежным. Так творят исследователи «Сравнительной мифологии», а неумение люди хотя и не убеждаются, но замолкают под градом веских доказательств; они не могут отрицать сходства, но в то же время чувство их протестует: неужели самые дорогие надежды и высочайшие стремления – не что иное, как результат представлений дикаря и его беспросветного невежества? И возможно ли, чтобы великие руководители человеческих рас, мученики и герои жили, боролись и умирали лишь потому, что были введены в обман? Неужели они страдали из-за простого олицетворения астрономических фактов или из-за плохо замаскированных непристойностей варваров?
Другое объяснение общих черт в мировых религиях утверждает существование единого первоначального учения, охраняемого Братством великих духовных Учителей, происхождение которых относится к иной, более ранней эволюции.

Учителя эти действовали как воспитатели и руководители юного человечества вашей планеты и передавали различным расам и народам поочередно основные религиозные истины в форме, наиболее подходящей для них. Основатели великих религий были членами единого Братства, а помощниками их в этой великой задаче били Посвященные и ученики различных степеней, отличавшиеся прозрением, философскими знаниями или же высокой чистотой жизни. Они направляли деятельность младенческих народов, устанавливали их образ правления, издавали для них законы, управляли ими в качестве королей, обучали их как учителя, руководили ими как священники; все народы древности почитали этих великих существ, полубогов и героев, оставивших свои следы в литературе, архитектуре и законодательстве.
Что такие представители человечества действительно жили, это трудно отрицать ввиду всемирного предания и древних писаний, уцелевших до наших дней, и ввиду многочисленных развалин и других безмолвных свидетелей, не имеющих цены лишь в глазах невежественного человека, Священные книги Востока – лучший показатель величия тех, кто составлял эти книги, ибо кто был способен в позднейшие времена хотя бы приблизительно подняться до духовной высоты их религиозной мысли, до озаряющего света их философии, до ширины и чистоты их этических учений? И когда мы находим, что эти священные книги содержат в себе учения о Боге, о человеке и о вселенной, которые все тождественны по существу, хотя и разнятся по внешним формам, неизбежным выводом отсюда является происхождение всех этих учений из единого источника. Этому единому источнику мы даем имя Божественной Мудрости, в греческом переводе теософии. Как происхождение и основа всех религий она не может быть враждебна ни одной религии. Она лишь очищает их, раскрывая ценное внутреннее значение многого, что утеряло свой первоначальный истинный вид вследствие невежественного извращения и благодаря наносным суевериям. Но теософия пребывает во всех религиях и в каждой стремится раскрыть заключенную в ней мудрость. Чтобы стать теософом, не нужно отказываться от своей религии. Необходимо лишь более глубоко проникнуть в суть своей собственной веры, тверже овладеть ее духовными истинами и с более широким кругозором подойти к ее священным учениям. В древности теософия вызвала религии к жизни, в наши времена она же должна оправдать и защитить их. Она и есть та скала, из которой все мировые религии были высечены, тот родник, из которого все они вытекали. Перед трибуналом критики разума она оправдывает глубочайшие стремления и благороднейшие эмоции человеческого сердца; она утверждает наши надежды на будущее и возвращает нам, облагороженной, нашу веру в Бога. Истина всего сказанного становится более очевидной по мере того, как мы изучаем различные Священные Писания. Достаточно взять несколько выдержек из богатого материала, доступного нам, чтобы установить этот факт и дать изучающему этот вопрос верное направление в его поисках дальнейших доказательств. Главные духовные истины могут быть сведены к следующему:
I. Единое. Вечное, Непознаваемое, Реальное Бытие.
II. Из Него – проявленный Бог, раскрывающийся из единства в двойственность, из двойственности в Троицу.
III. Из проявленной Троицы происходят духовные разумные Сущности, руководящие порядком Космоса.
IV. Человек есть отражение проявленного Бога и потому в основе своей троичен; его истинное реальное Я вечно и едино с Я вселенной.
V. Эволюция человека совершается путем многочисленных воплощений; к воплощению его тянут желания, освобождается же он от необходимости воплощения путем знания и самопожертвования, становясь божественным в деятельном проявлении, как он был всегда божествен в скрытом состоянии.
//-- * * * --//
Китай с его окаменелой цивилизацией был населен в древности туранцами, четвертой подрасой коренной Четвертой расы, той расы, которая обитала в погибшей Атлантиде и распространила свои отпрыски по всему миру. Монголы, седьмая и последняя подраса той же коренной расы, присоединились позднее к туранцам, которые заселили Китай; таким образом, мы имеем в этой стране традиции, идущие из глубочайшей древности, предшествовавшей водворению пятой арийской расы в Индии; в Цзин-Цзян-Цзин (Classic of Purity) мы имеем отрывок из древнем Писания своеобразной красоты, дышащей тем духом мира и покоя, которыми отличается «первоначальное учение».
Г-н Легге, в предисловии к своему переводу, говорит, что этот трактат:
Приписывается Ко Юань (Hsüan), даосу из династии By (222-227 после Р. Хр.), относительно которого существует предание, что он достиг состояния бессмертного, как его обыкновенно и называют. Он представляется чудотворцем и в то же время невоздержанным и чрезвычайно эксцентричным в своих проявлениях. Когда ему однажды пришлось испытать кораблекрушение, он поднялся из воды в совершенно сухих одеждах и свободно пошел по водяной поверхности. Под конец, он вознесся на небо среди белого дня. Все эти рассказы можно считать вымыслом позднейших времен.
Подобные истории постоянно повторяются о Посвященных различных степеней, и они вовсе не представляют собою «вымысла»; что касается Ко-Юаня, интереснее будет выслушать его собственный отзыв о книге:
Когда я приобрел истинное Дао, я повторил эту «Цзин» (книгу) десять тысяч раз. Это то, что делают Духи в Небесах и что никогда не сообщалось ученым этого низшего мира. Я получил эту книгу от божественного Правителя восточного Hwa; он получил ее от божественного Правителя Золотых Врат; он получил ее от Царственной Матери Запада.
«Божественный Правитель Золотых Врат» был титул Посвященного, который управлял царством толтеков в Атлантиде, и присутствие этого титула в книге показывает, что Цзин-Цзян-Цзин была перенесена от толтеков в Китай тогда, когда туранцы отделились от толтеков. Это предположение подтверждается содержанием короткого трактата, касающегося Дао, что означает «Путь», имя, обозначавшее в древней туранской и монгольской религии Единую Реальность. Мы читаем:
Великое Дао не имеет телесной формы, но оно производит и питает Небо и Землю. Великое Дао не имеет страстей, но оно заставляет вращаться солнце и луну. Великое Дао не имеет имени, но оно вызывает рост и сохраняет все сущее (I, 1).
Здесь мы имеем проявившегося Бога как единство, но вслед за тем возникает и двойственность:
Теперь Дао (появляется в двух формах) Чистой и Нечистой, и имеет (два условия) Движения и Покоя. Небо чистое, а земля нечистая; небо движется, а земля неподвижна. Мужское – чистое, а женское – нечистое; мужское в движении, а женское неподвижно. Коренная (Чистота) спустилась, а (нечистое) излияние разлилось далеко, и так были произведены все вещи (I, 2).
Это место особенно интересно, потому что оно указывает на активную и воспринимающую стороны Природы, на различие между Духом зарождающим и Материей питающей, на ту идею, которая столь часто встречается в позднейших писаниях.
В Дао де цзин учение о Непроявленном и Проявленном выражено весьма ясно:
Дао, могущее быть попираемо, не есть вечное и неизменное Дао. Имя, которое может быть обозначено, не есть вечное и неизменное имя. Не имеющий имени это – Творец неба и земли; имеющий имя это – Мать всех вещей… Под обоими видами это воистину одно и то же, но когда начинается развитие, Оно получает различные имена. Оба вместе называются «Тайной» (I, 2, 2, 4).
Изучающие Каббалу вспомнят при этом одно из божественных Имен: «Сокровенная Тайна». И опять:
Было нечто неопределенное и цельное, существовавшее ранее неба и земли. Как тихо оно было и бесформенно, и вне опасности (быть истощенным). Можно рассматривать его как Мать всего сущего. Я не знаю его имени, и я даю ему обозначение Дао. Делая усилие, чтобы дать ему имя, я называю его Великое. Великое, Оно подвигается (в постоянном течении). Подвигаясь, Оно удаляется. Удалившись, Оно возвращается назад (XXV, 1-3).
Чрезвычайно интересна здесь идея выступления и возврата Единой Жизни, так. хорошо знакомая нам из индусской литературы. Знакомым представляется и стих:
Все под небесами произошло от Него как существующее (и наименованное); существование это произошло от Него как не существующее (и не поименованное) (XI, 2).
Для того, чтобы вселенная могла возникнуть, Непроявленный должен был произвести Единого, от которого произошли двойственность и тройственность:
Дао произвело одного; Один произвел Двух; Двое произвели Трех; Трое произвели все вещи. Все вещи оставляют позади себя Тьму (из которой они произошли) и выдвигаются, дабы заключиться в Свет (в который они вступили), будучи приведены в созвучие Дыханием Пустоты (XLII, 1).
«Дыхание Пространства» было бы лучшим выражением. Так как все произошло от Него, Оно существует во всем:
Все проникает великое Дао. Оно находится и справа и слева… Оно облекает все вещи как бы в покров и не присваивает себе господства над ними. Оно может именоваться и в мельчайших вещах. Все вещи возвращаются (к своему корню и исчезают), не зная, что Оно управляет их возвратом. Оно может именоваться и в величайших вещах» (XXXIV, 1, 2).
Чжуан-цзы (Chwang-ze, в IV столетии до Р. Х.), в своем изложении древних учений ссылается на духовные разумные Существа, происходящие от Дао:
Он имеет и корень и причину их бытия в Самом Себе. Прежде чем были небо и земля, древнее того, Он существовал в полной безопасности. От Него произошло таинственное существование Духов, от Него – таинственное существование богов (Кн. VI, часть 1, секция VI, 7).
Вслед за тем перечисляются имена этих духовных Сущностей, но роль, которую они играют в китайской религии, столь известна, что излишне будет приводить цитаты, относящиеся к ним.
Человек рассматривается как существо троичное: «Даосизм, – говорит Легге, – признает в человеке дух, разум и тело». Это подразделение ясно выражено в Цзин-Цзян-Цзин, в учении, по которому человек должен уничтожить в себе желание для того, чтобы соединиться с Единым.
Дух человека любит чистоту, но его мысль нарушает ее. Душа человека любит тишину, но желания нарушают ее. Если бы он мог всегда отгонять свои желания, душа его пришла бы сама по себе к тишине. Пусть его мысль станет чистой, тогда и дух его очистится… Причина, по которой люди не достигают чистоты, заключается в том, что мысли их не очищались и желания их не изгонялись прочь. Если человек в состоянии изгнать желания и если он посмотрит после того внутрь себя, в свои мысли, они уже более не его; и если он после того посмотрит снаружи на свое тело, оно уже более не его; а если он посмотрит вдаль на внешние вещи, и с ними он не имеет уже ничего общего (I, 3, 4).
Затем, после перечисления ступеней, ведущих «к состоянию полного покоя», ставится вопрос:
В подобном состоянии покоя, не зависимого от места, как может возникнуть желание? Если же более не возникает желания, настает истинный покой и тишина. Эта истинная тишина становится постоянным свойством и отзывается (безошибочно) на внешние вещи; воистину, это верное и постоянное качество держит в своей власти природу. В таком постоянном отзыве и в такой постоянной тишине пребывает постоянная густота и покой. Тот, кто владеет этой абсолютной чистотой, входит постепенно в (вдыхание) Истинное Дао (I, 5).
Прибавленное переводчиком слово «вдыхание» скорее затемняет, чем выясняет смысл, так как «входить в Дао» вполне соответствует всей мысли и согласуется с другими Писаниями.
Уничтожению желания Даосизм придает большое значение; один из толкователей Цзин-Цзян-Цзин замечает, что понимание Дао зависит от абсолютной чистоты, и
Приобретение такой Абсолютной Чистоты зависит вполне от удаления (из души) желаний, что и представляет настоятельный, практический урок всего Трактата.
Дао де цзин говорит:

Всегда находить нас должны без желаний,
Если глубокую тайну Его мы измерить хотим;
Но если желание останется в нас навсегда,
Лишь край его внешний один мы увидим (1, 3).

Идея перевоплощения в даосизме является менее ясной, чем можно бы ожидать, хотя встречаются места, из которых видно, что главная идея принималась в утвердительном смысле. Так, Чжуан-цзы рассказывает оригинальную и мудрую историю об умирающем человеке, к которому друг обращается с следующими словами:
«Воистину велик Создатель! Чем же Он теперь соизволит сделать тебя? Куда он перенесет тебя? Сделает ли он из тебя крысиную печень или лапку насекомого?» Цзелаи возразил: «Куда бы отец ни послал сына своего: на восток, на запад, на юг или на север, сын просто слушается приказания… И вот великий Литейщик, занятый литьем своего металла. И если бы металл, вскипев в котле, сказал: „Я хочу, чтобы из меня был сделан (меч подобный) Moijsh“, великий Литейщик, наверное, нашел бы это странным. И также, если бы форма, образуясь в материнских недрах, сказала: „Я должна стать человеком“. Создатель, наверное, нашел бы это странным. Если мы раз поймем, что небо и земля великий плавильный котел, а Создатель великий Литейщик, не все ли равно, в какое бы место ни направили нас? Мы рождаемся как бы из мирного сна, и мы умираем для покойного пробуждения (Кн. VI, ч. 1, секция VI.).
Обращаясь к Пятой арийской расе, мы имеем те же учения, воплощенные в древнейшей и величайшей из арийских религий – в брахманизме. Вечное Бытие провозглашается в Чхандогья упанишаде как «Одно Единое без второго» и там написано:
Единый захотел: умножусь вселенной ради (VI, ii, 1, 3).
Высочайший Логос, Брахман, троекратен: Бытие, Сознание, Блаженство; сказано:
Из Него возникает жизнь, разум и все чувства, эфир, воздух, огонь, вода и земля, поддерживающая все.
Нигде нет более величественных описаний Божества, как в индусских Св. Писаниях, но они стали уже настолько известны, что достаточно будет небольшой выдержки, которая может служить образцом сверкающих, как драгоценные камни, описаний:
Проявленный, близкий, движущийся в месте тайном, вечное Убежище, где пребывает все, что движется, дышит и закрывает очи. Знай, что поклоняться следует Сему Бытию и Небытию, Совершеннейшему, Превышающему понимание всех существ. Светозарный, тоньше тончайшего, на Нем держатся миры со всеми своими обитателями. То – предвечный Брахман; Он же и Жизнь, и Голос, и Разум… В золотом, высочайшем покрове пребывает непорочный, неделимый Брахман; то чистейший Свет Светов, познаваемый лишь теми, кому известно единое Я… Тот бессмертный Брахман впереди, Брахман позади, Брахман справа и слева, внизу, вверху, всепроникающий: сей Брахман воистину есть Все…
Над вселенной Брахман великий, высочайший, скрытый во всех существах сообразно их телесности, единое Дыхание всей вселенной, Господь, познавшие Которого (люди) становятся бессмертными. Я познал Его, Непреходящего, Древнем, Душу всего, Вездесущего по природе своей, Кого познавшие называют Нерожденным, Кого они называют Вечным.
Когда нет тьмы, нет дна или ночи, нет бытия или небытия, (там есть) лишь Шива единый; То Нерушимое, То подлежащее обоготворению Савитри, от Него произошла Древняя Мудрость. Ни вверху, ни внизу, ни в середине невозможно постигнуть Его, и нет ничего, что могло бы сравниться с Ним, имя Которому – бесконечная Слава. И не зрением может быть зрима форма Его, ибо никто не в состоянии очами созерцать Его; знающие же Его сердцем и пребывающим в сердце умом, становятся бессмертными.
Мысль, что истинное Я человека едино с Я всей вселенной, что: «Я есмь То» до того проникает индусское сознание, что к человеку часто применяются такие выражения, как «божественный град Брахмана» и «град о девяти вратах» или «Бог живет в углублении его сердца».
«Лишь единым способом можно узнать (Бытие), которое не может быть доказано, которое вечно, непорочно, выше эфира, нерожденное, великая вечная Душа… Великая нерожденная Душа, та же самая, что пребывает как разумная (душа) во всех живых существах, та же самая, которая пребывает, как эфир в сердце; в нем Она спит. Она подчиняет себе все и управляет всем; Она – высочайший Владыка всего, Она не увеличивается от добрых дел и не уменьшается от дурных. Она направляет все, верховный Господь всего сущего, Вседержитель, Мост, Опора миров, дабы не могли они разрушиться.
Когда Бог рассматривается с точки зрения эволюции вселенной, Его троичность выражается вполне ясно в идее Шивы, Вишну и Брамы или в символе Вишну, спящего под водами, с вырастающим из его недр Лотосом, а в Лотосе – Брама. Человек тоже троичен по своей природе и в Мандукья упанишаде высшее Я человека (Self) описывается как заключенное в физическое тело, в тонкое тело и в ментальное тело (тело мысли) и затем поднимающееся из ограниченности названных тел к Единому «без двойственности». Из Тримурти (Троицы) приходят многие Боги, заведующие эволюцией вселенной, к которым в Брихадараньяка упанишаде обращены такие слова:
Поклоняйтесь, о Боги, Ему, по подобию Которого катятся дни завершающего года, обожайте Свет Светов, как Жизнь Вечную.
Едва ли даже нужно упоминать, что брахманизм заключает в себе учение о перевоплощении; вся его философия жизни основана на странствовании Души через многочисленные рождения и смерти, и нет ни одной священной книги, в которой эта истина не была бы признанной. Желания привязывают человека к колесу перемены; следовательно, освободить себя он может лишь знанием, преданностью Высшему и разрушением желаний. Душа, познавшая Бога, освобождается, Разум, очищенный познаниями, созерцает Его, Знание, соединенное с благочестием, находит обитель Брахмана. Кто знает Брахмана, тот сам становится Брахманом. Когда желания прекращаются, смертные становятся бессмертными и достигают Брахмана.
Буддизм, в своей северной форме, совершенно совпадает с древнейшими верованиями брахманизма, но в южной своей форме он утерял идею Триипостасного Логоса, также и идею Единого Бытия, из котором исходит Троица. Логос, в своем троичном проявлении, обозначается в северном буддизме так: Первый Логос, Амитабха, Беспредельный Свет; Второй, Авалокитешкара или Падмапани (Ченрези); Третий, Манджушри – представитель творческой Мудрости, соответствует Браме. Китайский буддизм, по-видимому, не содержит идеи первичного Бытия помимо Логоса, но непальский буддизм признает Ади-Буддху, из которого исходит Амитабха. Падмапани по Эйтелю является представителем сострадательного Провидения и соответствует частью Шиве, но, как один из аспектов Буддистской Троицы, Падмапани являет собою скорее идею Вишну, с которым она имеет и общий символ Лотос (огонь и вода, или Дух и Материя, как первичные составные части вселенной). Перевоплощение и карма настолько известны как основы буддизма, что едва ли нужно распространяться о них; следует только отметить путь освобождения и тот факт, что Будда как индус, проповедовавший индусам, имел в виду брахманические доктрины как основу своих учений, не подлежащую сомнению. Он был реформатором, он очищал религию, но не боролся против нее, он нападал только на примеси, внесенные невежеством, а не на основные истины, идущие из древней Мудрости.
Те, кто шествуют по стезе закона, правильно усвоенного, достигают другого берега великого моря рождений и смертей, которое трудно переплыть.
Желание связывает человека, и необходимо освободиться из-под его власти.

Анни Безант

Древняя мудрость

(Очерк теософических учений )

Введение. Основное единство всех религий

Чтобы хорошо жить, нужно хорошо мыслить, и Божественная Мудрость – назовем ли мы ее древним санскритским именем брахма-видья или более современным греческим именем теософия – является именно таким широким мировоззрением, которое способно удовлетворить разум как философия и, в то же время, дать миру всеобъемлющую религию и этику. Некогда было сказано по поводу христианских священных писаний, что они содержат в себе и такие всем доступные места, которые ребенок мог бы перейти вброд, и такие глубокие, переплыть которые по силам только гиганту.

Подобное же определение можно сделать и относительно теософии, ибо некоторые из ее учений до того просты и приложимы к жизни, что любой человек со средним развитием может и понять, и провести их в своем поведении, тогда как в других таится такая глубина, что самый подготовленный ум должен напрягать все силы, чтобы овладеть ими.

В этой книге будет сделана попытка изложить перед читателем основы теософии таким образом, чтобы выяснить ее главные начала и истины, выражающие собой стройное представление о вселенной, а затем дать такие подробности, которые могли бы облегчить понимание этих начал и истин и их взаимоотношений. Элементарное пособие не может и претендовать дать читателю всю полноту знания, но оно должно дать ему ясные основные понятия, которые в его воле будет расширить со временем. Очерк, заключенный в этой книге, дает мне основные линии, чтобы при дальнейшем изучении оставалось лишь заполнить их подробностями, необходимыми для всестороннего знания.

Давно уже замечено, что великие мировые религии имеют много общих религиозных, этических и философских идей. Но, тогда как самый факт получил общее признание, причина его вызывает немало разногласий. Некоторые ученые признают, что религии выросли на почве человеческого невежества, вызванные воображением дикаря, и лишь постепенно переработались из грубых форм анимизма и фетишизма; их сходство приписывается примитивным наблюдениям над одними и теми же явлениями природы, произвольно объясненными, причем поклонение солнцу и звездам является общим ключом для одной школы мысли, а фаллическое поклонение таким же общим ключом для другой школы. Страх, желание, неведение и удивление приводили дикаря к олицетворению сил природы, а жрецы пользовались его страхами и надеждами, его туманными фантазиями и его недоумением. Мифы преображались постепенно в священные писания, а символы – в факты, и так как их основы были везде одни и те же, то и сходство делалось неизбежным. Так творят исследователи «Сравнительной мифологии», а неумение люди хотя и не убеждаются, но замолкают под градом веских доказательств; они не могут отрицать сходства, но в то же время чувство их протестует: неужели самые дорогие надежды и высочайшие стремления – не что иное, как результат представлений дикаря и его беспросветного невежества? И возможно ли, чтобы великие руководители человеческих рас, мученики и герои жили, боролись и умирали лишь потому, что были введены в обман? Неужели они страдали из-за простого олицетворения астрономических фактов или из-за плохо замаскированных непристойностей варваров?

Другое объяснение общих черт в мировых религиях утверждает существование единого первоначального учения, охраняемого Братством великих духовных Учителей, происхождение которых относится к иной, более ранней эволюции. Учителя эти действовали как воспитатели и руководители юного человечества вашей планеты и передавали различным расам и народам поочередно основные религиозные истины в форме, наиболее подходящей для них. Основатели великих религий были членами единого Братства, а помощниками их в этой великой задаче били Посвященные и ученики различных степеней, отличавшиеся прозрением, философскими знаниями или же высокой чистотой жизни. Они направляли деятельность младенческих народов, устанавливали их образ правления, издавали для них законы, управляли ими в качестве королей, обучали их как учителя, руководили ими как священники; все народы древности почитали этих великих существ, полубогов и героев, оставивших свои следы в литературе, архитектуре и законодательстве.

Добавить в избранное



Анни Безант

ДРЕВНЯЯ МУДРОСТЬ
(Очерк теософических учений)

ВВЕДЕНИЕ
Основное единство всех религий
Чтобы хорошо жить, нужно хорошо мыслить, и Божественная Мудрость - назовём ли мы её древним санскритским именем Brahma- Vidya или более современным греческим именем Теософия - является именно тем широким мировоззрением, которое способно удовлетворить разум как философия и в то же время дать миру всеобъемлющую религию и этику. Некогда было сказано по поводу христианских священных писаний, что они содержат в себе и такие всем доступные места, которые ребёнок мог бы перейти вброд, и такие глубины, переплыть которые по силам только гиганту.
Подобное же определение можно сделать и относительно Теософии, ибо некоторые из её учений до того просты и приложимы к жизни, что любой человек со средним развитием может и понять их, и провести их в своём поведении, тогда как в других таится такая глубина, что самый подготовленный ум должен напрягать все силы, чтобы овладеть ими.
В этой книге будет сделана попытка изложить перед читателем основы Теософии таким образом, чтобы выяснились её главные начала и истины, выражающие собой стройное представление о вселенной, а затем - дать такие подробности, которые могли бы облегчить понимание этих начал и истин и их взаимоотношений. Элементарное пособие не может и претендовать дать читателю всю полноту знания, но оно должно дать ему ясные основные понятия, которые в его воле будет расширить со временем. Очерк, заключённый в этой книге, даст все основные линии, чтобы при дальнейшем изучении оставалось лишь заполнить их подробностями, необходимыми для всестороннего знания.
Давно уже замечено, что великие мировые религии имеют много общих религиозных, этических и философских идей. Но тогда как самый факт получил общее признание, причина его вызывает немало разногласий. Некоторые учёные признают, что религии выросли на почве человеческого невежества, вызванные воображением дикаря, и лишь постепенно переработались из грубых форм анимизма и фетишизма; их сходство приписывается примитивным наблюдениям над одними и теми же явлениями природы, произвольно объяснёнными, причём поклонение солнцу и звёздам является общим ключом для одной школы мысли, а фаллическое поклонение - таким же общим ключом для другой школы. Страх, желание, неведение и удивление приводили дикаря к олицетворению сил природы, а жрецы пользовались его страхами и надеждами, его туманными фантазиями и его недоумением. Мифы преображались постепенно в священные писания, а символы - в факты, и так как их основы были везде одни и те же, то и сходство делалось неизбежным. Так говорят исследователи Сравнительной Мифологии, а неучёные люди хотя и не убеждаются, но замолкают под градом веских доказательств; они не могут отрицать сходства, но в то же время чувство их протестует: неужели самые дорогие надежды и высочайшие стремления - не что иное, как результат представлений дикаря и его беспросветного невежества? И возможно ли, чтобы великие руководители человеческих рас, мученики и герои жили, боролись и умирали лишь потому, что были введены в обман? Неужели они страдали из-за простого олицетворения астрономических фактов или из-за плохо замаскированных непристойностей варваров?
Другое объяснение общих черт в мировых религиях утверждает существование единого первоначального учения, охраняемого Братством великих духовных Учителей, происхождение которых относится к иной, более ранней эволюции. Учителя эти действовали как воспитатели и руководители юного человечества нашей планеты и передавали различным расам и народам поочерёдно основные религиозные истины в форме, наиболее подходящей для них. Основатели великих религий были членами единого Братства, а помощниками их в этой великой задаче были Посвящённые и ученики различных степеней, отличавшиеся прозрением, философскими знаниями или же высокой чистотой жизни. Они направляли деятельность младенческих народов, устанавливали их образ правления, издавали для них законы, управляли ими в качестве королей, обучали их как учителя, руководили ими как священники; все народы древности почитали этих великих существ, полубогов и героев, оставивших свои следы в литературе, архитектуре и законодательстве.
Что такие представители человечества действительно жили, это трудно отрицать ввиду всемирного предания и древних писаний, уцелевших до наших дней, и ввиду, многочисленных развалин и других безмолвных свидетелей, не имеющих цены лишь в глазах невежественного человека. Священные книги Востока - лучший показатель величия тех, кто составлял эти книги, ибо кто был способен в позднейшие времена хотя бы приблизительно подняться до духовной высоты их религиозной мысли, до озаряющего света их философии, до ширины и чистоты их этических учений? И когда мы находим, что эти священные книги содержат в себе учения о Боге, о человеке и о вселенной, которые все тождественны по существу, хотя и разнятся по внешним формам, неизбежным выводом отсюда является происхождение всех этих учений из единого источника. Этому единому источнику мы даём имя Божественной Мудрости, в греческом переводе - Теософии. Как происхождение и основа всех религий, она не может быть враждебна ни одной религии. Она лишь очищает их, раскрывая ценное внутреннее значение многого, что утеряло свой первоначальный истинный вид вследствие невежественного извращения и благодаря наносным суевериям. Но Теософия пребывает во всех религиях и в каждой стремится раскрыть заключённую в ней мудрость. Чтобы стать теософом, не нужно отказываться от своей религии. Необходимо лишь более глубоко проникнуть в суть своей собственной веры, твёрже овладеть её духовными истинами и с более широким кругозором подойти к её священным учениям. В древности Теософия вызвала религии к жизни, в наши времена она же должна оправдать и защитить их. Она и есть та скала, из которой все мировые религии были высечены, тот родник, из которого все они вытекали. Перед трибуналом критики разума она оправдывает глубочайшие стремления и благороднейшие эмоции человеческого сердца; она утверждает наши надежды на будущее и возвращает нам, облагороженной, нашу веру в Бога. Истина всего сказанного становится более очевидной по мере того как мы изучаем различные Священные Писания. Достаточно взять несколько выдержек из богатого материала, доступного нам, чтобы установить этот факт и дать изучающему этот вопрос верное направление в его поисках дальнейших доказательств. Главные духовные истины могут быть сведены к следующему:
I. Единое. Вечное, Непознаваемое, Реальное Бытие.
II. Из него - проявленный Бог, раскрывающийся из единства в двойственность, из двойственности в Троицу.
III. Из проявленной Троицы происходят духовные разумные Сущности, руководящие порядком Космоса.
IV. Человек есть отражение проявленного Бога и потому в основе своей троичен; его истинное реальное я вечно и едино с Я вселенной.
V. Эволюция человека совершается путём многочисленных воплощений; к воплощению его тянут желания, освобождается же он от необходимости воплощения путём знания и самопожертвования, становясь божественным в деятельном проявлении, как он был всегда божествен в скрытом состоянии.
Китай с его окаменелой цивилизацией был населён в древности туранцами, четвёртой подрасой коренной Четвёртой расы, той расы, которая обитала в погибшей Атлантиде и распространила свои отпрыски по всему миру. Монголы, седьмая и последняя подраса той же коренной расы, присоединились позднее к туранцам, которые заселили Китай; таким образом, мы имеем в этой стране традиции, идущие из глубочайшей древности, предшествовавшей водворению Пятой Арийской расы в Индии; в Цзин-Цзиан-Цзин (Classic of Purity) мы имеем отрывок из древнего Писания своеобразной красоты, дышащей тем духом мира и покоя, которым отличается "первоначальное учение". Г-н Легге в предисловии к своему переводу1 говорит, что этот трактат приписывается Ко Yuan (Hsuan), даосисту из династии By (222-227 гг. после Р. X.), относительно которого существует предание, что он достиг состояния бессмертного, как его обыкновенно и называют. Он представляется чудотворцем и в то же время невоздержанным и чрезвычайно эксцентричным в своих проявлениях. Когда ему однажды пришлось испытать кораблекрушение, он поднялся из воды в совершенно сухих одеждах и свободно пошёл по водяной поверхности. Под конец, он вознёсся на небо среди белого дня. Все эти рассказы можно считать вымыслом позднейших времён.
Подобные истории постоянно повторяются о Посвящённых различных степеней, и они вовсе не представляют собою "вымысла"; что касается Ко Юана, интереснее будет выслушать его собственный отзыв о книге:
Когда я приобрёл истинное Дао, я повторил эту "Цзин" (книгу) десять тысяч раз. Это то, что делают Духи в Небесах и что никогда не сообщалось учёным этого низшего мира. Я получил эту книгу от Божественного Правителя восточного Hwa, он получил её от Божественного Правителя Золотых Врат; он получил её от Царственной Матери Запада.
"Божественный Правитель Золотых Врат" был титул Посвящённого, который управлял царством толтеков в Атлантиде, и присутствие этого титула в книге показывает, что Цзин-Цзиан-Цзин была перенесена от толтеков в Китай тогда, когда туранцы отделились от толтеков. Это предположение подтверждается содержанием короткого трактата, касающегося Дао, что означает "Путь", - имя, обозначавшее в древней туранской и монгольской религии Единую Реальность. Мы читаем:
Великое Дао не имеет телесной формы, но оно производит и питает небо и землю. Великое Дао не имеет страстей, но оно заставляет вращаться солнце и луну. Великое Дао не имеет имени, но оно вызывает рост и сохраняет всё сущее (I, 1).
Здесь мы имеем проявившегося Бога как единство, но вслед за тем возникает и двойственность:
Теперь Дао (появляется в двух формах) Чистой и Нечистой, и имеет (два условия) Движения и Покоя. Небо чистое, а земля нечистая; небо движется, а земля неподвижна. Мужское - чистое, а женское - нечистое; мужское в движении, а женское неподвижно. Коренная (Чистота) спустилась, а (нечистое) излияние разлилось далеко, и так были произведены все вещи (I, 2).
Это место особенно интересно, потому что оно указывает на активную и воспринимающую стороны Природы, на различие между Духом зарождающим и Материей питающей, на ту идею, которая столь часто встречается в позднейших писаниях.
В Дао-Дэ-Цзин учение о Непроявленном и Проявленном выражено весьма ясно:
Дао, могущее быть попираемо, не есть вечное и неизменное Дао. Имя, которое может быть обозначено, не есть вечное и неизменное имя. Не имеющий имени - это Творец неба и земли; имеющий имя - это Мать всех вещей... Под обоими видами это воистину одно и то же, но, когда начинается развитие, Оно получает различные имена. Оба вместе называются "Тайной" (I, 2, 2, 4).
Изучающие Каббалу вспомнят при этом одно из Божественных Имен: "Сокровенная Тайна". И опять:
Было нечто неопределённое и цельное, существовавшее раньше неба и земли. Как тихо оно было, и бесформенно, и вне опасности (быть истощённым). Можно рассматривать его как Мать всего сущего. Я не знаю его имени, и я даю ему обозначение Дао. Делая усилие, чтобы дать ему имя, я называю его Великое. Великое, Оно подвигается (в постоянном течении). Подвигаясь, Оно удаляется. Удалившись, Оно возвращается назад (XXV, 1-3).
Чрезвычайно интересна здесь идея выступления и возврата Единой Жизни, так хорошо знакомая нам из индусской литературы. Знакомым представляется и стих:
Всё под небесами произошло от Него как существующее (и наименованное); существование это произошло от Него как несуществующее (и не поименованное) (XI, 2).
Для того чтобы вселенная могла возникнуть, Непроявленный должен был произвести Единого, от которого произошли двойственность и тройственность:
Дао произвело Одного; Один произвёл Двух; Двое произвели Трёх; Трое произвели все вещи. Все вещи оставляют позади себя Тьму (из которой они произошли) и выдвигаются, дабы заключиться в Свете (в который они вступили), будучи приведены в созвучие Дыханием Пустоты (XLII, 1).
"Дыхание Пространства" было бы лучшим выражением. Так как всё произошло от Него, Оно существует во всём:
Всё проникает великое Дао. Оно находится и справа и слева... Оно облекает все вещи как бы в покров и не присваивает себе господства над ними. Оно может именоваться и в мельчайших вещах. Все вещи возвращаются (к своему корню и исчезают) , не зная, что Оно управляет их возвратом. Оно может именоваться и в величайших вещах (XXXIV, 1, 2).
Цванг-цзы (Chwang-ze, учивший в IV столетии до Р. X.) в своём изложении древних учений ссылается на духовные разумные Существа, происходящие от Дао:
Оно имеет и корень и причину их бытия в Самом Себе. Прежде чем были небо и земля, древнее того, Оно существовало в полной безопасности. От Него произошло таинственное существование Духов, от Него - таинственное существование Богов (Кн. VI, часть 1, секция VI, 7).
Вслед за тем перечисляются имена этих духовных Сущностей, но роль, которую они играют в китайской религии, столь известна, что излишне будет приводить цитаты, относящиеся к ним.
Человек рассматривается как существо троичное:
"Даосизм, - говорит Легге, - признаёт в человеке дух, разум и тело". Это подразделение ясно выражено в Цзин-Цзиан-Цзин, в учении, по которому человек должен уничтожить в себе желание для того, чтобы соединиться с Единым.
Дух человека любит чистоту, но его мысль нарушает её. Душа человека любит тишину, но желания нарушают её. Если бы он мог всегда отгонять свои желания, душа его пришла бы сама по себе к тишине. Пусть его мысль станет чистой, тогда и дух его очистится... Причина, по которой люди не достигают чистоты, заключается в том, что мысли их не очищались и желания их не изгонялись прочь. Если человек в состоянии изгнать желания и если он посмотрит после того внутрь себя, в свои мысли, они уже более не его; и если он после того посмотрит снаружи на свое тело, оно уже более не его; а если он посмотрит вдаль на внешние вещи, и с ними он не имеет уже ничего общего (I, 3, 4).
Затем, после перечисления ступеней, ведущих "к состоянию полного покоя", ставится вопрос:
В подобном состоянии покоя, не зависимого от места, как может возникнуть желание? Если же более не возникает желания, настаёт истинный покой и тишина. Эта истинная тишина становится - постоянным свойством и отзывается (безошибочно) на внешние вещи; воистину, это верное и постоянное качество держит в своей власти природу. В таком постоянном отзыве и в такой постоянной тишине пребывают постоянная чистота и покой. Тот, кто владеет этой абсолютной чистотой, входит постепенно в (вдыхание) Истинного Дао (I, 5).
Прибавленное переводчиком слово "вдыхание" скорее затемняет, чем выясняет смысл, так как "входит в Дао" вполне соответствует всей мысли и согласуется с другими Писаниями.
Уничтожению желания Даосизм придаёт большое значение; один из толкователей Цзин-Цзиан-Цзин замечает, что понимание Дао зависит от абсолютной чистоты, и Приобретение такой Абсолютной Чистоты зависит вполне от удаления (из души) желаний, что и представляет настоятельный, практический урок всего Трактата.
Дао-Дэ-Цзин говорит:
Всегда находить нас должны без желаний, Если глубокую тайну Его мы измерить хотим;
Но если желанье останется в нас навсегда, Лишь край его внешний один мы увидим (I, 3).
Идея перевоплощения в Даосизме является менее ясной, чем можно бы ожидать, хотя встречаются места, из которых видно, что главная идея принималась в утвердительном смысле. Так, Цванг-цзы рассказывает оригинальную и мудрую историю об умирающем человеке, к которому друг обращается со следующими словами:
"Воистину велик Создатель! Чем же Он теперь соизволит сделать тебя? Куда он перенесёт тебя? Сделает ли он из тебя крысиную печень или лапку насекомого?" Цзелаи возразил: "Куда бы отец ни послал сына своего: на восток, на запад, на юг или на север, сын просто слушается приказания... И вот великий Литейщик, занятый литьём своего металла. И если бы металл, вскипев в котле, сказал: "Я хочу, чтобы из меня был сделан (меч подобный) Мойше", великий Литейщик, наверное, нашёл бы это странным. И также, если бы форма, образуясь в материнских недрах, сказала: "Я должна стать человеком", Создатель, наверное, нашёл бы это странным. Если мы раз поймём, что небо и земля великий плавильный котел, а Создатель - великий Литейщик.
Разбирая последнюю идею, д-р Гауг говорит:
Таково первичное Зороастрийское представление о творческих Духах, которые образуют лишь две стороны единой Божественной Сущности. Но с течением времени эта доктрина великого основателя религии была изменена и искажена вследствие недоразумений и неверных толкований. Spentomainyush ("добрый Дух") был принят за имя Самого Ахурамазды, а затем Angromainyush ("злой Дух"), отделённый окончательно от Ахурамазды, стал рассматриваться как постоянный противник Ахурамазды; так возник дуализм Бога и Дьявола (стр. 205).
Воззрение д-ра Гауга находит поддержку в Gatha Ahunavaiti, которая была передана, по преданию "Архангелами" вместе с другими Гатами - Зороастру:
Вначале существовала пара Близнецов, два Духа, каждый из них проявлял особую деятельность, именно: добрую и злую... И эти два Духа, соединившись, создали первое (материальную вещественность); один реальность, другой - нереальность... И чтобы споспешествовать этой жизни (чтобы увеличить её), Armaiti появилась со своими богатствами, с Разумом добрым и истинным; она, вечно сущая, создала материальный мир... Все совершенные вещи, которые известны как лучшие из существ, собраны в великолепной обители Доброго Разума. Мудрого и Праведного (lasna, XXX, 3, 4, 7, 10. De Haug"s Transl., pp. 149, 151).
Здесь ясно различимы три Логоса: Ахурамазда - первое начало, верховная жизнь; в Нём и через Него - "Близнецы", или Второй Логос; затем Армаити - Разум, Творец Вселенной, Третий Логос. Позднее появляется Митра и в экзотерической вере затемняет до некоторой степени первичную истину; о Нём говорится:
Кого Ахурамазда утвердил, дабы соблюдать движущийся мир и заботиться о нём; Кто, никогда не засыпающий, всегда бодрствующий, охраняет творение Ахурамазды (Mihir yast, XXV, 1, 103; The Sacred Books of the East, XVIII).
Митра был подчинённый Бог, Свет Небесный, как Варуна был самим Небом, одним из великих правящих Духов. Высочайшие из этих правящих Духов были шесть Амешаспендов, главою которых считался Вохуман (Vohbыman), Добрая Мысль Ахурамазды,
Которые управляли всем материальным творением (The Sacred Books of the East, V, p. 10, note).
Учение о перевоплощении не встречается в доселе переведённых книгах, и оно не распространено среди современных парсов. Но мы находим там идею Духа, заключённого в Человеке, подобного искре, которая долженствует превратиться в пламя и соединиться с Верховным Огнём, что предполагает развитие, для чего необходимо перевоплощение. И вообще, религия Зороастра не может быть понята, пока не будут восстановлены Халдейские Оракулы и примыкающие к ним писания, ибо в них заключается истинный корень этой религии.
Направляясь к западу, в Грецию, мы встречаемся с Орфической системой, описанной с такой глубокой учёностью Дж. Мидом в его произведении Орфей. "Неисповедимая, Трижды Непознаваемая Тьма" была именем, даваемым Единому Бытию.
Соответственно теологии Орфея, все вещи происходят из необъятного Принципа, которому мы решаемся - из-за ограниченности и бедности человеческого понятия - давать имя, хотя Он совершенно невыразим и в благоговейной речи Древнего Египта является трижды непознаваемою Тьмою, созерцание которой способно превратить всякое знание в неведенье (Thomas Taylar, приводимый в книге Мида Orpheus, p. 93).
Отсюда исходит "Первичная Триада": Мировое Добро, Мировая Душа, Мировой Разум - снова та же Божественная Троица. Относительно этой идеи Дж. Мид выражается так:
Первая Триада, которая обнаруживается перед разумом, есть лишь отражение и заместитель Того, что не может быть выражено, и её Ипостаси суть следующие:
а) Добро, которое сверхъестественно; б) Душа (Мировая Душа), которая есть самопричинная Сущность, и в Разум, неразделимая, непреложная Сущность (там же, р. 94) .
После первой является ряд постепенно спускающихся Триад, которые обладают свойствами первой, но яркость этих свойств уменьшается всё более, пока не достигнет человека,
Заключающего в себе потенциально сумму и субстанцию вселенной... "Раса людей и богов одна и та же" (слова Пиндара, который был пифагорейцем, приводимые Св. Климентом. Strom., V, р. 709)... Поэтому человек получил название микрокосма, или малой вселенной, в отличие от макрокосма, великой вселенной (там же, р. 271).
Человек обладает "VODO" (Nous), или реальным разумом, "lоуоо" (Logos), или рациональной частью, и "оlоуоo" (Alogos), или иррациональной частью; две последние являют, каждая, новую Триаду, образуя, таким образом, более разработанное седьмиричное подразделение. По этому воззрению человек обладает тремя телами, или проводниками, - физическим, тонким и светящимся телом, или "оuуоегбпо" (augoeTdes), которое и есть "тело причинности", или кармическая одежда души, в которой вся её судьба собрана, или иначе: все семена всей причинности прошлого. Это и есть "нить-душа", как её иногда называют, "тело", переходящее из одного воплощения в другое (там же, р. 284).
Относительно перевоплощения:
Вместе со всеми последователями Мистерий всех стран, Орфики верили в перевоплощение (там же, р. 292).
В подтверждение этого Дж. Мид даёт обильные свидетельства и доказывает, что о перевоплощении учили Платон, Эмпедокл, Пифагор и другие. Лишь путём праведной жизни могут люди избежать колеса рождений.
Тайлор в своих примечаниях к Избранным произведениям Плотина приводит слова Дамаскина относительно учений Платона о Едином, превышающем Логоса, о Непроявленном Бытии:
Возможно, что Платон, в самом деле, ведёт нас неисповедимым образом через Одно, как через посредствующее, к Неизречённому, пребывающему над Одним, о котором идёт речь, и это совершается посредством жертвоприношения Одного так же, как он ведёт к Одному жертвоприношением других вещей... То, что находится по ту сторону Одного, должно быть почитаемо в совершенном безмолвии... Единый в самом деле хочет существовать Сам по Себе без всякого другого; но Неизвестное по ту сторону Одного совершенно неизречённо, и мы свидетельствуем, что ни знать его, ни не знать его мы не можем и что оно закрыто от нас сверхневеденьем. Отсюда благодаря близости к последнему и Одно затемняется, ибо, будучи поблизости от необъятного Принципа, если позволительно так выразиться, Одно как бы пребывает в святилище этого поистине мистического Безмолвия... Принцип этот находится над Единым и над всякой вещественностью, будучи более простым, чем они (pp. 341-343).
Школы Пифагорейские, Платонические и Неоплатонические имеют столько точек соприкосновения с индусской и буддистской мыслью, что их происхождение из одного и того же источника совершенно очевидно. Р. Гарбе в своем труде Die Sankhya Philosophic (III, pp. 85 до 105) указывает многие из этих точек соприкосновения, и его выводы могут быть сокращённо выражены так:
Наиболее поразительно сходство или, вернее, тождество учения об Одном и об Едином в Упанишадах и в Элейской школе. Учение Ксенофана относительно единства Бога и Космоса и неизменности Одного, и ещё более учение Парменида, который признавал, что реальность может быть приписываема лишь Одному нерождённому, нерушимому и вездесущему, тогда как всё разнородное и подлежащее изменению есть лишь видимость; и далее: что Быть и Мыслить - одно и то же; все эти доктрины вполне тождественны в существенных чертах с содержанием Упанишад и Ведантийской философии, которая произошла из них. И ещё более раннее представление Фалеса о том, что всё существующее произошло от Воды, вполне сходно с Ведической доктриной о возникновении Вселенной из первозданных вод. Позднее Анаксимандр принял за основу (архл) scex вещей вечную, бесконечную, не подлежащую определению Субстанцию, из которой произошли все определённые субстанции и в которую они возвращаются. Эта гипотеза вполне тождественна с утверждением, на котором основана вся Санкхья, что из Пракрити развивается вся материальная сторона вселенной. И знаменитое изречение: "navm pei" выражает присущий Санкхья взгляд на то, что все вещи вечно меняются под непрерывным воздействием трёх "gunas". Эмпедокл, со своей стороны, учил о переселении душ и эволюции, в чём, с одной стороны, совпадал с философией Санкхья, теория же его относительно того, что ничто не может иметь бытия, что ранее уже не существовало, соответствует еще ближе учению Санкхья.
Анаксагор и Демокрит примыкают в своих учениях так же близко к индусской религиозной мысли, особенно же воззрение Демокрита на природу и на роль Богов. То же самое можно сказать и относительно Эпикура, познакомившись с некоторыми любопытными подробностями его учения. Но наиболее близкое и частое совпадение с индусскими учениями и аргументациями встречается всё же у Пифагора, что объясняется тем, что Пифагор посещал Индию и изучал индусскую философию, как утверждает предание.
В позднейших столетиях мы находим, что некоторые из брахманистских (философия Санкхья) и буддистских идей играли выдающуюся роль в мысли Гностиков. Следующая выдержка из Лассена, приводимая Гарбе на стр. 97, доказывает это с полной определённостью:
Буддизм в общем делает ясное различие между Духом и Светом и не смотрит на последний как на нечто не материальное; точка зрения Буддизма на Свет тесно соприкасается со взглядом Гностиков. По этому взгляду Свет есть проявление Духа в материи; разум, облекающийся в Свет, приходит в соприкосновение с материей, в которой Свет может уменьшаться, а под конец и совсем затемниться; в последнем случае Разум может впасть даже в полную бессознательность. О высочайшем Разуме утверждается, что Он не Свет и не Несвет, не Тьма и не Нетьма, так как все эти выражения указывают на отношения Разума к Свету, которых вначале совсем не было; лишь позднее Свет стал облекать собою Разум и сделался посредником между Ним и материей. Отсюда следует, что буддистская точка зрения приписывает высочайшему Разуму силу производить Свет из себя, и в этом отношении она снова согласуется с учениями Гностиков.
Гарбе указывает, что согласие по поводу этого вопроса между Гностиками и Санкхья много теснее, чем между первыми и Буддизмом, ибо, в то время как упомянутый взгляд на соотношение между Светом и Духом принадлежит позднейшему периоду Буддизма и вовсе не характерен для Буддизма как такового, Санкхья учит ясно и точно, что Дух есть Свет. Ещё позднее влияние мысли Санкхья ясно отразилось в учениях Неоплатоников; хотя доктрина о Логосе, или Слове, и не исходит непосредственно из школы Санкхья, тем не менее она указывает во всех своих подробностях на происхождение своё из Древней Индии, где идея Vach, Божественное Слово, играет такую выдающуюся роль в системе Брахманизма.
Переходя к христианской религии, одновременной с системами Гностиков и Неоплатоников, можно без труда проследить большинство тех же самых основных учений. Тройной Логос является в Христианстве под видом Троицы; Первый Логос, источник всякого Бытия - Бог Отец; двойственный по своей природе Второй Логос - Сын, Бого-Человек; Третий, Творческий Разум - Дух Святой, воздействие которого на воды хаоса вызвало к жизни видимые миры. Затем мы имеем семь Духов Божиих и небесное Воинство Ангелов и Архангелов. Об Едином Бытии и Первопричине, из которой всё исходит и в которую всё возвращается, имеется мало указаний; но учёные отцы Католической церкви постоянно упоминают непостижимого Бога, не подлежащего рпределению, бесконечного, а следовательно, Единого и Нераздельного. Человек сотворён по "образу Божию" и, следовательно, троичен по своей природе: Дух, Душа и Тело; он представляет собою "жилище Божие", "Храм Бога", "Храм Духа Святого", определения, которые точно повторяют индусские учения. Учение о перевоплощении в Новом Завете является как бы признанным фактом; так, Иисус, говоря об Иоанне Крестителе, заявляет, что он Илия, "которому должно придти"5; Он ссылается при этом наслова Малахии: "Вот, Я пошлю к вам Илию пророка" (Мала-хия, 4, 5). И далее, когда, спрошенный учениками относительно пришествия Илии ранее Мессии, Он отвечает: "говорю вам, что Илия уже пришёл, и не узнали его...". И в другом месте ученики Христа признают перевоплощение за установленный факт, когда спрашивают: есть ли слепота слепорождённого наказание за его собственные грехи? Ответ Христа не отрицает возможности совершения грехов до рождения, он указывает лишь на то, что в этом частном случае слепота вызвана не грехами слепорождённого. Замечательные слова в Откровении Иоанна (III, 12): "побеждающего сделаю столпом в храме Бога Моего и он уже не выйдет вон" являются указанием на возможность избежать перевоплощения. Из писаний Отцов Христовой Церкви можно было бы привести немало указаний на распространённую веру в перевоплощение. На это возражают, что в писаниях этих упоминается лишь о предсуществовании Души, но это возражение кажется нам недействительным.
Единство в области мировой этики не менее поразительно, чем единство представлений о вселенной и тождественность опытных переживаний всех тех, которые освобождались из оков тела в свободу высших миров. Факт этот доказывает ясно, что первоначальное учение, религиозное и этическое, было в руках определённых Охранителей, стоявших во главе целых школ, где ученики изучали их доктрины. Тождественность этих школ и их дисциплин становится ясной, когда мы изучаем их нравственные учения и требования, предъявлявшиеся к ученикам, а также и те состояния сознания и духа, до которых они были поднимаемы. В Дао-Дэ-Цзин сделано следующее подразделение различных типов учёных:
Учёные высочайшего класса, когда слышат о Дао, серьёзно проводят свои знания в жизнь. Учёные среднего класса, когда слышат о Нём, иногда соблюдают Его, а иногда снова теряют Его. Учёные самого низшего класса, когда слышат о Нём, лишь громко над Ним смеются (The Sacred Books of the East, XXXIX, op. Cit . XLI, 1).
В этой же книге мы читаем:
Мудрец ставит свою собственную личность на последний план, и тем не менее она оказывается на первом месте; он относится к своей личности как бы к чуждой для него, и тем не менее личность его сохраняется. Не потому ли осуществляются его цели, что у него нет личных и частных целей? (VII, 2). Он свободен от самовыставления, и поэтому он светит; от самоутверждения, и поэтому его отличают; от самовосхваления, и поэтому его заслуги бывают признаны; от самодовольствия, и поэтому он пользуется превосходством. И потому, что он столь свободен от всякого состязания, никто в мире не способен состязаться с ним (XXII, 2). Нет большей вины, как допускать честолюбие; нет большего бедствия, чем недовольство своей долей; нет большей ошибки, чем желание выигрыша (XLVI, 2). С теми, кто добр ко мне, я добр, и с теми, кто не добр (ко мне), я тоже добр; и так все станут добрыми. С теми, кто искренен (со мной), я тоже искренен, и с теми, кто неискренен (со мной), я тоже искренен, и так (все) станут искренними (XLIX, 1). Тот, кто обладает в изобилии атрибутами (Дао), подобен дитяти. Ядовитые насекомые не будут жалить его, дикие звери не будут бросаться на него, хищные птицы не станут поражать его (LV, 1). Я обладаю тремя драгоценными вещами, которые ценю высоко и которые строго храню. Первая: кротость; вторая: бережливость; третья: нежеланье главенствовать... Кротость уверена, что победит даже на поле битвы и твердо устоит на занятой позиции. Небеса спасут её обладателя, его же (собственной) кротостью оберегая его (LXVII, 2, 4).
У индусов были избранные, высокие духом учёные, которые получили особые наставления, и им Гуру передавали тайные учения, тогда как общие правила нравственной жизни извлекались из Законов Ману, из Упанишад, из Махабхараты и многих других писаний:
Да будет речь его правдива, да будет она приятна и да не произносит он неприятной правды и да не произносит он приятной лжи: вот вечный закон (Ману, IV, 198). Не принося страдания ни одному существу, да собирает он духовные достоинства (ГУ, 238). Для того дважды рождённого человека, через которого не производится даже малейшего вреда кому-либо из созданных существ, не будет опасности ни с одной (стороны) после того как он освободится от своего тела (VI, 40). Да переносит он терпеливо жестокие слова, да не оскорбит он никого и да не сделается он чьим-либо врагом во имя этого бренного тела. Перед разгневанным человеком да не проявит он гнева, и да благословит он, когда проклинают его (VI, 47, 48). Освободившись от страсти, страха и гнева, думающие обо Мне, прибегающие ко Мне, очистившиеся в огне мудрости, многие проникали в Моё Бытие (Bhagavad Gita, IV, 10). Верховная радость предстоит тому Йогу, мысль (Manas) которого успокоена, страсти которого утихли, кто безгрешен и одной природы с Брахманом (VI, 27). Тот, кто не питает дурного чувства ни к единому существу, дружелюбный и сострадательный, без привязанности и эгоизма, уравновешенный в радостях и горестях, всегда прощающий, всегда довольный, всегда гармоничный, я которого всегда сдержанно, ум (Manas) и дух (Buddhi) которого посвящены Мне, он, поклоняющийся Мне, дорог для Меня (XII, 13, 14).
Если мы обратимся к Будде, мы найдём Его окружённым Архатами, к которым Он обращал Свои тайные учения. С другой стороны, в Его всенародных учениях встречаются такие наставления: Серьёзностью, добродетелью и чистотой мудрый человек делает из себя остров, который никаким наводнением не может быть затоплен (Udanavarga, IV, 5) . Мудрый человек в этом мире держится крепко за веру и за мудрость, они его величайшие сокровища, он отвергает все другие богатства (X, 9). Тот, кто испытывает дурное чувство к проявляющим дурные чувства, никогда не может сделаться чистым, тот же, который никогда не испытывает дурного чувства, умиротворяет ненавидящих; ненависть приносит бедствие человечеству, поэтому мудрый не знает ненависти (XIII, 12). Побеждайте гнев отсутствием гнева, побеждайте зло добром; побеждайте скупость щедростью, побеждайте неправду правдою (XX, 18).
Религия Зороастра учит воздавать хвалу Ахурамазде и затем:
Всё, что прекрасно, всё, что чисто, всё, что бессмертно и блистательно, всё это благо. Благой Дух мы почитаем, благое Царство мы чтим и благой Закон и благую Мудрость {lasna, XXXVII) . Да будет в этом жилище довольство, благословение, беспорочность и мудрость чистого {lasna, LIX). Чистота - величайшее благо. Счастие, счастие да будет с ним: с наиболее чистым в чистоте (Ashemvohu). Все добрые мысли, слова и дела делаются со знанием. Все злые мысли, слова и дела не делаются со знанием (Mispa Kumata. Избранные места из Avesta в Ancient-Iranian and Zoroastrian Morals, Dhunjibhoy Jamsetji Medhord).
Евреи имели свои "школы пророков" и своё тайное учение Каббалу, а в обнародованных Писаниях мы находим следующие признанные учения нравственности:
Кто взойдёт на гору Господню, или кто станет на святом месте Его? Тот, у которого руки неповинны и сердце чисто. Кто не клялся душою своею напрасно и не божился ложно ближнему своему (Псал., XXIII, 3, 4). О человек! сказано тебе, что добро и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренно мудро ходить перед Богом твоим (Михей, VI, 8). Уста правдивые вечно пребывают, а лживый язык - только на мгновение (Притчи, XII, 19). Вот пост, который Я избрал: разреши оковы неправды, развяжи узы ярма и угнетённых отпусти на свободу и расторгни всякое ярмо; раздели голодным хлеб твой и
скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого - одень его и от единокровного твоего не укрывайся (Исайя, LVIII, б, 7).
И Христос давал Своим ученикам тайные поучения (Матф., XIII, 10-17) и повелел им:
Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, дабы они не попрали его ногами и, обратившись, не растерзали вас (Матф., VII, 6).
Как образец всенародных поучений мы имеем Заповеди Блаженства и Нагорную Проповедь и такие наставления:
Скачать книгу:

Чтобы хорошо жить, нужно хорошо мыслить, и Божественная Мудрость – назовем ли мы ее древним санскритским именем

брахма-видья

или более современным греческим именем

теософия

– является именно таким широким мировоззрением, которое способно удовлетворить разум как философия и, в то же время, дать миру всеобъемлющую религию и этику. Некогда было сказано по поводу христианских священных писаний, что они содержат в себе и такие всем доступные места, которые ребенок мог бы перейти вброд, и такие глубокие, переплыть которые по силам только гиганту.

Подобное же определение можно сделать и относительно теософии, ибо некоторые из ее учений до того просты и приложимы к жизни, что любой человек со средним развитием может и понять, и провести их в своем поведении, тогда как в других таится такая глубина, что самый подготовленный ум должен напрягать все силы, чтобы овладеть ими.

В этой книге будет сделана попытка изложить перед читателем основы теософии таким образом, чтобы выяснить ее главные начала и истины, выражающие собой стройное представление о вселенной, а затем дать такие подробности, которые могли бы облегчить понимание этих начал и истин и их взаимоотношений. Элементарное пособие не может и претендовать дать читателю всю полноту знания, но оно должно дать ему ясные основные понятия, которые в его воле будет расширить со временем. Очерк, заключенный в этой книге, дает мне основные линии, чтобы при дальнейшем изучении оставалось лишь заполнить их подробностями, необходимыми для всестороннего знания.

Давно уже замечено, что великие мировые религии имеют много общих религиозных, этических и философских идей. Но, тогда как самый факт получил общее признание, причина его вызывает немало разногласий. Некоторые ученые признают, что религии выросли на почве человеческого невежества, вызванные воображением дикаря, и лишь постепенно переработались из грубых форм анимизма и фетишизма; их сходство приписывается примитивным наблюдениям над одними и теми же явлениями природы, произвольно объясненными, причем поклонение солнцу и звездам является общим ключом для одной школы мысли, а фаллическое поклонение таким же общим ключом для другой школы. Страх, желание, неведение и удивление приводили дикаря к олицетворению сил природы, а жрецы пользовались его страхами и надеждами, его туманными фантазиями и его недоумением. Мифы преображались постепенно в священные писания, а символы – в факты, и так как их основы были везде одни и те же, то и сходство делалось неизбежным. Так творят исследователи «Сравнительной мифологии», а неумение люди хотя и не убеждаются, но замолкают под градом веских доказательств; они не могут отрицать сходства, но в то же время чувство их протестует: неужели самые дорогие надежды и высочайшие стремления – не что иное, как результат представлений дикаря и его беспросветного невежества? И возможно ли, чтобы великие руководители человеческих рас, мученики и герои жили, боролись и умирали лишь потому, что были введены в обман? Неужели они страдали из-за простого олицетворения астрономических фактов или из-за плохо замаскированных непристойностей варваров?

Другое объяснение общих черт в мировых религиях утверждает существование единого первоначального учения, охраняемого Братством великих духовных Учителей, происхождение которых относится к иной, более ранней эволюции. Учителя эти действовали как воспитатели и руководители юного человечества вашей планеты и передавали различным расам и народам поочередно основные религиозные истины в форме, наиболее подходящей для них. Основатели великих религий были членами единого Братства, а помощниками их в этой великой задаче били Посвященные и ученики различных степеней, отличавшиеся прозрением, философскими знаниями или же высокой чистотой жизни. Они направляли деятельность младенческих народов, устанавливали их образ правления, издавали для них законы, управляли ими в качестве королей, обучали их как учителя, руководили ими как священники; все народы древности почитали этих великих существ, полубогов и героев, оставивших свои следы в литературе, архитектуре и законодательстве.

I. Физическая сфера

В нашем введении мы признали за источник, из которого происходит вселенная, проявленную божественную Сущность, именуемую Логос или Слово. Это, взятое из греческой философии наименование в совершенстве выражает древнюю идею: Слово, раздающееся из Безмолвия, Голос, Звук, посредством которого миры вызываются к бытию. Мы начнем наше исследование с того, что проследим развитие духа-материи, дабы нам понятнее стала природа того материала, а которым мы будем иметь дело в физической сфере. Ибо возможность эволюции коренится во внутренних силах, которые скрыты в духе-материи физического мира, как бы завернуты в ней. Весь процесс есть не что иное, как развертывание этих сил, импульс к которому идет изнутри, тогда как извне дается помощь разумными сущностями, роль которых в том, чтобы ускорять или замедлять эволюцию, но не переступать за пределы качеств, присущих данному материалу. Некоторое представление об этих первых ступенях мирового проявления необходимо для понимания эволюции, хотя каждая попытка остановиться на подробностях завела бы нас далеко за пределы нашего элементарного очерка. Поэтому придется удовольствоваться самыми общими указаниями.

Исходя из глубины единого великого Бытия, из Первоисточника, превышающего всякое человеческое представление, Логос ставит Сам Себе границы, добровольно очерчивает область Своего собственного бытия, являясь проявленным Богом. Актом ограничения сферы Своей деятельности Он набрасывает внешнее очертание Своего творения.

Внутри этой границы проявленный мир рождается, развивается и умирает. Материя, образующая объективный мир, есть эманация Логоса, ее сила и энергия суть токи Его Жизни; Он пребывает в, каждом атоме, все проникая, все содержа и развивая, Он – Источник и Конец Вселенной, ее причина и ее цель, ее центр и окружность. Вселенная построена на Нем, как на твердом фундаменте; она дышит Его жизнью в очерченном Им пространстве; Он – во всем, и Все – в Нем. Так учат нас Охранители древней Мудрости о начале проявленных миров.

Из того же источника мы узнаем о самораскрытии Логоса в трех Ипостасях; Первый Логос – Корень Бытия; из Него исходит Второй, раскрывающий обе стороны бытия, первичную двойственность, образующую оба полюса природы, в пределах которых созидается вся ткань вселенной, Жизнь и Форма, Дух и Материя, положительное и отрицательное, активное и пассивное, Отец и Мать миров. Затем – Третий Логос, вселенский Разум, в котором все уже существует в идеях. Он же – источник всем сущего, родник образующих энергий, сокровищница, хранящая в себе все первообразы форм, которые в течение мировой эволюции должны появиться и выработаться в низших типах материн. Первообразы эти суть плоды предшествовавших миров, и они же служат посевом для настоящем мира.

Все духовные и материальные феномены проявленного мира имеют определенную величину и переходящую длительность, но корки Духа и Материи вечны. Первозданная недифференцированная девственная Материя

Выдержки из книги Анни Безант
"Древняя мудрость"

Отличное описание Жизни, тех её планов, которые скрыты от человека в повседневности. Описание доступное, всеобъемлющее, создающее структуру и общее понимание.

Цзин-Цзян-Цзин была перенесена от толтеков в Китай тогда, когда туранцы отделились от толтеков

Великое Дао не имеет телесной формы, но оно производит и питает Небо и Землю. Великое Дао не имеет страстей, но оно заставляет вращаться солнце и луну. Великое Дао не имеет имени, но оно вызывает рост и сохраняет все сущее (I, 1). что это?

о Дао, устр-ве Мира, Даосизме

Чжуан-цзы (Chwang-ze, в IV столетии до Р. Х.), в своем изложении древних учений ссылается на духовные разумные Существа, происходящие от Дао:

Буддизм, в своей северной форме, совершенно совпадает с древнейшими верованиями брахманизма, но в южной своей форме он утерял идею Триипостасного Логоса, также и идею Единого Бытия, из котором исходит Троица

Следы верования в перевоплощение встречаются одинаково и в еврейских и в христианских экзотерических Писаниях

обратимся к Египту, мы найдем там в самой седой древности прославленную Троицу: Ра-Озирис-Изида

Дж. Мид дает обильные свидетельства и доказывает, что перевоплощению учили Платон, Эмпедокл, Пифагор и другие. Лишь путем праведной жизни могут люди избежать колеса рождений

С теми, кто добр ко мне, я добр, и с теми, кто не добр (ко мне), я тоже добр; и так 1000 все станут добрыми. С теми, кто искренен (со мной), я тоже искренен, и с теми, кто неискренен (со мной), я тоже искренен, и так (все) станут искренними (XLIX, 1). Дао-де-цзин

полезные правила жизни из Дао-де-цзин

в Манавадхармашастре, в великом Индусском Кодексе...
Прелюбодеяние очень сурово осуждается (Jambl., там жe). Кроме того, супругу предписывается самое кроткое обращение с женой, ибо не взял ли он ее в подруги "перед богами"? (Lascaulx: zur Geschichte der Ehe bei den Griechen в Mern. de. l"Acad de Baviere, VII, 107).
Брак не был физическим союзом, но духовной связью. Поэтому и жена, в свою очередь, должна любить своего супруга больше, чем себя, и во всем быть преданной и послушной ему

Хорошее подробное описание сфер: физической, астральной и т.п.

Во сне, когда сознание покидает физическое тело, бывшее для него проводником во время бодрствования, - физическое и эфирное тела остаются вместе, но функционируют они в мире сновидений до известной степени независимо одно от другого.
Впечатления, испытываемые в бодрствующем состоянии, воспроизводятся во сне автоматически, и оба мозга - физический и эфирный, наполняются бессвязными, обрывочными картинами, причем вибрации того и другого сталкиваются и вызывают всевозможные причудливые комбинации. Точно также и вибрации извне влияют на оба проводника;

Когда наступает время нового воплощения, эфирный двойник строится ранее физического тела; последнее, в утробном своем периоде, точно копирует его.

В астральной сфере жизнь деятельнее, чем в физической, и формы там гораздо более пластичны

Так же, как воздух проникает в воду, как эфир проникает самую твердую материю, так же и астральная материя проникает все физическое. Астральный мир над нами, под нами, вокруг нас и внутри нас; мы живем и движемся в нем, но он неощутим, невидим и неслышен

в астральном все видимо насквозь, задняя часть предмета так же, как и передняя, внутреннее так же, как и наружное. Поэтому необходима известная опытность, необходимо сперва научиться видеть астральные предметы правильно

Продолжительность формы зависит от силы импульса, которому она обязана своим возникновением; ясность ее очертаний зависит от отчетливости мысли, а окраска - от качества (духовного, интеллектуального или страстного) создавшей ее мысли.

У людей среднего типа "искусственные элементалы", созданные чувством или желанием, гораздо сильнее и определеннее, чем созданные мыслью. Так, взрыв злобы создает совершенно определенно очерченную сильную молнию красного цвета

мысль смертельной злобы, будучи бессильной поразить того, на кого она была направлена, поражала насмерть пославшего ее... Такие факты бывали проверены; точно также и добрые мысли, посылаемые недостойному, возвращаются назад в виде благословения к тому, который направил их

так как средние люди гораздо сильнее в пассивной восприимчивости, чем в активном творчестве, то они и действуют почти как автоматические воспроизводители всех мыслей, достигающих до них, и таким образом способствуют постоянному усилению национальной атмосферы

Животное не в состоянии испытывать удовольствия или страдания, если не будет затронуто его астральное тело. По камню можно ударять, но он не почувствует боли, потому что имеет физические и эфирные молекулы, но его астральное тело еще не организовано; животное ощущает боль от удара потому, что обладает астральными центрами чувствований

Важным признаком неразвитого состояния астрального тела является то обстоятельство, что его деятельность вызывается скорее извне, чем изнутри. Чтобы сдвинуть камень, надо его сперва толкнуть; растение поворачивается, привлекаемое светом и влагой; животное становится деятельным, когда его толкает голод; малоразвитый человек должен быть понуждаем подобным же образом

Если рассматривать человека с точки зрения его "начал"...
Четвертое начало есть кама, желание; оно проявляется через астральное тело...
Третье начало - прана, часть космической жизни, заключенная в тело для поддержания физического организма. Второе начало - эфирный двойник, а первое - плотное физическое тело.

Камалока, в буквальном переводе - место или жилище желаний...
Это - умершие человеческие существа, которые потеряли свои физические тела и должны пройти через определенные процессы очищения

Смерть не изменяет ничего в нравственной и умственной природе человека, и перемена состояния, вызванная переходом из одного мира в другой, уносит его физическое тело, но самого человека оставляет таким же, каков он был на земле.

Торжественна бывает та минута, когда человек стоит лицом к лицу со своей жизнью и из уст своего прошлого слышит предуведомление относительно своего будущего. На короткое мгновение он видит себя таковым, каков он есть, узнает истинную цель жизни и убеждается, что закон непреодолим, справедлив и благ.

Через некоторое время после смерти, обыкновенно по истечении тридцати шести часов, человек выходит из своего эфирного тела, покидая и его в свою очередь как бесчувственный труп, который, оставаясь вблизи от своем плотного двойника, разделяет его участь. Если физическое тело опускается в могилу, эфирный двойник витает над ней, медленно распадаясь на составные части

если тело сжигается, его эфирный двойник распадается очень быстро благодаря тому, что теряет свой физический центр притяжения, и это одна из многих причин, почему сжигание трупов следует предпочитать погребению

Посмертные переживания людей, выхваченных внезапно из физической среды, благодаря несчастному случаю, самоубийству, насильственной смерти или иного рода внезапной кончине, отличаются от переживаний умерших вследствие упадка жизненной энергии от болезни или старости.

Человек, совершивший убийство и казненный за это,<<98>> переживает в чистилище снова и снова сцены совершенного убийства и дальнейший ужас своего ареста и казни. У самоубийцы будут автоматически повторяться чувства отчаяния и страха, которые предшествовали его самоубийству, и он будет переживать свою предсмертную борьбу со страшной настойчивостью

Совершенно так же, как души умерших могут быть задерживаемы в своем движении вперед призывами неразумных друзей, точно так же им может быть оказана и помощь мудрыми и верно направленными усилиями.
Вот почему все религии, сохранившие хотя бы малейшие следы оккультных знаний своих основателей, применяют "молитвы об усопших".

Английское слово "man" (человек) происходит от санскритского корня "m 1000 an", который в свою очередь является корнем санскритского глагола, означающего мыслить, так что "man" означает в буквальном смысле мыслитель, и название это несет в себе самый характерный признак человека - разумность. По-английски слово mind выражает в одно и то же время разумное сознание как таковое, и действия, вызываемые в физическом мозгу вибрациями этого сознания.

Жизнь в ментальной сфере более деятельна, чем в астральной, и формы ее более пластичны.

Истинными преградами между душами являются различия в эволюции; менее развитая душа может знать о более развитой лишь в тех пределах, в каких способна отвечать на вибрации последней; причем ограничение может быть ощущаемо лишь высшей душой, так как низшая имеет ответ на все, что может вместить

твердо помнить тот факт, что поднятие по ступеням эволюции означает не перемещения с места на место, а все более утончающуюся способность воспринимать впечатления

Впечатления, воспринимаемые ментальным телом, более постоянны, чем впечатления астральные, и кроме тот, они способны сознательно воспроизводиться им.

Тогда как назначение земной жизни - накоплять опыты, смысл промежуточной жизни между смертью и новым рождением состоит в том, чтобы претворять эти опыты в индивидуальные свойства

Необходимо добиваться гармонического и целостного общего развития, а для этого необходим спокойный самоанализ и ясно поставленные цели саморазвития

У духовно развитого человека из этого тела все более грубые соединения уже удалены, так что чувственные объекты не находят ни в нем, ни в тесно связанном с ним астральном теле соответствующих материалов, способных сочувственно вибрировать в ответ на их вибрации

Все, что может сделать воспитание, это - доставлять такие стимулы, которые могли бы содействовать росту уже имеющихся полезных свойств, а с другой стороны - искоренению тех свойств, которые нежелательны. Развитие врожденных свойств, а не загромождение ума массой фактов - вот цель истинного воспитания

Человеческая эволюция есть эволюция Мыслителя; он облекается в низшей ментальной, в астральной и в физической сферах в свои тела; изнашивает их в продолжении земной, астральной и низшей ментальной жизни, сбрасывает их последовательно на каждой ступени жизненного цикла, переходя из одного мира в другой, но все время сохраняет внутри себя плоды, которые он собрал при помощи этих тел в каждом из трех миров.

Чтобы непосредственно вредить "пребывающему телу", требуется зло высокоинтеллектуального и утонченного вида, то "духовное зло", которое упоминается в различных Писаниях мировых религий. Это бывает, к счастью, очень редко, так же редко, как и духовное добро, и встречается лишь среди высокоразвитых душ

Продолжительность времени, протекающего в девачане, зависит от количества материалов, которые душа приносит с собой из своей земной жизни.

В древности, когда сердца людей были более устремлены к небу и их чаще влекло к небесному блаженству, время, протекавшее в девачане, было гораздо продолжительнее и длилось иногда многие тысячи лет; в настоящее время, когда внимание людей так всецело сосредоточено на земле и мысли их так редко направляются на высшую жизнь, период девачана сравнительно гораздо короче

Бесцветная земная жизнь, сонная и узкая в умственном и нравственном отношении, производит соответственно слабую, сонную и узкую жизнь в девачане, где сохраняются лишь умственное и нравственное

Когда же дело идет об истинной связи между двумя душами, трудно даже выразить, насколько общение там теснее, ближе, нежнее, чем все, что мы знаем здесь, ибо, как мы уже видели, там нет преград между одной душой и другой, и в полном соотношении со значительностью душевной жизни на земле будет и значительность душевного общения там

мы не можем войти в сношения с теми, которых знали на земле, если наша связь с ними была исключительно физического и астрального свойства, или если между ними и нами был внутренний разлад. Вот почему в наше небо не может проникнуть ни один враг, ибо там людей соединяет только симпатическое созвучие умов и сердец

разделения во времени и пространстве там не существует, там разделяет только отсутствие симпатии, недостаток созвучия между умами и сердцами. В небесах мы постоянно находимся с теми, кого мы любили и почитали в жизни

факты прошлых испытаний и переживаний вносятся в ментальные способности; таким образом, если человек глубоко изучал какой-либо предмет, последствием этого изучения будет возникновение особой способности

жизнь в девачане вовсе не блаженный сон в стране цветов и не бесцельная праздность; это - страна, в которой ум и сердце развиваются, свободные от грубой материи и от мелочных забот,

Для каждого Мыслителя, перед новым возвращением его на землю, приходит момент ясновидения. На одно мгновение он видит все свое прошлое и причины, созданные в этом прошлом, которые будут действовать в его будущем, и общие очертания его ближайшего воплощения развертываются перед ним без покрова

смерть - лишь перемена, освобождающая душу от самой тяжелой из всех связывающих ее цепей; смерть - лишь рождение в более широкую жизнь, возвращение - после краткого изгнания на землю - в истинную обитель души, переход из темницы к свободе горнего воздуха.
Смерть есть величайшая из земных иллюзий: смерти нет, есть только перемена в условиях жизни.
Жизнь непрерывна; нерожденная, вечная, постоянная, она не погибает с уничтожением тел, которые облекают ее

Когда же процесс ассимиляции закончится и здесь, ментальное тело распадется и его энергии - в свою очередь - переходят в виде скрытых сил внутрь Мыслителя, и тогда он переносит свою жизнь полностью в мир арупа, в свою прирожденную обитель. Отсюда, после того как переживания его в высших трех мирах превратятся в способности и силы, он снова начинает свое странствие и проходит новый цикл жизни

человек есть разумная самосознающая сущность, Мыслитель, облеченный в тела, принадлежащие низшей ментальной, астральной и физической сферам. Теперь мы подходим к изучению Духа, который является его сокровенным Я, источником, откуда он произошел

Ближайшей аналогией этого состояния на земле является отношение между двумя личностями, соединенными сильной и зрячей любовью, которая заставляет их чувствовать, думать, действовать и жить как один человек, не признавая ни преград, ни различий, ни "моего", ни "твоего" и не допуская разлуки.
Слабый отголосок из этой сферы, достигающий земли, и заставляет людей искать счастья в соединении с объектом своего желания, каков бы ни был этот объект

аура человека состоит из выдающихся частей эфирного двойника, астрального и ментального тел, "пребывающего тела" (corps causal)

о перевоплощении

наследственность играет тем меньшую роль, чем выше развитие данного индивидуума; что умственные и нравственные качества не передаются от родителей к потомкам и что чем выше качества, тем разительнее становится этот факт. Ребенок гения часто родится тупицей, а обыкновенные родители дают жизнь гению.

постоянно повторяющиеся опыты, накапливаемые в групповой душе, являются инстинктами, "наследственными свойствами" в новых представителях того же вида. Благодаря тому, что бесчисленное количество птиц пало жертвою ястреба, еле вылупившиеся из яйца цыплята испытывают страх при приближении наследственного врага

Домашние животные высшего типа, как слоны, лошади, кошки, собаки, проявляют уже большую индивидуальность; например, две собаки будут действовать различно под влиянием одних и тех же обстоятельств. Монадическая групповая душа воплощается все в меньшее и меньшее число форм по мере того, как она приближается к полной индивидуализации

Человеческая Монада, как мы уже видели, тройственна по своей природе, и ее три аспекта мы назвали: Дух, духовная Душа и человеческая Душа - Атма, Буддхи, Манас

В древности они воплощались в господствовавших кастах, управлявших массою менее развитых людей. И таким образом возникали в нашем мире те огромные различия в умственных и нравственных способностях, которые отделяют наиболее развитые расы от менее развитых и которые в пределах даже одной и той же расы отделяют философа-мыслителя от полуживотного типа наиболее неразвитых представителей той же народности.

Добром можно назвать все то, что соответствует божественной Воле, что помогает прогрессу души, что ведет к усилению высшей природы человека и к воспитанию и покорению его низшей природы. Злом же будет все то, что замедляет развитие, что удерживает душу на низшей ступени и, когда необходимые уроки все уже выучены, все то, что ведет к преобладанию низшей природы над высшей и что развивает в человеке зверя, вместо того, чтобы развивать в нем Бога.

роль, которую на более ранних ступенях эволюции играла "монадическая групповая душа", теперь играет для человека его "пребывающее тело" (corps causal), и только благодаря этому неразрушимому началу возможна эволюция человека

Когда раса, нация, народность и семья определились, владыки кармы дают то, что можно было назвать моделью физического тела, приспособленной для выражения качества данного человека и для проявления последствий всего, что он посеял в прошлом. Новый эфирный двойник, точная копия этой модели, вносится в материнское лоно через посредство элементала, одушевленного мыслью "владык кармы". Плотное физическое тело вводится, молекула за молекулой, в эфирный двойник, следуя в точности за его очертаниями, и здесь физическая наследственность оказывает решающее влияние, ибо она доставляет все необходимые материалы. Кроме того, мысли и страсти окружающих людей, в особенности постоянно присутствующих отца и матери, оказывают свое воздействие на работу элементала-строителя.

В начале человеческой эволюции желание является полным властелином и толкает человека то туда, то сюда; в середине его эволюции желание и воля находятся в постоянном конфликте, и победа оказывается то на стороне желания, то на стороне воли; в конце его эволюции желание умирает и воля господствует беспрепятственно и безусловно.

Пока дело идет о поступках, повторявшихся много и много раз, последствия которых уже выяснились или для разума, или для самого Мыслителя, - совесть говорит быстро и твердо. Но если возникают новые проблемы, относительно которых опыта еще нет, голос совести становится неопределенным

необходимость питать и поддерживать привязанности и любовь, и не убивать их, как это рекомендуется низшим видом оккультизма. Как бы нечисты и грубы ни были привязанности, они все же представляют шансы для нравственной эволюции, от которой холодный и добровольно уединившийся человек замыкает себя навсегда

степень разборчивости и осмотрительности относительно пищевых материалов, из которых строится мозг. Употребление грубой пищи, каковы мясо и кровь животных и алкоголь, должно быть оставлено, чтобы чистая пища могла строить чистое тело.

Астральное тело является вторым проводником сознания, которое необходимо пробудить и подвергнуть сознательному развитию

условия для воспринятия физическим проводником вибраций высшего сознания состоят в следующем: он должен бить очищен от грубых составных частей посредством чистой пищи и чистой жизни; все страсти должны быть побеждены, и человек должен выработать уравновешенный характер, способный противостоять жизненным невзгодам; у него должна появиться привычка к спокойному размышлению (медитации) о возвышенных предметах, отвращающих ум от чувственных объектов и сосредоточивающих его на высшем. Следует бороться со всеми видами торопливости, в особенности с беспокойной, легко возбудимой, беспорядочной торопливостью мозга, которая заставляет его беспрерывно работать и переходить от предмета к предмету; необходимо развить истинную любовь к явлениям высшего порядка

мы имеем вокруг, одновременно с душами младенческими, души высокоразвитые, рожденные с благородными умственными и нравственными качествами. Продолжая то же рассуждение, мы должны предположить, что они достигли своем развития в других мирах, прежде чем родиться на земле

Сравнительно ничтожное различие между физическими телами людей, которые все внешним образом представляют один и тот же человеческий тип, - являет поразительный контраст с огромной разницей между умственными и нравственными качествами дикаря и наиболее развитого представителя современного культурного человечества

Семейные сходства объясняются обыкновенно законом наследственности, но резкие различия в умственных и нравственных задатках, которые постоянно встречаются внутри семьи, остаются при этом необъясненными. Учение о перевоплощении объясняет сходство тем, что воплощающаяся душа направляется в такую семью, которая доставляет ей путем физической наследственности подходящее для выражения ее особенностей тело; несходства же оно объясняет тем, что умственные и нравственные качества принадлежат самой индивидуальности, и появляется она именно в этой семье благодаря связям, завязавшимся у нее в прошлом с кем-либо из членов семьи

умирающий человек - как утверждают точные наблюдения - может заговорить языком, который он слышал только в раннем детстве и совершенно не помнил в течение остальной жизни

Как дикарь, незнакомый с законами физической вселенной, считает физические явления беспричинными, а результаты известных ему явлений - чудесами, так и люди, незнакомые с нравственными и духовными законами, не видят, из каких причин исходят жизненные события, а результат неизвестных им духовных законов считают хорошей или дурной "судьбой".

различать между созревшей кармой, готовой уже проявиться как неизбежное событие в настоящей жизни; между кармой характера, проявляющейся в наклонностях, которые не что иное, как накопленный запас опыта, способный быть измененным в настоящем воплощении той же самой силой (Эго), которая в прошлом создала его; и наконец, карма, действующая в настоящем и создающая условия будущего существования и будущего характера.

мыслеобразы, созданные в одной жизни, в следующем воплощении появляются в виде умственных способностей. Вот почему и говорится в Упанишадах: "Человек - создание размышления: над чем он размышляет в этой жизни, тем он становится в следующей".

Поступки человека - последствия его прежних мыслей и желаний, и карма, которую они собой представляют, погашается по большей части уже во время их совершения.

благоприятные или неблагоприятные условия физической среды, в которой мы рождаемся, зависят от влияния наших поступков на благоденствие или несчастие окружавших нас в прежней нашей жизни людей

мотив гораздо важнее, чем самый поступок, и ошибочное действие, совершенное с хорошим мотивом, производительнее для человека в смысле добра, чем самый удачный поступок, в основе которого лежит дурной мотив

Три рода кармы

о законе жертвы

Отсюда возникли все жертвоприношения "силам природы", как называет их наука, разумным духам, управляющим физическим строем вселенной, как учили все древние религии.

душевных свойств, необходимых для допущения ученика на самый Путь...
должен приобрести власть над своими мыслями, порожденьями беспокойного ума
должен присоединить внешнее самообладание к внутреннему и господствовать над своей речью и над своими поступками так же строго, как и над своими мыслями
должен вырабатывать в себе широкую терпимость, спокойное приятие каждого характера, каждой живой формы такою, какова она есть, не требуя, чтобы она соответствовала его личному вкусу
должна быть развита выносливость, то терпение, которое спокойно переносит все, не питая никакой злобы, подвигаясь без колебания к намеченной цели

При начале эволюции нашей планеты луна находилась гораздо ближе к земле и была больше, чем теперь. Она отступила от нас и сильно уменьшилась в объеме (луна отдала все свои начала земле...). Новая луна появится во время седьмого круга, а наша луна окончательно распадется на составные части и исчезнет.