Kus on templis ikonostaas. Miks vajab tempel kuninglike uste kohal ikonostaasi ja loori? Sedona pöörised ja "jumalate uks"

Tänapäeval on kuninglikud uksed õigeusu kiriku ikonostaasi kohustuslik osa. Need asuvad ikonostaasi keskel ja on altari peasissepääs. Kuid umbes 8. sajandini ei olnud templites ikonostaase ja „kuninglike uste” mõiste ilmub juba 4. sajandil. Miks need väravad on "kuninglikud" ja mis on nende tähtsus - selgitavad PSTGU liturgiaosakonna vanemõppejõud Aleksandr TKACHENKO ja Restauraatorite Ühenduse peaarhitekt, Arhitektuuripärandi Akadeemia korrespondentliige Andrei ANISIMOV.

Värav kuningale

«Esimesed kristlased kogunesid palvetama eramajadesse ja 4. sajandil, kui kristlus sai riigiusuks, kinkisid keisrid kristlastele basiilikad, Rooma linnade suurimad hooned, mida kasutati kohtuistungiteks ja kaubanduseks. Nendes hoonetes nimetati peaväravaid kuninglikeks, mille kaudu keiser või piiskop templisse sisenes, - selgitab Aleksander Tkatšenko. "Inimesed sisenesid templisse basiilika perimeetril asuvate uste kaudu." Muistses kirikus oli peatseebrandiks ja ühtlasi ka kogukonna juhiks piiskop. Ilma piiskopita jumalateenistus ei alanud – kõik ootasid teda kiriku ees. Piiskopi ja keisri ning nende järel kogu rahva sisenemine templisse oli liturgia alguse kõige pidulikum hetk.

Templi altariosa ei võtnud kuju kohe. Algul eraldati see põhiosast madalate vaheseintega, seejärel tekkisid mõnesse kirikusse kardinad (katapetasma kreekakeelsest sõnast katapštasma), mis suleti teatud liturgiahetkedel, eelkõige kingituste pühitsemise ajal. "Esimesel aastatuhandel on nende looride kohta väga vähe tõendeid," ütleb Aleksandr Tkatšenko. - Püha Vassilius Suure elus räägitakse, et pühak võttis altarit katvate looride kasutusele põhjustel, mis polnud sugugi teoloogilised: temaga koos teeninud diakon vaatas sageli tagasi kirikus seisvatele naistele. . Teisel aastatuhandel muutub looride kasutamine laialt levinud. Sageli kaunistati neid tikanditega, pühakute, Jumalaema kujutistega.

Nimi "Kuninglikud uksed" kandus templi peasissekäigult ikonostaasi väravatele ka teisel aastatuhandel. “Esimest korda said altari juurde viivad väravad iseseisva tähenduse alles 11. sajandil,” ütleb Aleksandr Tkatšenko, “kui üks liturgia tõlgendus ütleb, et sõnadega “Uksed! Uksed!” suletud ei ole mitte templi väravad, vaid altari juurde viivad uksed. Ikonostaas, nagu me seda tunneme – kuninglike uste, ikoonide ridadega – kujunes täielikult välja alles 16.–15. sajandil.

Ajalooline ja sümboolne

Kui suured kirikukogukonnad lagunesid paljudeks kihelkondadeks, kadus piiskopi ootamise komme. Kihelkonnakirikutes hakkasid teenima preestrid, kes said altaril olla jumalateenistuse algusest peale. "Seetõttu sai järk-järgult (pärast 8.-9. sajandit) piiskopi sissepääs templisse ja seejärel altari juurde uue tähenduse: selle sissepääsuga (tänapäeval nimetatakse seda väikeseks või altariks) ilmusid täiendavad laulud ja palved. sissepääs evangeeliumiga). Iidsetel aegadel hoiti evangeeliumi valvatud ja salajases kohas. See oli seotud tagakiusamisega ja ohuga kaotada evangeeliumikoodeks. Evangeeliumi lugemiseks toomine oli pidulik hetk. Nüüd hoitakse evangeeliumi alati troonil ja Väike Sissepääs ühendab mõlemad toimingud: piiskopi (preestri) sisenemine templisse ja evangeeliumi toomine, mis troonilt võetakse, viiakse läbi diakonivärava. ja viidi tagasi läbi kuningliku. Väikese Sissepääsu tähendust tõlgendatakse erinevalt: osade pühade isade tõlgenduste kohaselt sümboliseerib Väike Sissepääs kehastumist ja Päästja tulekut maailma, teiste arvates Tema avaliku teenistuse algust ja väljaminekut. jutlustada.

Taas läbib liturgia ajal vaimulike rongkäik kuninglikest ustest, kui lauldakse Kerubi hümni ja karikast veiniga, millest saab Kristuse veri, ja diskod Tallega, millest saab ihu. Kristus, võetakse välja. Seda rongkäiku kutsuti Suureks Sissepääsuks. "Kõige esimene selgitus Suure sissepääsu kohta pärineb 4.-5. sajandi vahetusest," selgitab Aleksandr Tkatšenko. - Selle aja autorid ütlevad, et rongkäik tähistab ristilt võetud Kristuse surnud ihu kandmist ja Tema asendit hauas. Kui armulauapalved on loetud ja kingitustest saab Kristuse ihu, tähistavad need Kristuse ülestõusmist, Kristus tõuseb pühades kingitustes. Bütsantsi traditsioonis sai Suur sissepääs erineva tõlgenduse. See ilmneb rongkäiguga kaasnevas Kerubi hümnis. Ta räägib meile, et Suur sissepääs on Kuningas Kristuse kohtumine, keda saadavad inglid-ihukaitsjad. Ja kuninglikke uksi võib nii nimetada mitte ainult sellepärast, et iidsetel aegadel astus nende kaudu sisse keiser, vaid sellepärast, et nüüd siseneb nende kaudu Kristus kui auhiilguse kuningas, kes läheb ristil surma inimeste pattude eest armastusest inimese vastu. .

Kaanon ja loovus

Kuninglike uste projekteerimise traditsioonidest ja arhitekti ülesandest räägib arhitekt Andrei Anisimov: „Kuninglikud uksed on paradiisi, taevariigi väravad. Sellest lähtume nende loomisel. Kuninglikud väravad tuleks asetada rangelt keskele, piki templi telge (nende taga peaks olema troon, kaugemal - mägine koht). Kuninglikud uksed on tavaliselt ikonostaasi kõige kaunistatud osa. Ehted võivad olla väga erinevad: nikerdamine, kullamine; viinapuud ja paradiisiloomad raiuti barokk-ikonostaasidele. Seal on kuninglikud uksed, millele on paigutatud kõik ikoonid templiraamidesse, kroonitud arvukate kuplitega, mis sümboliseerivad taevalikku Jeruusalemma linna.

Kuninglikud väravad, nagu pühamugi, võivad liikuda ühest templist teise. “Vahel vaatad, et Royal Doors ei kuulu üldansamblisse. Siis selgub, et need on 16. sajandi väravad, vanaemad peitsid need nõukogude ajal enne templi sulgemist või hävitamist ja nüüd on need väravad omal kohal tagasi ja ikonostaas on uus,” jätkab Andrei Anisimov.

Reeglina on kuninglikel ustel kujutatud nelja evangelisti ja kuulutust. Kuid nende teemade piires on võimalikud variatsioonid. "Täispikkuses saab kujutada ainult kuulutust," selgitab arhitekt. - Kui värav on väike, võib evangelistide asemel paigutada nende loomasümbolid: kotkas (teoloogi Johannese sümbol), vasikas (apostel Luukas), lõvi (apostel Markus), ingel ( apostel Matteus). Kui templis on lisaks peaaltarile veel kaks kabelit, siis kesksetel kuninglikel ustel saab kujutada kuulutust ja evangeliste ning ühel väraval kuulutust ning püha Johannes Kuldsustomust ja Basil Suurt, teiselt poolt jumaliku liturgia riituste autorid.

Kõige sagedamini asetatakse väravate kohale viimse õhtusöömaaja kujutis, kuid seal võib olla apostlite Kristuse osadus (“euharistia”) või kolmainsus. Kuninglike uste (kuulutus ja evangelistid) ikonograafia näitab meile teed, mida mööda võib siseneda Taevaväravatesse – päästetee, mis avaneb rõõmusõnumiga Päästja sünnist ja mis ilmub evangeeliumis.

Royal Doorsi projekteerimisel on arhitektil loovuse põld. Kuninglikud uksed, nagu ka ikonostaasid, võivad olla valmistatud puidust, kivist, marmorist, portselanist või rauast. "Tööstur Demidovi jaoks oli raud odavaim materjal - ta valmistas rauast ikonostaase. Gzhelis - portselanist ikonostaasid. Kreekas, kus on palju kive, on altari tõke kivist. Kreeka ikonostaasis on kuninglikud uksed madalad, kuni rinnani, avaus väravate ja kaare vahel on suur. Kui kuninglikud uksed on suletud, kuid ette tõmmatud loor, on näha trooni, kõrget kohta, altaril toimuvat, kõike on hästi kuulda.

Miks ei ole kuninglikud uksed alati avatud?

Harta kohaselt on ülestõusmispühadel - Bright Weekil - Royal Doors pidevalt avatud. See sümboliseerib tõsiasja, et Kristus, olles kannatanud ristisurma, avas meile sissepääsu paradiisi. Altar sümboliseerib paradiisi, ülejäänud tempel aga maad.

Nüüd on kuulda üleskutseid: teenigem nagu muistses kirikus, avatud kuninglikud uksed, mida peaksime usklike eest varjama? "Sellel üleskutsel pole midagi pistmist iidse kummardamise teadusliku uurimisega," kommenteerib Aleksandr Tkatšenko. - Iidsetel aegadel olid templi põhiosa ukse juures spetsiaalsed ministrid, keda kutsuti ostiariideks (uksevalvurid). Nad hoolitsesid selle eest, et liturgial oleksid ainult need, kes võtavad armulauda, ​​ülejäänud (katehhumeenid ja patukahetsjad, need, kellel polnud õigust armulauda võtta) eemaldati templist diakoni hüüatusel "katehhumeenid, tulge välja” (kes on katehhumenid, minge templist välja). Ja sellepärast ei eksisteerinud iidsetel aegadel kuninglike uste ja altari sulgemise probleemi. Hiljem, kui katehhumeenide auaste kadus ja armulaualisi oli vähem, hakati altarit templis viibinute eest sulgema, et vältida sakramendi rüvetamist.

Kuninglike uste avamine või sulgemine näitab kummardamise tähtsamaid hetki. Aupaklikkusest räägivad ka need palve sõnad, mille preester ütleb enne kuninglikest ustest altarisse sisenemist kolmanda antifooni lõpus. See sisaldab sõnu: "Õnnistatud on teie pühade sissepääs." Ühe tõlgenduse kohaselt tähendavad selle palve sõnad sissepääsu pühamasse, kuna kristliku templi altar vastab sümboolselt Jeruusalemma templi pühale, kuhu kellelgi peale ülempreestri polnud õigust siseneda. . Seetõttu, kui preester ütleb: "Õnnistatud on teie pühakute sissepääs" - see tähendab "õnnistatud on sissepääs kõige pühamasse", see tähendab meile apostli sõnade kohaselt avatud tee taevasse. Paulus, Issanda Jeesuse Kristuse poolt (vt Hb 9, 7-28). Kuid kas me võime öelda, et oleme alati valmis taevareisiks? Ja kui vastame ausalt, siis selgub, et avatud altar ja paasarõõm käivad kogu aeg üle jõu.

Irina REDKO

Sisaldab vestibüül, keskosa ja altar.

vestibüül See on templi lääneosa. Sinna sisenemiseks tuleb trepist üles ronida kõrgendatud platvormile - veranda. Iidsetel aegadel seisid narteksis katehhumeenid (nagu nimetati neid, kes valmistuvad ristimiseks). Hilisematel aegadel on eeskoda muutunud kohaks, kus harta järgi tehakse: kihlamine, litia öö läbi kestnud valve ajal, kuulutusriitus, neljakümnendal päeval loetakse lastepüha palvet. Eeskoda kutsutakse ka sööklaks, kuna iidsetel aegadel peeti selles osas armuõhtusööke ja hiljem pärast liturgiat eineid.

Verandalt viib käik keskosa kus kummardajad jumalateenistuse ajal asuvad.

Altar on tavaliselt eraldatud templi keskosast ikonostaas. Ikonostaas koosneb paljudest ikoonidest. Kuninglikest ustest paremal on ikoon Päästja, vasakul - Jumalaema. Tavaliselt on Päästja kujutisest paremal templi ikoon, see tähendab püha või pühaku ikoon, kellele tempel on pühendatud. Ikonostaasi külgustel on kujutatud peaingleid ehk esimesi diakone Stefanust ja Filippust või ülempreestrit Aaronit ja Moosest. Kuninglike uste kohale asetatakse ikoon Viimane õhtusöök. Täielikul ikonostaasil on viis rida. Esimest nimetatakse kohalikuks: lisaks Päästja ja Jumalaema ikoonidele sisaldab see tavaliselt templiikooni ja kohapeal austatud pilte. Kohapeal asub pidulik ikoonide rida: siia on paigutatud peamiste kirikupühade ikoonid. Järgmise rea nimi on deisis, mis tähendab "palvet". Selle keskel on Kõikvõimsa Päästja ikoon, sellest paremal on Neitsi kujutis, vasakul on prohvet, eelkäija ja ristija Johannes. Neid on kujutatud näoga Päästja poole, tulemas Tema juurde palvega (sellest ka rea ​​nimi). Jumalaema ja Eelkäija piltidele järgnevad pühade apostlite ikoonid (seetõttu on selle rea teine ​​nimi apostlik). Deisis on mõnikord kujutatud pühakuid ja peaingleid. Neljandas reas - pühakute ikoonid prohvetid, viiendas - pühakud esiisad, see tähendab Päästja esivanemad liha järgi. Ikonostaas on kroonitud ristiga.

Ikonostaas on pilt taevariigi täiusest, Jumalaemast, taevajõududest ja kõigist pühakutest, kes seisavad Jumala troonil.

Altar- eriline, püha, tähtis koht. Altar on õigeusu kiriku püha. Seal on troon, millel viiakse läbi armulaua sakramenti.

Altar- see on pilt Taevariigist, kohast ülal, ülendatud. Altari juurde viivad tavaliselt kolm ust. Keskseid kutsutakse kuninglikud uksed. Need avatakse erilistes, kõige tähtsamates ja pidulikumates teenistuskohtades: näiteks siis, kui preester võtab kuninglike uste kaudu välja pühade kingitustega karika, milles viibib Issand, auhiilguse kuningas ise. Vasak- ja parempoolsed uksed asuvad altaritõkkes. Neid nimetatakse diakooniateks, kuna vaimulikud läbivad neid kõige sagedamini jumalateenistuse ajal, nn diakonid.

Altar on tõlgitud kui kõrgendatud altar. Tõepoolest, altar asub kõrgemal kui templi keskosa. Altari põhiosa on koht, kus jumaliku liturgia ajal viiakse läbi veretu ohverdus. Seda püha tegevust nimetatakse ka armulauaks ehk armulauasakramendiks. Sellest räägime hiljem.

Trooni sees on pühakute säilmed, sest iidsetel aegadel, esimestel sajanditel, pühitsesid kristlased armulauda pühade märtrite haudadel. Troonil on antimension- siidist sall, mis kujutab Päästja asendit hauas. Antimiinid kreeka keeles tähendab trooni asemel, kuna see sisaldab ka tükki püha reliikviaid ja sellel pühitsetakse armulauda. Antimensioonil on mõnel erandjuhul (näiteks sõjakäigul) võimalik armulauasakramenti läbi viia, kui trooni pole. Troonil seistes tabernaakel, mis on tavaliselt valmistatud templi kujul. See sisaldab püha kingitusi haigete osaduseks kodus ja haiglas. Ka troonil monstranss, milles preestrid kannavad pühasid kingitusi, kui nad lähevad haigetele armulauda jagama. Troonil on Kirikulaul(seda loetakse jumalateenistuse ajal) ja rist. Otse trooni taga menorah- suur küünlajalg seitsme lambiga. Menora oli veel Vana Testamendi templis.

Idakülje trooni taga on mägine koht, mis tähistab sümboolselt igavese ülempreestri – Jeesuse Kristuse taevast aujärje või kantslit. Seetõttu asetatakse Päästja ikoon mägise koha kohale seinale. Mägisel paigal nad tavaliselt seisavad Neitsi altarimaal ja suur rist. Neid kasutatakse religioossete rongkäikude ajal kandmiseks.

Nendes kirikutes, kus piiskop teenib, on trooni taga tribüünid diküürium ja trikirium- kahe ja kolme küünlaga küünlajalad, millega piiskop rahvast õnnistab.

Altari põhjaosas (kui vaatate otse ikonostaasi), troonist vasakul, - altar. See meenutab trooni, kuid väiksem. Altaril valmistavad nad kingitusi - leiba ja veini jumaliku liturgia tähistamiseks. Sellel on pühad anumad ja esemed: Kauss(või karikas), paten(ümmargune metallnõu alusel), tärn(kaks omavahel risti ühendatud metallkaaret), kopeerida(noa oda kujul), valetaja(armulaua lusikas) patroonid Pühade kingituste katmiseks (neid on kolm; üks neist, suur ja ristkülikukujuline, on nn. õhku). Samuti on altaril kulp veini ja sooja vee (soojuse) kaussi valamiseks ning metallplaadid prosphorast välja võetud osakeste jaoks.

Pühade anumate eesmärki käsitletakse üksikasjalikult hiljem.

Veel üks altaritükk suitsutusmasin. See on kettidega metallist tass, mille kaanel on rist. Süsi pannakse suitsutuskasti ja viiruk või viiruk(aromaatne vaik). Viirukit kasutatakse jumalateenistuse ajal viiruki põletamiseks. Lõhnav suits sümboliseerib Püha Vaimu armu. Samuti tuletab ülespoole tõusev viirukisuits meile meelde, et meie palved peaksid tõusma ülespoole, Jumala poole, nagu suitsutuskasti suits.

(21 häält: 4,7 5-st)

Kuninglikest ustest paremal on Päästja ikoon, kus Teda on kujutatud raamatu ja õnnistuse žestiga. Vasakul on Jumalaema ikoon (reeglina Jeesuslapsega süles). Kristus ja Jumalaema kohtuvad meile Taevariigi väravates ja juhivad meid päästele kogu meie elu jooksul. Issand ütles enda kohta: „Mina olen tee, tõde ja elu; keegi ei tule Isa juurde muidu kui minu kaudu" (); "Ma olen uks lammastele" (). Jumalaema nimetatakse Hodegetriaks, mis tähendab "juhist" (tavaliselt paigutatakse siia jumalaema Hodegetria ikonograafiline versioon).

Päästja kujutise kõrval olev ikoon (paremal eesseisvate suhtes) kujutab pühakut või puhkust, mille järgi see tempel on nimetatud. Kui sisenesite võõrasse templisse, vaadake kuninglikest ustest paremal olevat teist ikooni, et teha kindlaks, millises templis viibite – Nikolski kirikus on pilt Pühast. Myra Nikolai, Kolmainsuses - Püha Kolmainu ikoon, Taevaminemises - Õnnistatud Neitsi Maarja taevaminemine, Cosmase ja Damiani kirikus - Püha Kolmainsuse ikoon. palgasõdurid jne.

Lisaks Royal Doorsile on alumisel real ka lõuna- ja põhjauksed (nn. diakoonia, sest just diakon kasutab neid jumalateenistusel sagedamini kui teised). Reeglina on need palju väiksemad ja viivad altari külgmistesse osadesse - altari, kus esitatakse Proskomidia ja diakoni ehk käärkambrisse, kus preester riietub enne liturgiat ning kus hoitakse rõivaid ja riistu. Diakoni uksi kujutatakse tavaliselt kas peainglitena, mis sümboliseerivad vaimulike inglite teenimist, või esimeste märtritena, peadiakonite Stepheni ja Lawrence'ina, kes on Issanda teenimise tõeliseks eeskujuks.

Kuninglike uste seestpoolt on riputatud (kreeka καταπέτασμα - katapetasma), mis avatakse või suletakse teatud jumalateenistuse hetkedel.

Kuninglikud uksed avanevad ainult jumalateenistuse ajal ja ainult selle teatud hetkedel. Heledal (lihavõtte)nädalal ei sulgu need terveks nädalaks märgiks, et Jeesus Kristus avas meile Taevariigi väravad.

Kuninglikud uksed avatakse liturgia ajal:

- Väikese evangeeliumi sissepääsu jaoks, mis tähistab Issanda ilmumist evangeeliumi kuulutama, ja pärast evangeeliumi lugemist suletakse;

- Suure sissepääsu jaoks, mille juures kantakse pühad kingitused altarilt troonile, suletakse, mis tähendab Päästja laskumist põrgusse;

- rahva osaduseks mõeldud pühade kingituste üleandmisel, mis kujutab Issanda ilmumist oma jüngritele pärast ülestõusmist, taevasse minekut ja taevariigi avanemist.

Kuninglikest väravatest pääsevad läbi ainult vaimulikud.

Kuninglikud uksed – millal need ilmusid ja mida need tähendavad? Kohaliku - madalaima - ikonostaasi rea keskel on kuninglikud uksed. Sümboolselt on need paradiisi väravad, mis avavad inimesele tee Taevariiki. Bütsantsis nimetati templi keskseid uksi kuninglikeks usteks. Pärast preestri liturgilist hüüatust “Uksed! Uksed! vaimulikud sulgesid templi sissepääsu ja armulaua kaanonil viibisid ainult "ustavad", see tähendab ristitud. Kuninglike uste hilisem tähendus ja nimi kandus üle altari keskustele, mis asusid otse trooni vastas. Nende kaudu pääsevad altari ette ainult vaimulikud ja ainult jumalateenistuse ajal. Kuninglikud uksed avanevad rangelt määratletud jumalateenistuse hetkedel. Ja Bright (lihavõtte)nädalal ei sulgu Royal Doors terve nädala. Traditsiooniliselt on peaingel Gabrieli ja Neitsi Maarja figuurid paigutatud kuninglike uste kahele tiibale, moodustades koos Kuulutamise stseeni, sümbolina tõsiasjast, et kehastuse kaudu lukustati paradiisi uksed pärast inimese langus, on taas muutunud kõigile avatuks. Samuti on kuninglikele ustele paigutatud nelja evangelisti kujutised, märgiks, et rõõmusõnumiga Kristuse lihakssaamisest ja osaduse kaudu evangeeliumi jutlusega avanevad inimesele pääsemise uksed. Bütsantsis ja hiljem Vana-Venemaal oli tava paigutada kuninglikele ustele Vana Testamendi prohvet Moosese, kes korraldas ohverdamiseks telki, ja Jeruusalemma templi esimese preestri Aaroni täispikad kujutised. liturgilistes rüüdes, samuti Püha Johannes Krisostomuse ja Basiiliku Suure figuurid – jumaliku liturgia autorid. Elav pilt Jeruusalemma taevalinnast olid 16.–17. sajandi teise poole Venemaa kuninglikud uksed. Kuldamise, mitmevärviliste emailide, vilgukiviplaatide ja vääriskivide sära tuletas meile meelde jumaliku linna ilu, mida on kirjeldanud apostel Johannes Teoloog Ilmutusraamatus (Apokalüpsis). Dmitri Trofimov Kuninglikud väravad on väravad, mis asuvad ikonostaasi keskel ja viivad troonile. Neid kutsutakse nii sellepärast, et nende kaudu tuuakse liturgiasse pühad kingitused – Issand ise tuleb välja usklike juurde – Aukuningas (Ps 23:7,10) Jumalateenistusel sümboliseerib kuninglike uste avamine Taevariigi avamine. Nendest pääsevad läbi ainult preestrid. Ikonostaasil on kolm väravat. Keskseid, suurimaid, nimetatakse kuninglikeks usteks. Neid nimetatakse kuninglikeks usteks, kuna need sümboliseerivad sissepääsu Jumala kuningriiki. Jumala kuningriik ilmub meile hea sõnumi kaudu, nii et kuulutamise teemat on Kuninglikel ustel kujutatud kahel korral: kuulutuse stseen koos Neitsi Maarja ja peaingel Gabrieliga, samuti nelja evangelistiga, kes kuulutavad evangeeliumi maailmas. Kunagi ammu, liturgilise hüüatuse "Uksed, uksed!" ministrid sulgesid templi välisuksed ja neid kutsuti kuninglikuks, sest kõik usklikud on kuninglik preesterkond, kuid nüüd on altari uksed suletud. Kuninglikud uksed on suletud ka armulauapalve ajal, nii et need, kes tänavad Issandat Tema lepitusohvri eest, on justkui altaribarjääri vastaskülgedel. Kuid selleks, et ühendada väljaspool altarit seisjaid ja altaris toimuvat, asetatakse Kuninglike Ukste asukoha kohale Viimase õhtusöömaaja (ehk apostlite armulaua) ikoon. Mõnikord on kuninglike uste tiibadele paigutatud pühade liturgia loojate kujutised. Basiilik Suur ja Johannes Krisostomus. Kuninglikest ustest paremal on Päästja ikoon, kus Teda on kujutatud raamatu ja õnnistuse žestiga. Vasakul on Jumalaema ikoon (reeglina Jeesuslapsega süles). Kristus ja Jumalaema kohtuvad meile Taevariigi väravates ja juhivad meid päästele kogu meie elu jooksul. Issand ütles enda kohta: „Mina olen tee, tõde ja elu; keegi ei saa Isa juurde muidu kui minu kaudu” (Johannese 14.6); "Mina olen uks lammastele" (Johannese 10.7). Jumalaema nimetatakse Hodegetriaks, mis tähendab "juhist" (tavaliselt paigutatakse siia jumalaema Hodegetria ikonograafiline versioon). Päästja kujutise kõrval olev ikoon (paremal eesseisvate suhtes) kujutab pühakut või puhkust, mille järgi see tempel on nimetatud. Kui sisenesite võõrasse templisse, vaadake kuninglikest ustest paremal olevat teist ikooni, et teha kindlaks, millises templis viibite – Nikolski kirikus on pilt Pühast. Myra Nikolai, Kolmainsuses - Püha Kolmainu ikoon, Taevaminemises - Õnnistatud Neitsi Maarja taevaminemine, Cosmase ja Damiani kirikus - Püha Kolmainsuse ikoon. palgasõdurid jne. Lisaks ikonostaasi keskkohale, kus asuvad kuninglikud uksed, asuvad alumises reas ka lõuna- ja põhjauksed (nimetatakse ka diakoniukseks, sest just diakon kasutab neid jumalateenistusel teistest sagedamini ). Reeglina on need palju väiksemad ja viivad altari külgmistesse osadesse - altari, kus esitatakse Proskomidia ja diakoni ehk käärkambrisse, kus preester riietub enne liturgiat ning kus hoitakse rõivaid ja riistu. Diakoni uksi kujutatakse tavaliselt kas peainglitena, mis sümboliseerivad vaimulike inglite teenimist, või esimeste märtritena, peadiakonite Stepheni ja Lawrence'ina, kes on Issanda teenimise tõeliseks eeskujuks. Seestpoolt on kuninglikud uksed riputatud looriga (kreeka keeles katapetasma), mis teatud jumalateenistuse hetkedel avatakse või suletakse. Kuninglikud uksed avanevad ainult jumalateenistuse ajal ja ainult selle teatud hetkedel. Heledal (lihavõtte)nädalal ei sulgu need terveks nädalaks märgiks, et Jeesus Kristus avas meile Taevariigi väravad. Kuninglikud uksed avatakse liturgia ajal: Väikese evangeeliumi sissepääsu jaoks, mis tähistab Issanda ilmumist evangeeliumi kuulutamiseks, ja pärast evangeeliumi lugemist need suletakse; Suure sissepääsu jaoks, mille juures kantakse pühad kingitused altarilt troonile, suletakse, mis tähendab Päästja laskumist põrgusse; Pühade kingituste esitlemisel rahva osaduseks, mis kujutab Issanda ilmumist oma jüngritele pärast ülestõusmist, taevasse minekut ja Taevariigi avanemist. azbuka ru Väravad kuningale „Esimesed kristlased kogunesid palvetama eramajadesse ja 4. sajandil, kui kristlus sai riigiusuks, kinkisid keisrid kristlastele basiilikad, Rooma linnade suurimad hooned, mida kasutati kohtuistungiteks ja kaubanduseks. Nendes hoonetes nimetati peaväravaid kuninglikeks, mille kaudu keiser või piiskop templisse sisenes, - selgitab Aleksander Tkatšenko. "Inimesed sisenesid templisse basiilika perimeetril asuvate uste kaudu." Muistses kirikus oli peatseebrandiks ja ühtlasi ka kogukonna juhiks piiskop. Ilma piiskopita jumalateenistus ei alanud – kõik ootasid teda kiriku ees. Piiskopi ja keisri ning nende järel kogu rahva sisenemine templisse oli liturgia alguse kõige pidulikum hetk. Templi altariosa ei võtnud kuju kohe. Algul eraldati see põhiosast madalate vaheseintega, seejärel tekkisid mõnesse kirikusse kardinad (katapetasma kreekakeelsest sõnast katapštasma), mis suleti teatud liturgiahetkedel, eelkõige kingituste pühitsemise ajal. "Esimesel aastatuhandel on nende looride kohta väga vähe tõendeid," ütleb Aleksandr Tkatšenko. - Püha Vassilius Suure elus räägitakse, et pühak võttis altarit katvate looride kasutusele põhjustel, mis polnud sugugi teoloogilised: temaga koos teeninud diakon vaatas sageli tagasi kirikus seisvatele naistele. . Teisel aastatuhandel muutub looride kasutamine laialt levinud. Sageli kaunistati neid tikanditega, pühakute, Jumalaema kujutistega. Nimi "Kuninglikud uksed" kandus templi peasissekäigult ikonostaasi väravatele ka teisel aastatuhandel. “Esimest korda said altari juurde viivad väravad iseseisva tähenduse alles 11. sajandil,” ütleb Aleksandr Tkatšenko, “kui üks liturgia tõlgendus ütleb, et sõnadega “Uksed! Uksed!” suletud ei ole mitte templi väravad, vaid altari juurde viivad uksed. Ikonostaas, nagu me seda tunneme – kuninglike uste, ikoonide ridadega – kujunes täielikult välja alles 16.–15. sajandil. Ajalooline ja sümboolne Kui suured kirikukogukonnad lagunesid paljudeks kihelkondadeks, kadus piiskopi ootamise komme. Kihelkonnakirikutes hakkasid teenima preestrid, kes said altaril olla jumalateenistuse algusest peale. "Seetõttu sai järk-järgult (pärast 8.-9. sajandit) piiskopi sissepääs templisse ja seejärel altari juurde uue tähenduse: selle sissepääsuga (tänapäeval nimetatakse seda väikeseks või altariks) ilmusid täiendavad laulud ja palved. sissepääs evangeeliumiga). Iidsetel aegadel hoiti evangeeliumi valvatud ja salajases kohas. See oli seotud tagakiusamisega ja ohuga kaotada evangeeliumikoodeks. Evangeeliumi lugemiseks toomine oli pidulik hetk. Nüüd hoitakse evangeeliumi alati troonil ja Väike Sissepääs ühendab mõlemad toimingud: piiskopi (preestri) sisenemine templisse ja evangeeliumi toomine, mis troonilt võetakse, viiakse läbi diakonivärava. ja viidi tagasi läbi kuningliku. Väikese Sissepääsu tähendust tõlgendatakse erinevalt: osade pühade isade tõlgenduste kohaselt sümboliseerib Väike Sissepääs kehastumist ja Päästja tulekut maailma, teiste arvates Tema avaliku teenistuse algust ja väljaminekut. jutlustada. Taas läbib liturgia ajal vaimulike rongkäik kuninglikest ustest, kui lauldakse Kerubi hümni ja karikast veiniga, millest saab Kristuse veri, ja diskod Tallega, millest saab ihu. Kristus, võetakse välja. Seda rongkäiku kutsuti Suureks Sissepääsuks. "Kõige esimene selgitus Suure sissepääsu kohta pärineb 4.-5. sajandi vahetusest," selgitab Aleksandr Tkatšenko. - Selle aja autorid ütlevad, et rongkäik tähistab ristilt võetud Kristuse surnud ihu kandmist ja Tema asendit hauas. Kui armulauapalved on loetud ja kingitustest saab Kristuse ihu, tähistavad need Kristuse ülestõusmist, Kristus tõuseb pühades kingitustes. Bütsantsi traditsioonis sai Suur sissepääs erineva tõlgenduse. See ilmneb rongkäiguga kaasnevas Kerubi hümnis. Ta räägib meile, et Suur sissepääs on Kuningas Kristuse kohtumine, keda saadavad inglid-ihukaitsjad. Ja kuninglikke uksi võib nii nimetada mitte ainult sellepärast, et iidsetel aegadel astus nende kaudu sisse keiser, vaid sellepärast, et nüüd siseneb nende kaudu Kristus kui auhiilguse kuningas, kes läheb ristil surma inimeste pattude eest armastusest inimese vastu. . Kaanon ja loovus Kuninglike uste projekteerimise traditsioonidest ja arhitekti ülesandest räägib arhitekt Andrei Anisimov: „Kuninglikud uksed on paradiisi, taevariigi väravad. Sellest lähtume nende loomisel. Kuninglikud väravad tuleks asetada rangelt keskele, piki templi telge (nende taga peaks olema troon, kaugemal - mägine koht). Kuninglikud uksed on tavaliselt ikonostaasi kõige kaunistatud osa. Ehted võivad olla väga erinevad: nikerdamine, kullamine; viinapuud ja paradiisiloomad raiuti barokk-ikonostaasidele. Seal on kuninglikud uksed, millele on paigutatud kõik ikoonid templiraamidesse, kroonitud arvukate kuplitega, mis sümboliseerivad taevalikku Jeruusalemma linna. Kuninglikud väravad, nagu pühamugi, võivad liikuda ühest templist teise. “Vahel vaatad, et Royal Doors ei kuulu üldansamblisse. Siis selgub, et need on 16. sajandi väravad, vanaemad peitsid need nõukogude ajal enne templi sulgemist või hävitamist ja nüüd on need väravad omal kohal tagasi ja ikonostaas on uus,” jätkab Andrei Anisimov. Reeglina on kuninglikel ustel kujutatud nelja evangelisti ja kuulutust. Kuid nende teemade piires on võimalikud variatsioonid. "Täispikkuses saab kujutada ainult kuulutust," selgitab arhitekt. - Kui värav on väike, võib evangelistide asemel paigutada nende loomasümbolid: kotkas (teoloogi Johannese sümbol), vasikas (apostel Luukas), lõvi (apostel Markus), ingel ( apostel Matteus). Kui templis on lisaks peaaltarile veel kaks kabelit, siis kesksetel kuninglikel ustel saab kujutada kuulutust ja evangeliste ning ühel väraval kuulutust ning püha Johannes Kuldsustomust ja Basil Suurt, teiselt poolt jumaliku liturgia riituste autorid. Kõige sagedamini asetatakse väravate kohale viimse õhtusöömaaja kujutis, kuid seal võib olla apostlite Kristuse osadus (“euharistia”) või kolmainsus. Kuninglike uste (kuulutus ja evangelistid) ikonograafia näitab meile teed, mida mööda võib siseneda Taevaväravatesse – päästetee, mis avaneb rõõmusõnumiga Päästja sünnist ja mis ilmub evangeeliumis. Royal Doorsi projekteerimisel on arhitektil loovuse põld. Kuninglikud uksed, nagu ka ikonostaasid, võivad olla valmistatud puidust, kivist, marmorist, portselanist või rauast. "Tööstur Demidovi jaoks oli raud odavaim materjal - ta valmistas rauast ikonostaase. Gzhelis - portselanist ikonostaasid. Kreekas, kus on palju kive, on altari tõke kivist. Kreeka ikonostaasis on kuninglikud uksed madalad, kuni rinnani, avaus väravate ja kaare vahel on suur. Kui kuninglikud uksed on suletud, kuid ette tõmmatud loor, on näha trooni, kõrget kohta, altaril toimuvat, kõike on hästi kuulda. Miks ei ole kuninglikud uksed alati avatud? Harta kohaselt on ülestõusmispühadel - Bright Weekil - Royal Doors pidevalt avatud. See sümboliseerib tõsiasja, et Kristus, olles kannatanud ristisurma, avas meile sissepääsu paradiisi. Altar sümboliseerib paradiisi, ülejäänud tempel aga maad. Nüüd on kuulda üleskutseid: teenigem nagu muistses kirikus, avatud kuninglikud uksed, mida peaksime usklike eest varjama? "Sellel üleskutsel pole midagi pistmist iidse kummardamise teadusliku uurimisega," kommenteerib Aleksandr Tkatšenko. - Iidsetel aegadel olid templi põhiosa ukse juures spetsiaalsed ministrid, keda kutsuti ostiariideks (uksevalvurid). Nad hoolitsesid selle eest, et liturgial oleksid ainult need, kes võtavad armulauda, ​​ülejäänud (katehhumeenid ja patukahetsjad, need, kellel polnud õigust armulauda võtta) eemaldati templist diakoni hüüatusel "katehhumeenid, tulge välja” (kes on katehhumenid, minge templist välja). Ja sellepärast ei eksisteerinud iidsetel aegadel kuninglike uste ja altari sulgemise probleemi. Hiljem, kui katehhumeenide auaste kadus ja armulaualisi oli vähem, hakati altarit templis viibinute eest sulgema, et vältida sakramendi rüvetamist. Kuninglike uste avamine või sulgemine näitab kummardamise tähtsamaid hetki. Aupaklikkusest räägivad ka need palve sõnad, mille preester ütleb enne kuninglikest ustest altarisse sisenemist kolmanda antifooni lõpus. See sisaldab sõnu: "Õnnistatud on teie pühade sissepääs." Ühe tõlgenduse kohaselt tähendavad selle palve sõnad sissepääsu pühamasse, kuna kristliku templi altar vastab sümboolselt Jeruusalemma templi pühale, kuhu kellelgi peale ülempreestri polnud õigust siseneda. . Seetõttu, kui preester ütleb: "Õnnistatud on teie pühakute sissepääs" - see tähendab "õnnistatud on sissepääs kõige pühamasse", see tähendab meile apostli sõnade kohaselt avatud tee taevasse. Paulus, Issanda Jeesuse Kristuse poolt (vt Hb 9, 7-28). Kuid kas me võime öelda, et oleme alati valmis taevareisiks? Ja kui vastame ausalt, siis selgub, et avatud altar ja paasarõõm käivad kogu aeg üle jõu. Irina Redko Kuninglikud uksed Hegumen Theognost (Puškov) Eessõna Õigeusu liturgia, mis on oma olemuselt ja nimetuses ühine tegu ja ühine talitus, on sajandite jooksul arenenud ning täiendatud erinevate riituste ja väliste atribuutidega. Praegusel etapil on raske rääkida õigeusu liturgiast väljaspool templi arhitektuuriruumi. Ja kaasaegne liturgiline teoloogia peab julgema hinnata meie riigis kehtivat jumalateenistuste tähistamise korda. Tihti püüame tekkinud korda lihtsalt post factum õigustada, mõtlemata selle teoloogilisele väärtusele. Kaasaegne õigeusu kiriku tempel on mõeldamatu ilma altaritõkketa oma väravatega (külgmised ja keskmised, "kuninglikud"). Kuid altari tõke ja selle väravad võivad jumalateenistuse ajal toimida erinevalt. Nad võivad ühendada inimesed preesterkonnaga või nad võivad lahku minna. Kiriku liturgiline elu on tema vaimse ja moraalse seisundi ikoon. Jumalateenistus ja palve, nagu ülitundlik fotofilm, jäädvustab endas kõik kihelkonna, kogukonna, isegi tervete piiskopkondade ja kohalike kirikute vaimse kuvandi positiivsed ja negatiivsed jooned. Armulaud on kõigi sakramentide sakrament, kuid sakrament nõuab elavat, mitte formaalset ja tehnilist suhtumist. Ja kui huvi liturgia tähenduse ja olemuse vastu jahtub, satuvad selle rituaalidesse juhuslikud elemendid, mis ei peegelda selle tähendust, vaid sulgevad selle inimeste täielikust tajumisest. Liturgia ise lakkab olemast usklike elu elav süda. See tähendab, et salapärases mõttes jääb ta selliseks südameks, kuid seda ei tunne ega teadvusta see vaimulike ja inimeste mass, kes ainult "tulevad" liturgiasse ja "kaitsevad". Altari “kuninglikud uksed” on saanud paljudele “komistuskiviks”, eriti asjaolu, et ainult Vene kirikus on nende avamine kogu liturgiaks “kõrgeim kirikuauhind”. Nende ridade autor soovitab vaadelda liturgiat läbi patristliku teoloogia prisma ning püüda mõista altaritõkke ja selle väravate rolli selles ning nende kasutamist teistes õigeusu kohalikes kirikutes. Ajalooline taust Alates apostlite ajast ja pika kolme sajandi pikkuse tagakiusamise ajal pühitses Vanakirik armulauda mitte spetsiaalselt ehitatud kirikutes, vaid usklike kodudes või isegi lihtsalt katakombides (Roomas olid need maa-alused kalmistud ja side). Sellegipoolest on arheoloogilised uuringud näidanud, et isegi seal, üsna kehvades tingimustes, oli "altar", see tähendab vaimuliku ohverduse koht. Reeglina oli see väikesel kõrgendikul seisev laud (sellest ka ladinakeelne nimetus altare – "kõrgus"). Apsiidiga hoonetes asus see kõrgendus reeglina apsiidis, mis riputati mitteliturgilistel tundidel kardinaga. See oli eriti iseloomulik katakombitemplitele ja hiljem - apsiidiarhitektuuri kivitemplitele. See tähendab, et pühakoda paistis silma ja rõhutati kõigi võimalike vahenditega. Kuid samal ajal avati koguduse koosolekul ühiseks jumalateenistuseks pühakoda kõigi palvetajate pilgule, kes kogunesid armulauasöömaajale nagu perekond pidulaua ümber. Kui kirik katakombidest välja tuli ja kristlik religioon impeeriumis legaliseeriti, hakkasid kerkima suured templid ja järk-järgult kujunes välja templiarhitektuuri tüüp. Kuid enne väravatega (kesk- ja külgmiste) ikonostaasi ilmumist oli see veel kaugel. “Vaba olemasolu” esimestel sajanditel joonistus välja kaks templiarhitektuuri tüüpi: apsiid (kõrgus nišis templi lõpus) ​​ja basiilika (piklik ristkülikukujuline ruum, avar saal, mille lõpus oli troon). Küprose püha Epiphanius (4. sajand) mainib kardinat, mis varjas templi apsiidi koos seal asuva trooniga mitteliturgilistel tundidel. Kuid problemaatiline oli altari riputamine basiiliku tüüpi kirikutesse (altari laius vastas templi laiusele). Seetõttu mainib Chrysostomos ("Vestlused efeslastele kirjast") "tõket", mida tema sõnul enne jumalateenistuse algust ei avata, vaid "eemaldatakse". Ilmselt oli esialgu tegemist millegi "teisaldatava tara", "liigutatava võre" taolisega, mis jumalateenistuse ajaks eemaldati ja eksponeeriti ainult väljaspool talitust. Rahvamasside sissevool seadis aga vaimulike ette uue, puhtpraktilise (üldse mitte teoloogilise) ülesande: kuidas kaitsta altarit rahvarohke koguduseliikmete massi juhusliku pealetungi eest? See kehtib eriti suurte pühade puhul. Nii tekib altari “tahke” (mitte teisaldatava) tõkke esimene versioon. Sellise takistuse näidiste otsimine ei võta kaua aega. Piisab suurtes palverännakute keskustes asuvate iidsete templite arhitektuuri uurimisest. Sellised keskused on muidugi Petlemm ja Jeruusalemm. Vastavalt Tarkhanova uurimustele1 iidse Petlemma basiilika ja iidse Kristuse Ülestõusmise kiriku arhitektuuri kohta koosnes tõke altari ümber asetatud sammastest (nn "staas"2, mis toetub vastu lage, mis tähendab "sambaid"). tõlkes), mille vahele jäid suured "laiused". Keskmises "avaes" oli sissepääs altarile ja teiste sammaste vahel olid pronksvõred (või -plaadid), mille kõrgus maapinnast oli alla pooleteise meetri. Sellised tõkked tulid püstitatud ülesandega edukalt toime. Aja jooksul püüti tõmmata sümboolset paralleeli templi ja Moosese "lepingutelgi" vahel. Oluline on meeles pidada, et kõik need paralleelid tekkisid alati post factum pärast ühe või teise templidekoori detaili kasutamise sissejuhatamist ega tekkinud kunagi per factum, kui mingi spekulatiivne printsiip, millest pühakojaehitajad peaksid juhinduma. Esiteks ilmub praktilistel põhjustel templile sobiv siseviimistlusvorm ja seejärel (ja isegi mitte kohe) selle vormi "sümboolsed seletused". "Bütsantsi" templi arhitektuur ulatub tagasi Jeruusalemma Vana Testamendi templi arhitektuurini, aga ka viimase prototüübini - "Testamendi tabernaaklini". Selles küsimuses on Tarkhanova uurimus meie ikonostaasi Vana Testamendi prototüüpidest tõeliselt hindamatu venekeelse lugeja jaoks. Sellest Vana Testamendi juurtest räägivad nii hilisbütsantsi eksegeedid-liturgistid kui ka tänapäeva teadlased. Tarkhanova, süvenenud prototüübi enda tunnustesse, jõuab aga järeldusele: „Varakristliku aja (altar. - Ig. F.) barjääri arhitektuur on Vana Testamendi vastand, laenates Piibel kirjeldab ainult faktilist ja sümboolset alust: templi kõige pühama varjamise asemel avab esimeste templite barjäär, vastupidi, altari ja sellel toimuva liturgia kõigile usklikele. Nii sünnib ikonostaas. Bütsantsi traditsiooni suur tundja, isa Robert Taft (nagu Tarkhanova) ütleb Bütsantsi altarite kohta järgmist: „Altaribarjäär tehti lahti: kõik, mis sees toimus, oli näha. Seetõttu ... altar (st troon) seisis apsiidi ees, mitte apsiidis endas. Apsiidis endas oli troon (piiskopi) ja kaastroon (presbüterite)"5. Ja selline olukord eksisteeris üsna pikka aega. 8. sajandil koostas Konstantinoopoli Püha Herman oma seletuse jumaliku liturgia ja templi ehituse kohta. Esiteks mainib ta vaid sammastõkke ja “ristiga ehitud kosmeetika” olemasolu omal ajal. “Cosmit” on tala-tala “ikonostaasi” sammaste kohal (nähtavasti ei toetunud “staas” ise sel juhul vastu lage, kujutades endast omamoodi antiikportikust). Teiseks, kirjeldades jumaliku anafoora pühasid riitusi, pöördub ta lugejate poole sõnadega: „Olles nõnda saanud jumalike saladuste pealtnägijateks, ... ülistagem ... meie Päästmise Ajastuse sakramenti“7. See tähendab, et pühak selgitas igal liturgial, mida tema tõlgenduse lugejad nägid. Kuid nad ei näinud seda kõike, kui seal oli kurtide ikonostaas ja suletud kuninglikud uksed. Edasi selgitab ta, miks preester palves kummardab. See on ka tõlgendus sellest tegevusest, mis pühaku kaasaegsetele oli küll nähtav, kuid arusaamatu ja vajas seetõttu tõlgendust. «Vähemalt kuni 11. sajandini ei olnud Konstantinoopolis altarit inimsilma eest varjatud ning troonit ei varjatud eesriide taha, mida näitavad tolleaegsed freskod ja miniatuurid. Esimene mainimine altaritõkke väravate sulgemisest pärast suurt sissepääsu ja loori tõmbamist sisaldub Andides Proteoriuse Nikolause 11. sajandi keskpaiga liturgia kommentaaris. Autor nimetab seda tava kloostriks”8. Sarnase tõlgenduse annab 12. sajandi autor Andidese piiskop Theodore: „Uste sulgemine ja nende (επάνω τούτων) looride langetamine ülalt, nagu tavaliselt kloostrites tehakse, ning ka uste katmine. Jumalikud kingitused nn õhuga märgivad, ma arvan, seda õhtut, mil toimus jüngri reetmine, viies (Jeesuse) Kaifase juurde, esitades Ta Annale ja kuulutades valevande, seejärel - etteheiteid, peksu ja kõike, mis juhtus siis. Tsitaadist on näha, et loori tõmbamine ja väravate sulgemine on erakloostri komme, mitte seadusesäte. Pealegi on see tekst ise tsitaat varasemast loomingust - Konstantinoopoli Püha Hermani liturgia kommentaar ja väljendab ainult autori isiklikku arvamust (mida näitab sõna "arvan"). Tsitaadist endast ei selgu, kus väravad ja eesriie asusid: kas teel verandalt templisse või teel templist altari juurde. Ja ainult Theodore of Andides ise lisab: „Sest ajal, mil väravad suletakse ja loor langetatakse, püüdsid jumalike isade määruse kohaselt alamdiakonid eemaldada kiusatusi ja ohjeldada neid, kes selle kahjuks nõrgad kõnnivad seal jumalakartlikult ja jumalakartlikult ning siin seisavad nad nagu sulased väljas, jumaliku templi ruumis, justkui altari õuel. Allpool puudutame seda teksti uuesti, kui analüüsime probleemi teoloogilist poolt. Kuid kahe külgmise ja keskse kuningliku uksega ikonostaas ise oli Konstantinoopoli Sophia kirikus juba olemas, ainult et nüüd ei asunud see mitte altari sissepääsu juures, vaid templi sissepääsu juures vestibüülist (narthex). Siin on näiteks see, kuidas Thessaloniki peapiiskop Simeon kirjeldab preestri sisenemist templisse Matinsi alguses (pärast kesköökontori laulmist, mida tundide raamatu järgi tuleks siiski esitada vestibüülis): “Kesköine laulmine on läbi. Templi uksed avanevad (!), nagu taevas, ja me siseneme sinna... abt läheb läbi Royal Doorsi ja teised - mõlemal pool teda... Preester troonil lausub hüüatuse" 12. Näeme, et esiteks räägime eeskojast templisse sisenemisest ja teiseks satub templisse sisenedes preester end ootamatult troonilt, aga pole öeldud, et ta läheb läbi mõne muu värava. Järelikult ei teadnud õnnis Siimeon ühestki väravast, mis templit altarist eraldaks13. Vähemalt ta ei ütle, et altarile pääsemiseks tuleb avada ka mõni värav või mõnest uksest sisse astuda. Sama autor ütleb peatükis 200 samas kiriku sakramente käsitlevas vestlusraamatus, selgitades patriarhi ametisse nimetamise riitust, et piiskopid astuvad altarile "küljelt, mitte keskelt". ." Ja raamatus “Templis” mainib seesama õnnis Tessaloonika Siimeon vaid eesriiet trooni ümber ja mõningaid “tõkkeid”, mis altarit templist eraldasid14. Sealsamas, “Tempeliraamatus” kirjutab Simeon, et pärast kingituste troonile asetamist liturgias on “kuninglikud uksed suletud, sest mitte igaüks ei peaks saama näha sakramente jumalateenistusel. altar”15. Alguses võib tunduda, et Simeon läheb iseendaga vastuollu. Aga asjad on teisiti. Kuninglikud uksed olid templi ja veranda (narthex) vahel. Narteksis olid katehhumeenid (kes ei sisenenud templisse koos ustavatega). Ja kuna altaril polnud pimedaid väravaid, siis oli naretxist näha kõike, mis altaris toimus. Ja öeldes, et "sakramendid ei tohiks olla kõigile nähtavad", peab ta silmas neid, kes seisavad nartekstis (s.o katehhumeenid, samuti ekskommunikeeritud, kahetsevad ja rüvedate vaimude käes). Templi kuninglike uste sulgemine muutis nartekstis seisjatel altaril toimuva nägemise võimatuks. Kuid see ei takistanud templis seisjatel vähimalgi määral altari juures jumalateenistust mõtisklemast. Kuid isegi kui nõustume, et Tessaloonika Siimeoni töödes on vastuolusid, on oluline arvestada, et Simeon ise oli tugevalt mõjutatud pseudoareopagiitidest koosneva monofüsiitliku rahva ja preesterluse vastandusega. Teisalt, ilmselt pole õigeusu kirikud seda pseudoareopagiidi teooriat veel universaalselt omaks võtnud ja seetõttu võiks Simeon rääkida teoreetilisemalt. Ivan Dmitrijevski tsiteerib ühe teise kaasaegse õpetlase sõnu, kes külastas ida õigeusu pühamuid: „Vassili Grigorjevitš Barski tunnistab oma teekonnal pühadesse paikadesse, et nägi Jeruusalemmas Ketsemanis Kõigepühaima Theotokose haua juures, Siinail - põleva põõsa ilmumise kohas sellised templid, milles pole ei kuninglikke ega põhja- ega lõunauksi. Ja Jeruusalemmas ei eralda altarit templist ükski barjäär. Preesterluse jaoks on ainult troon. Täpsemat teavet selle kohta leiate Barsky teekonnast lk 107 ja 270"16. Oluline on arvestada, et Kondakovi sõnul „moodustusid just Jeruusalemma pühapaikades, Õlimäes, Petlemmas... altari, selle tõkke ja altari algkujud”17. Püha Haua kiriku ja iidse Petlemma templi arhitektuuri mõju Bütsantsi kirikute altarite kujundusele märgib ka Tarkhanova18. Seetõttu on meie jaoks eriti olulised nende inimeste tunnistused, kes külastasid iidseid templeid möödunud sajanditel, kuni neid puudutas "taastajate"19 käsi. Tekib küsimus: kuidas väärisid vene kristlased sellist karistust – altarisakramendi üle mõtisklemisest väljajätmist? Ja kui Jeruusalemm ja Püha haud on „kirikute ema”, nagu me pühapäevasel jumalateenistusel laulame,20 siis peaks see olema teejuhiks meile kõigile. Vastasel juhul, kui püüame olla pühamad kui Jeruusalemma tempel ise, võime osutuda igavateks varierideks ja mitte mingil juhul pühaduse kandjateks. Liturgilise ruumi teoloogia Kui me räägime liturgilisest ruumist, siis selle ruumi teoloogia ei saa olla "autonoomne" armulaualiturgia enda teoloogiast. Mis tegelikult armulaual toimub? Kõige elementaarsem on Jumala igaviku puudutamine. Ülempreester A. Schmemanni targa väljenduse kohaselt on aja ja ruumi piirid ületatud ning me siseneme Jumala igavikku. Liturgiateenistuse ajal toimub lisaks kingituste pühitsemisele ka jumalateenistusel osalevate inimeste vaimne liikumine edasi, igaviku poole. Saame välja tuua kolm peamist liturgilise tegevuse aspekti, mis on otseselt meie teemaga seotud: au sissepääs, hiilguse mõtisklemine ning templi ja altari ruumi ühtsus. Auhiilgusse sisenemine Õigeusu kiriku jumalikus liturgias rõhutatakse sageli ideed, et just see jumalateenistus sai võimalikuks ainult tänu sellele, et jumalik ja inimlik Kristuses olid ühendatud, taevas ja maa ühinesid ning "keskmine barjäär" ” hävitati. Olles kohal liturgias, seistes Jumala palge ees, oleme kohal taevas, Jumala ees, Tema salapärases ja kuulsusrikkas kuningriigis. Püha Maximuse usutunnistaja sõnul edastavad usklikud igavesed reaalsused, "tuleviku" õnnistused, "ürgsed sakramendid" Kirikus "sensuaalsete sümbolite kaudu". Ja kõigel jumalateenistusel on oma tähendus – sümboolne selle sõna kõrgeimas tähenduses (st orgaaniline, mitte allegooriline sümboolika)21. Et mõista, mida tähendab "sissepääs templisse" kui sakrament, on vaja viidata liturgia "väikesele sissepääsule"22. Vana-Bütsantsi ja Rooma praktikas kogunesid inimesed ja ootasid templis preestrit ning kui preester templisse sisenes, tervitas rahvas saabuvat preestrit psalmide või täpsemalt psalmide salmide laulmisega, mida nimetatakse "introit-salmideks". " (ladina introit, kreeka είσοδικόν). Seetõttu kutsuti palvet, millega jumalateenistus algas, "rahvakogu palveks" või "rahva templisse mineku palveks". See palve seisab nüüd apostel Jaakobuse, Jeruusalemma piiskopi liturgia järjekorras jumalateenistuse alguses23. Sama palve seisis Johannes Krisostomose liturgia alguses meieni jõudnud kreeka seadustiku esimeses, s.o. Barberini koodis (VIII sajand). Seda palvet loeti keset templit24. See palve viitab oma tähenduses konkreetselt „usklike kogunemisele liturgiale”. Tähelepanuväärne on see, et Barberini koodeksis on esiteks see "väikese sissepääsu" palve, mis on tuntud meie praegustest liturgilistest raamatutest, ja teiseks pole üldse mainitud, et pärast preestri sisenemist templisse oli veel üks sissepääs. altar kui eriline rongkäik. Tuleb nõustuda Golubtsovi arvamusega, et iidsetes Bütsantsi riitustes oli kogu jumalateenistuse esimene osa enne katehhumeenide lahkumist kirikus ja seal oli juba sissepääs altarile koos armulaua „toodud” kingitustega25. Keiser Justinianus Suure ehitatud Konstantinoopoli Sofial oli põhikiri, mis erines kõigist ülaltoodutest. Tegeliku Hagia Sophia (ja võib-olla peaaegu ainsa templi) Bütsantsi riituse erinevus seisnes selles, et Roomas (ja mujal) kogunesid inimesed enne preesterluse saabumist templisse ja ootasid templis preestreid. Konstantinoopoli "Suures kirikus" (Hagia Sophia) oli kõik teisiti. Inimesed kogunesid templi sissepääsu juurde spetsiaalsesse aatriumisse (kaetud läänegalerii), mis oli spetsiaalselt kinnitatud

Kokkuvõte Kirik on elav organism, mitte hingetu hoone. Iga elusorganism on allutatud kannatustele, metamorfoosidele. Ja iga elusorganismi ülesanne on haigustest jagu saada, “tolm maha raputada” ja edasi areneda. Tahaks loota, et teoloogiakoolkonna poolt läbi viidud uurimused ei “pudene kausta”, ei kattu “ilmaliku tolmuga”, vaid saavad tõuke reaalseks tegevuseks meie liturgilise elu ümberkujundamiseks. Nüüd on see teema eriti aktuaalne, sest ilma uskliku täieõigusliku õigeusu jumalateenistusse tutvustamiseta riskime selle uskliku kaotamisega, kui mitte kiriku kui terviku, siis jumalateenistuse jaoks. Meie inimesed kasutavad jumalateenistuse ligipääsmatuse tõttu igasuguseid liturgilisi surrogaate, apokrüüfilisi palveid. Ja ühest katehheesist siin ei piisa. Templisse tulles otsib inimene (kui ta tahab saada kogukonna liikmeks, mitte tulla lihtsalt küünalt süütama) oma kohta jumalateenistusel. Kuid see osutub talle suletud. Lõpus pakub autor lugejatele loetelu kirjandusest, mida ta on käesoleva artikli koostamisel kasutanud ja soovitab samal ajal neile, kes soovivad selles lühiuurimuses tõstatatud küsimusi põhjalikumalt uurida. Märkused 1 Vt Tarkhanova S. Bütsantsi kirikute altaribarjääri Vana Testamendi prototüübid // Alfa ja Omega, nr 2 (52); 3 (53), 2008. 2 Hiljem hakati neid sambaid pealt kaunistama ikoonide ja nikerdatud kaunistustega. Sellest ka nimi: "Ikonostaas". 3 Meie kirikutes on see ka asjakohane: kui katedraalidesse tõkkeid ei püstita, siis näiteks lihavõttepühadel saab rahvas preesterluse koos trooniga lihtsalt “ära pühkida”. 4 Tarkhanova S. Vana Testamendi prototüübid… // Alfa ja Omega, nr 2 (52), 2008. Lk 306. 5 Taft R. Bütsantsi kirikuriitus. SPb., 2000. S. 79. 6 Konstantinoopoli saksa keel, komplekt. Lugu kirikust ja sakramentide arvestamine. M., 1995. Ch. 8. S. 47. 7 Ibid. Ch. 41. S. 81. 8 Nikolai Kim, preester. Märkus nr 8 kirjadele St. Nikita Stifata // Rev. Nikita Stefat. Ray kohta. SPb., 2005. 9 Theodore, Andidese piiskop. Lühikõne jumaliku liturgia saladustest ja kujunditest, mis on koostatud Phytia piiskopi Jumalat armastava Basiiliku palvel. Pech. toim.: KrasnoselttsevN. F. Andidese piiskopi Fedori koostatud liturgia seletus // Õigeusu vestluskaaslane. Kaasan, 1884. Raamat. I. Ch. 21. 10 Vt: PG 98: 425-428. 11 Theodore, Andidese piiskop. Lühike arutelu… Peatükk. 21. 12 Siimeon Tessaloonikast, blzh. Rääkige pühadest riitustest ja kiriku sakramentidest. Ch. 274. 13 Kuigi selle teose 147. peatükis on mainitud teatud erilisi “altariväravaid”, võib siin väikese “väravaga” staasis olevaid avasid nimetada väravateks, nagu praegu võib leida kreeka ikonostaasitüüpidest. 14 Siimeon Tessaloonikast, blzh. Raamat templist II Dmitrijevski 77. Jumaliku liturgia ajalooline, dogmaatiline ja salapärane tõlgendus. M., 1884. S. 385. Kuid seal on mainitud ka "altari pühasid uksi" (Simeon of Thessalonica, blzh: The Book of the Temple ... S. 402), mis avati väikese sissepääsu juures a. piiskopi teenistus. Siiski võiksime eeldada – sest. puudub Tessaloonika Siimeoni aegse ikonostaasi kirjeldus, mis tähendab keskmise pikkusega mehele kõiki samu vaheseinu põlvedeni. 15 Siimeon Tessaloonikast, blzh:. Raamat templist… S. 410. 16 Ibid. Lk 130. 17 Kondakov 77. 77. Arheoloogiline teekond läbi Süüria ja Palestiina. SPb., 1904. Lk 31. 18 Tarkhanova S. Vana Testamendi prototüübid... // Alfa ja Omega, nr 2 (52), 2008. Lk 306. 19 Paljudel Püha Maa kirikutel oli arhitektuur, mis oli kooskõlas Barsky kirjeldus. Ent niipea, kui Palestiinasse ja Iisraeli ilmusid endise NSVLi maadest pärit "vagaradlased", kes kohustusid oma rahaga "templid õigesse vormi viima", muutus templi sisemus. Templites, mis polnud oma eksisteerimise sajandite jooksul kunagi näinud ikonostaase, ilmusid “kurdid” “vene” ikonostaasid kahtlase väärtusega ikoonidega (maalilised “pildid” vene barokiajast). Nende ridade autor peab sellist “abi” kuritegelikuks, kui templiarhitektuuri iidse mitmekesisuse ilu hävib. 20 Vt: Octoechos. Toon 8. Laupäev. Suured vesprid, stitšerid teemal "Issand, ma olen kutsunud". 21 Artikleid õigeusu sümboliteoloogiast: Schmemann A., prot. Sakrament ja sümbol // Õigeusu kogukond, nr 32. Lk 39-52; Losev A. Müüdi dialektika (sümboli vastav osa). M., 2002; Averintsev S. S. Sümbol (entsüklopeediline artikkel) // VSU bülletään, 1998. Pilipenko E. Sümbolite patristlik teoloogia // Alfa ja Omega, nr 27. Lk 328-349, nr 28. Lk 310-333. 22 See on väike sissepääs, mis tähistab armulaua sissepääsu algust. Jumalateenistus algas väikese sissepääsu juures nii idas kui läänes. "Bütsantsi riituse" kaasaegse liturgia "klassikalises" versioonis jäi alles ainult "sissepääs evangeeliumiga", mis seisneb evangeeliumi altari külgmise (põhjapoolse) ukse kaudu väljavõtmises ja seejärel kuningliku kiriku kaudu viimises. Altari uksed. See on reliikvia vorm sellest, mida tehti Konstantinoopoli Hagia Sophia iidse jumalateenistuse reegli kohaselt. Tegelikult on juba kirjutatud palju uurimusi ja artikleid selle kohta, et väike sissepääs oli armulauateenistuse algus (vt Taft R. Bütsantsi kirik ... lk 34; . „Jumalateenistus algab väikese sissepääsuga ehk piiskopi või presbüteri sisenemisega pühamusse. Liturgia algab apostellike dekreetide väikesest sissepääsust, Sylvia Eteria palverännakust ja jumalateenistuse kirjeldustest, mida St. Johannes Krisostomos... Vaimulik sisenes templisse ja sel ajal laulis koor "sissepääsu" hümni. Pärast seda andis preester rahvale "rahu" ja astus kõrgele istmele pühale söömaajale. Pärast seda algas Pühakirja lugemine ja jutlus, palve katehhumeenide eest ja nende templist väljaviimine ”(Solovsh Meletsh, preester Divine Shturpya, lk 240). 23 Kui täpsem olla, siis esimene palve viitab preestrile endale ja seda loetakse templi lävel (sosinaga, ilma rahva osavõtuta). Teine palve on laiendatud esialgne hüüatus "Au Isale ja Pojale ja Pühale Vaimule - kolmainsus ja üksainus valgus ..." ning sellele järgneb kohe palve rahva templisse sisenemise kohta. 24 Siin on selle tekst: „Heategija ja kõige Looja, võta vastu oma koonduv kirik, kompenseeri kõik puudused, vii kõik täiuslikkuseni ja tee meid oma Kuningriigi vääriliseks oma ainusündinud Poja inimkonna armu ja armastuse kaudu. keda sa oled õnnistatud koos Kõige Püha Vaimuga nüüd ja igal ajal ja igavesti ja igavesti." See palve esineb Johannes Krisostomuse liturgia teksti alguses Anthony Rooma slaavi missaalis (teksti tänapäevase teadusliku dateeringu järgi kuulub dokument 14. sajandi algusesse). Vaata: Anthony Rooma missal. lk 15, 30 (Riigi ajaloomuuseum, patt 605/342. Y. Rubani teksti ja kommentaari koostamine); goar. Eujcolovgion. lk 83; Swainson. Kreeka liturgiad. lk 88; OrlovM. 77., prot. Püha Basil Suure liturgia. SPb., 1909. S. 384. Seda esineb ka iidses slaavi apostel Peetruse liturgia riituses (ladina missa tõlge, mis oli tugevalt mõjutatud Bütsantsi riitusest). Selle teksti kohta vt: Sirku P. Raamatukirjastamise ajaloost Bulgaarias 14. sajandil. SPb., 1890. T. I. (II väljaanne). lk 221-222. Selles riituses viitab esimene palve vaimulike sisenemisele templisse, teine ​​​​ohvrile ja kolmas inimeste sisenemisele templisse (mis, muide, vastab palvete korraldusele apostel Jaakobuse liturgias). See palve on olemas (väiksemate lahknevustega) kõigis iidsetes armulauakoodides. 25 Vt: Golubtsov A. 77. Lugemistest ... S. 91, 153-155. Mis, muide, seletab, miks apostel Jaakobuse liturgia (väljaandja Zakynthose metropoliit Dionysius) tänapäevases riituses on „loori sisenemise“ palve vahetult pärast altarile kingituste pakkumist. Ilmselt astus sel ajal altarile preester kingitustega. Ja kui see nii on, tähendab see, et apostel Jaakobuse liturgia olemasolev riitus on oluliselt "täiendatud", sealhulgas altarile sisenemise palve enne "trisagioni". Pealegi dubleerivad vaimulike "loori palve" ja "väikese sissepääsu palve" altarile tegelikult üksteist, kordades peaaegu sõna-sõnalt. 26 See on tegelikult puhtalt piibellik terminoloogia. Apostel Paulus nimetab oma kirjades usklikke väga sageli "pühakuteks" - Room. 1:7; 15:24,26,31; 16:2, 15. 1. Kor. 1:2. 2 Cor. 1:1, 9:1. Eph. 1:1, 15; 5:3. Phil. 1:1. Kogus 1:2. 1 Tees. 5:27. Heb. 13:24. Tegutseb. 9:32. 27 Siimeon Tessaloonikast, blzh. Vestlus kiriku pühadest riitustest ja sakramentidest. Ch. 123. S. 204-205. 28 Maximus ülestunnistaja, rev. Loomingud. V. 2 kd T. 1. M., 1993. S. 179. 29 Viimasel ajal on üllataval kombel palju räägitud "palamisti" teoloogia tähtsusest mitte ainult munkade, vaid ka vaimuliku elu õigeks seadmiseks. ilmikud, kes on seotud eluga Jumalas, kes on elu Kristuse kirkuses, selle au mõtisklemine. Kuid samal ajal jäetakse täielikult tähelepanuta selle mõtiskluse liturgiline, armulaualine aspekt, millele me püüame pöörata vähemalt minimaalset tähelepanu. 30 Apostel Jaakobuse liturgia. 173. 31 Seoses sellega on Lesna kloostri poolt välja antud apostel Jaakobuse liturgia kaasaegne “kohandatud” riitus liturgilise kirjaoskamatuse ilmekas näide. Ühelt poolt - iidsed palved, teiselt poolt - rituaali kaasaegne positsioon. Kuid palved paljastavad rituaali sisu. Rõhutame, et Jaakobuse liturgia palved paljastavad rituaali hoopis teistsuguse sisu. 32 Maximus The Confesor, St. Mystagogue, XIII, vt. XV-st // Looming. T. 1. S. 171, 172. 33 Ibid., VII. Lk 167 34 Ibid., P. S. 159. 35 Sidorov A. Kommentaar nr 20 "Müstagoogikale" prep. M. pihtija//Loomingud. T. 1. S. 302. 36 Dionysius Areopagiit (Pseudo). Kiriku hierarhiast. Ch. 3. 37 Nicholas Cabasilas. Jumaliku liturgia seletus. Ch. 36 38 Dmitrijevski I. Ajalooline, dogmaatiline… S. 130. 39 Ibid. S. 79. 40 Theodore, Andidese piiskop. Lühike diskursus müsteeriumitest... Ch. 21. 41 See pole ka päris kohane, sest jagab Kristuse ainsa söömaaja osadeks, samal ajal kui pühal on alati ainult üks laud, üks eine, üks armulauakarikas; istujad järgivad allumist, kuid see on täpselt üks söögikord selle sõna otseses tähenduses, mitte "kaks lauda" – üks istub preesterluse ja teine ​​ülejäänud jaoks. See on vastuolus arusaamaga viimsest õhtusöömaajast, mille puhul Issanda Suure Nelja liturgiliste tekstide kohaselt teeb Issand meid oma "kaaslasteks". Kaaslane on see, kes istub sinuga ühes lauas, mitte see, kellele sa kodus eraldi laua katad. Seetõttu on vaja lugeda üks ühine palve armulaua saamiseks (muide, missaal näeb ette seda palvet lugeda üks kord - enne preestri armulauda altaril, ilmselt eeldades, et see loetakse ette) ja "ühest leivast ja Chalice", et suhelda kõigiga, kuid järjestikku, austades alluvust. Alluvus on isikute paigutus ühe laua taha, tunnustades üksteise tööstaaži. Näiteks pere noorim liige võib istuda laua kõige äärmises nurgas, kuid ikkagi on üks laud, üks söök, ühine palve ja ühine söömine. 42 Veniamin (Fedtšenkov), peapiiskop Maa pealne paradiis. M., 2003. S. 172. 43 Sel juhul peame tunnistama, et St. Ka Kroonlinna Johannes võib eksida ja tema seisukoha hoolikas kaalumine selles küsimuses ei leia õigustust – ei teoloogilist ega patristlikku. Rääkides truudusest pühakutele, peame järgima nende teed, kuid mitte kordama nende vigu. Suur teene. Johannes Kroonlinnast selles, et ta “nihutas paigalt” armulauaprobleemi Venemaal, juhtis sellele tähelepanu ja sai koguduseliikmete jutlustajaks nii sageli kui võimalik igal liturgial, kus Jumal kristlast vääris. 44 Näiteks nagu Peterburi Aleksander Nevski Lavra katedraalis. 45 Sõna "pealkirjad" pärineb lati keelest. ruber (punane). Need on kohustuslikud "kommentaarid", mis on tavaliselt kirjutatud punase tekstiga iidsete liturgiliste koodeksite servadele. 46 Ja kuidas on juhtunud, et meie "innukad" ei pööra tähelepanu selle põhimõtte laialdasele "rikkumisele", kui katehhumeenide litaania väravad on suletud? Nende "vagaduse" "suur tegematajätmine"? 47 Pehme. piibel. nr 567, l. 20 köidet; at Odintsov lk 211. 48 Orlov Μ. I., prot. Püha Basil Suure liturgia. S. 37, 39,41. 49 Schmemann A., prot. Liturgiapraktika küsimuses (kiri minu piiskopile) VI. 50 Nende ridade autor on kindel, et esimene rikkumine on palju kriminaalsem. Kahjuks mõtlevad vähesed pühitsetud kingituste liturgiat tähistada õigel ajal - õhtul, pärastlõunal ja vastavalt ka Matinsile - hommikul (st naastes stuudiopraktika juurde, mida on kirjeldatud meie enda Typiconis peatükis 7 alternatiivina vespriviilile, kus puudub reaalne võimalus terve öö serveerida). Kuid "enamuse tava" seisneb "All-Night Vigil" serveerimises, mille "juhtime" 3-4 tunniga. Kuid neid, kes otsustavad selles küsimuses seadusjärgse praktika juurde naasta, hakatakse kohe kutsuma "modernistideks". “Neelame” kaameli alla, kuid kurname ettevaatlikult välja isegi mitte sääse, vaid sääsevastse. 51 Skaballanovich M. Selgitav tüüp 3 osas. I osa Kiiev, 1910 (kordustrükk. M. 1995). S. 490.