Väikevenelaste kombed ja elu rituaalne luule. rituaalne luule

Kogu folkloori oma olemasolu seisukohalt võib jagada rituaalseteks ja mitterituaalseteks. Rituaalne folkloor hõlmab rahvaluule teoseid, mida esitatakse mis tahes riituse sooritamise ajal; need saadavad seda riitust, on selle lahutamatu osa Mitterituaalne folkloor on suuline folkloor, mille esitamist ei seostata ühegi riitusega: nad eksisteerivad väljaspool riitust, mitmesugustes elutingimustes.

Riitus on teatud kommete poolt rangelt määratletud toimingud: kevadel taignast lõokese küpsetamine, suvel kaseokstest pärgade rullimine, talvel lõkke süütamine ja üle nende hüppamine, pruutpaari puistamine humala, teraviljaga jne. Nende eesmärk ja palju muid rituaale, et tegutseda mingi eesmärgi saavutamiseks. Riituste keskmes on talupoja tegelik mure oma töö suurema tootlikkuse, hea saagi, üldise heaolu, hea koordinatsiooni pärast. pereelu jne. Kuna riitused ja nendega kaasnevad rahvaluuleteosed täitsid elutähtsaid funktsioone, peeti neid iga kord kui omal moel väga vajalikke, vajalikke ja asjakohaseid. Ühel või teisel moel peegeldasid need inimeste tegelikku igapäevaelu, maailmapilti. Selles mõttes olid riitused ja nendega kaasnev rahvaluule alati kaasaegne.

Samas tuleb märkida, et rituaalid on üks vanimaid rahvakultuuri liike. Nende päritolu ulatub iidsetesse aegadesse. Rituaalidest ja nendega kaasnevatest folklooriteostest võib leida selliseid klassieelse ühiskonna inimese mõtlemise jooni nagu animism, antropomorfism ja maagilisus. Animism (lad. Ashta - hing, vaim) usk hingede ja vaimude olemasolusse, kes väidetavalt kontrollivad kõiki maailma nähtusi. Antropomorfism (kreeka keelest ashbroz - inimene ja togre - välimus, vorm) - idee, et kõigil loodusnähtustel, loomadel ja taimedel on inimlikud omadused (tahe, mõistus jne), et surm, haigus jne eksisteerivad inimese kujul. Magizm (kreeka keelest! a - nõidus, nõidus) inimese usk, et ta saab teatud tegude ja verbaalsete väljenduste kaudu mõjutada sündmuste käiku: vabaneda haigustest, põhjustada head saaki, suurt kariloomade järglast jne. Kõik see on iidse paganliku religiooni ilming .;

Öeldule tuleks lisada ka see, et viimase aastatuhande jooksul on kristlikul religioonil olnud teatud mõju rituaalidele ja rituaalluulele. Kristluse juurutamisega Venemaal (X sajand) võitles kirik ühelt poolt paganliku kultuuri vastu, kaotas igal võimalikul viisil elust iidsed rahvarituaalid ja teisalt püüdis paljusid neist kohandada. rituaale oma eesmärkideni, et täita need kristliku sisuga. Selle tulemusena tungisid kristlikud motiivid ja kujundid rahvapärastesse rituaalidesse ja luulesse; tekkis nähtus, mida nimetati "kaksik usuks" (paganlike ja kristlike elementide segu).

Öeldu põhjal on üsna ilmne, et riitustel ja nendega kaasneval verbaalsel kunstil on suur tähtsus nii rahva elu ja maailmapildi uurimiseks nende rituaalide jäädvustamise perioodil (peamiselt 19. sajandil) kui ka rahva maailmapildi iseärasuste mõistmiseks ajaloo varasematel etappidel.

Rituaalse luule kogumine ja avaldamine. Iidsetest abiellumiskommetest on juttu juba varaseimas vene kroonikas, raamatu "Möödunud aastate lugu" (12. sajandi algus) kogumik. 33 Aastal 1178 ilmunud Ipatijevi kroonikas kirjeldatakse vürst Mstislav Rostislavovitši matusetseremooniat ja esitatakse tema matusetseremoonia. Tõendeid kalendri- ja perekonnarituaalide kohta leiame paljudest ajaloolistest dokumentidest ja kirjandusteosed XIII-XVII sajandil Eraldi kalendri- ja perelaulud ilmusid 18. sajandil vähesel hulgal. M. D. Tšulkovi kogudes "Erinevate laulude kogu" (1-4, 1770-1773 osad) ja Lvov-Prachi "Rahvalaulude kogu nende häältega" (1790). Värbamise nutulaulude näidiseid tsiteerib esmakordselt A. N. Radištšev oma raamatu “Teekond Peterburist Moskvasse” (1795) peatükis “Gorodnja”. Mõned rituaalilaulud on avaldatud 19. sajandi esimese kolmandiku lauluraamatutes.

Tõsine töö rituaalse luule kogumisel algas 19. sajandi 30. aastate keskel. Selle tulemusena avaldatakse sellised suured kogud; I. P. Sahharovi "Vene rahva jutud esivanemate pereelust" (1836-1837) ja I. P. Sahharovi "Vene rahva laulud" (1838-1839), I. M. Snegirevi (1838-) "Vene rahva pühad ja ebausklikud riitused". 1839) . Näited rituaalsest luulest on avaldatud A. Tereštšenko etnograafilises teoses “Vene rahva elu (1848). Eriti väärtuslikke materjale rituaalse luule kohta sisaldab P. V. Kirejevski ja tema arvukate korrespondentide laulukogu, mis pärineb 19. sajandi 30-50ndatest aastatest, kuid ilmus alles 20. sajandi alguses.

Rituaalset luulet käsitlevaid olulisi materjale avaldati 19. sajandi teisel poolel ja 20. sajandi alguses. Ja ikka pole seda kaotanud. suure teadusliku väärtusega on E. V. Barsovi kogumikud “Põhjamaa nutulaulud” (1, 1872; 2, 1882; 3, 1886) ja P. V. Šeini “Suurvenelased oma lauludes, rituaalides, kommetes, uskumused, muinasjutud, legendid jne. (1. kd. 1898: 2. kd 1900).

Rituaalset luulet kogutakse ja avaldatakse nõukogude aastatel. Nõukogude folkloristide väljaantud rituaalse luule kogumikud on V. G. Bazanovi raamatud. ja A. P. Razumova "Vene rahvamajapidamise laulusõnad" (1962), I. I. Zemtsovski "Talurahva pühade luule" (1970) ja N. P. Kolpakova "Vene pulma laulusõnad" (1973).

Rituaalse luule uurimine. Vene rituaalse luule sisu ja vormi küsimusi puudutatakse nii või teisiti erinevates artiklites juba 18. sajandi lõpus - 19. sajandi alguses. (N. A. Lvov, A. Kh. Vostokov, N. A. Tsertelev, M. A. Maksimovitš). Selle spetsiaalne uurimine algab aga alles XIX sajandi 30ndatel, kui slavofiilid I.M. Snegirev ja I.P. Sahharov pöördus rituaalsete laulude avaldamise poole. Need laulud väljendasid nende arvates tähelepanuväärselt vene rahva rahvuslikke jooni. "Ametliku rahvuse" ideid ellu viides väitsid nad, et rituaalsetes lauludes väljenduvad elavalt sellised vene rahva rahvuslikud jooned nagu religioossus, alandlikkus ja alandlikkus. V. G. Belinsky võttis sõna slavofiilide vastu, viidates, et vene inimest ei iseloomusta mitte religioossus ja alandlikkus, vaid kainus, ateism ja praktiline mõistlikkus.

1848. aastal ilmus A. Tereštšenko soliidne teos “Vene rahva elu” 7 osas, milles on üksikasjalikult kirjeldatud rahvarituaale.

Mütoloogid F. I. Buslaev, A. N. Afanasiev ja A. A. Potebnya XIX sajandi 50–60. suunasid oma jõupingutused erinevate rituaalide algse tähenduse paljastamisele, kujundite päritolu, süžeede ja rituaalluule poeetilise stiili määramisele. Nende viga seisnes selles, et nad nägid kõigi riituste geneetilisi juuri antiikmütoloogias.

Vene laenamiskoolkonna esindajad, A. N. Veselovski järgijad V. F. Miller ja E. V. Anichkov võtsid ette vene kalendrirituaalide võrdleva võrdluse teiste Euroopa rahvaste rituaalidega [vt nt. V. F. Miller. Venemaa Maslenitsa ja Lääne-Euroopa karneval, 1884; E. V. Anichkov. Kevadine rituaalne luule läänes ja slaavlaste seas, osa I-P, 1903-1904]. Nende teadlaste töödes alahinnati vene rituaalse luule rahvuslikku identiteeti.

Revolutsioonieelsete teadlaste tööd, mis on metodoloogiliselt vananenud, sisaldavad sellegipoolest väärtuslikku faktimaterjali. 19. sajandi viimasel veerandil - 20. sajandi alguses avaldati huvitavaid artikleid, mis kirjeldasid kalendrit ja perekonna rituaale. ajakirjades "Ethnographic Review" (1889-1916) ja "Living Antiquity" (1890-1917).

Nõukogude folkloristika, olles allutanud teaduslikule kriitikale revolutsioonieelse akadeemilise teaduse ekslikud teooriad, lahendab paljusid olulisi rahvaliku rituaalse luule uurimisega seotud probleeme uutelt metodoloogilistelt positsioonidelt.

Esiteks tõestavad nõukogude teadlased veenvalt teesi rahvariituste ja nendega kaasneva luule tööjõust ning paljastavad nendes väljendatava maailmapildi valdavalt materialistliku olemuse. Selles osas on väärtuslikud V.I. Tšitšerovi teosed “Vene põllumajanduskalendri talveperiood”, autor V.Ya. XIX - XX sajandi algus. (19"79).

Paljudes uurimustes on riituste ajaloolisi ja etnograafilisi tunnuseid täiendatud nendega kaasneva luule analüüsiga (vt nt Propp V.Ya. "Vene agraarpühad", 1963; Anikin V.P.. Kalender ja pulmaluule, 1970; Krugloye Yu.G. Vene pulmalaulud, 1978.) Paljudes teostes käsitletakse vanade riituste ja rituaalse luule elukäiku ajalooliselt uutes tingimustes. Kõik rituaalid jagunevad kahte rühma – kalender ehk perekond ja majapidamine. Ja vastavalt sellele kuuluvad ka neid saatvad folklooriteosed kalendri- või perekonnarituaaliluule.

vana luule.

Peatugem kalenderrituaalluulel. Paljusid rahvapühi tähistati aasta rangelt määratletud päevadel. Nendel pühadel viidi läbi mitmesuguseid rituaale, mida teaduses nimetatakse "kalendriks" 1 .

Kalendrirituaalidega kaasnesid spetsiaalsed laulud, mida nimetati lauludeks, karnevalilauludeks, kivikärbesteks, Semitski lauludeks jne.

Carols. Aastate – (kalendri)riituste ring avanes uusaasta jõuluriitustega.Jõuluaega tähistati talvisel pööripäeval (24. detsembrist 6. jaanuarini). Keskmiselt Jõulurituaalid peitsid aasta esimese päeva võlu .; sel ajal läbiviidud rituaalid pidanuks nende sooritajate hinnangul terve uue aasta mingis suunas toimima.

Jõuluajal viidi läbi erinevaid mänge, maskeeringuid ja muid maagilise tähendusega tegusid. Jõulupühade üks tähelepanuväärsemaid nähtusi oli laululaulmine – kõndimine Lvorami koos uusaastalaulude laulmisega, mida kutsuti lauludeks.

Noored (peamiselt teismelised), kogunesid väikestesse gruppidesse, kõndisid mööda tänavat ühest hoovist teise ja laulsid akende all laule – omamoodi uusaastatervitusi. Õnnitlused kolyalovshiki selle laulu puhul premeeriti kingitustega - pidulikud - maiuspalad (pirukad, keedetud liha jne). Eriti laialt levis jaalemäng Ukrainas ja Lõuna-Venemaal.

Imeline kirjeldus sellest on antud N. V. Gogoli jutustuses "Öö enne jõule".

Kõik slaavi rahvad, sealhulgas venelased, kasutasid terminit "laul", mis tähistab õnnitluslikke uusaastalaulusid.

Laulud on uusaasta sisuga laulud, milles reeglina on paarisriim. Iga riimitud värsipaari järel on refrään-hüüd, milles mainitakse sõna "carol", "ov-shed" või "viinamarjad". Nende hüüde järgi laule kutsutakse. Helitugevuselt on laulud väga mitmekesised (neljast kahekümneni ja vahel ka rohkem salme).

Sageli algavad laululaulud otse refrään-hüüduga. Kõige laiendatud vormides sisaldab refrään-hüüd kirjeldust laulmise riitusest endast, teadet, et lauljad kõndisid pikka aega, otsides maja, mille omanikku nad lauluga õnnitleda soovisid. Siis tuleb ülistamine ise, mis on laulu põhitähendus. Ennekõike annavad jaalerid suurepärase kirjelduse suurendatud maja kohta. Selgub, et nende ees pole mitte tavaline talupojaonn, vaid tõeline torn. Selle torni ümber on "raudne tyn", "iga tolmuka peal on kuppel" ja igal kuplil "kuldne kroon". Et sobitada seda torni ja selles elavaid inimesi. Tüüpiline valem väärika pere iseloomustamiseks on järgmine: majaomanik on “helge kuu”, perenaine “punane päike”, väikesed lapsed “sagedased tähed”.

Samas idealiseeritud plaanis on laulus toodud talupojariietuse kirjeldus. Talupoja kohta öeldakse, et ta "pani selga sajarublase väärtusega kaftani", "vöötas tuhandelise rihma"

Kõik see on muidugi puhas väljamõeldis, fantaasia, mille tegelikkusse ei uskunud keegi. Kuid sellel fantaasial oli sügavalt eluline, kindel sotsiaalne tähendus. Fantastilistel piltidel rahvuslikust rikkusest ei joonistunud päris, vaid ihaldatud. Selle küsimuse kohta kirjutas Engels: „Rahvaraamat on mõeldud talupoja lõbustamiseks, kui ta väsinuna õhtul raskelt töölt naaseb, teda lõbustada, elustada, oma valusat tööd unustama panna, kivist põldu maapõlluks muuta. lõhnav aed; teda kutsutakse üles muutma meistritöökoda ja piinatud üliõpilase haletsusväärne pööning luulemaailmaks, kuldseks paleeks ja esitama oma kopsakas ilu kauni printsessi kujul ... "

Fantastilisi pilte rikkusest leiame ka teistest folkloorižanridest (näiteks muinasjuttudest). Erilise tähtsusega on need aga laululauludes, mis teatud määral täidavad võluloitsu funktsioone.

Laulu järgmiseks oluliseks motiiviks on konkreetsed soovid inimesele, kellele laulu esitatakse. Nende soovide eripäraks on kainus ja realism. V.Ya. Propp kirjutab selle kohta: „Kui suurendus mõnevõrra abstraktsetes ja tinglikes vormides maalis rikka bojaari kuju, siis laulu lõpuosa otse ja otse. su yayla talupojale seda, mis on talle kõige tähtsam ja vajalik: mitte kuld, hõbe ja karusnahad, vaid saak, kariloomad, tervis, küllastustunne, rahulolu. Nii näiteks ühes laululaulus väljendatakse soovi, et

Omaniku majas

Poisid juhiksid

Vasikad viiksid

Talled juhataksid

Varsad viiksid

Laul lõpeb reeglina laululaulu eest tasu nõudmisega, hea soovi eest.kättemaksuga.

Võib oletada, et laululaulude kõige täielikuma õitsemise perioodil oli neil kompositsioon, milles selle üksikud motiivid läksid meie poolt vaadeldud järjestuses: laulumaja otsimise kirjeldus, omaniku suurejoonelisus ja tema perekond, uue aasta soovide avaldamine ja kingituse nõudmine. Kuid meieni jõudnud laululauludes ei ole see koostis alati säilinud. Kõige sagedamini on laulud, milles üks või kaks neist motiividest on kadunud. On laule, mis koosnevad ainult ühest motiivist – nõudmisest kingituse järele.

Allaheitlikud laulud.FROM Uusaasta püha jõuluaeg ühendatud ka kõikvõimalik ennustamine, sh ennustavad tüdrukud nn allalalaulude laulmisega. Õhtul kogunesid tüdrukud mingisse onni, katsid laua valge laudlinaga, panid sellele nõude puhta veega. Iga tüdruk pani vette mõne asja, kõige sagedamini sõrmuse, kõrvarõngad või muud ehted ja roog kaeti salliga. Siis istusid tüdrukud tassi lähedale ja hakkasid laule laulma.

sisse spioonilaulude laulmise aeg - üks tüdrukutest (enamasti - ei osale ennustamisel) kinnisilmi võttis ükshaaval nõusse pandud esemed välja. See, kelle ese välja võeti, oli tookord esitatava laulu sisu.

Alalaulud olid mahult väga väikesed – neljast kümne salmini. Nende sisu aluseks oli mingi pilt, millel on maagiline ja sümboolne tähendus. See laulu pilt sai kodumaise arengu. Niisiis loodi armastuse ja abielu sümboli sõrmuse kujutise igapäevase arengu põhjal järgmine laul:

Olgu, olgu

Kellele me laulame

Me austame seda.

Alles nimetati laule, mida esitati roa abil ennustamisel.

Tüdruk, kelle pisiasi selle laulu esitamise ajal tassist välja võeti, peaks legendi järgi abielluma tuleval aastal.

Spioonilaulude tähendus ennustajatele oli üsna läbipaistev. Kõik näiteks teadsid, et laulud, mis mainisid leiba ja kõike sellega seonduvat (põld, riivid, virnad, vili, päts, pannkoogid, pirukad jne), ennustasid head saaki, jõukust, üldist heaolu. Ja vastupidi, laul, kuhu oli joonistatud räbaldunud vanaproua portree, tähendas vaesust; laul, kus mainiti kaagutavat varest, tähistas surma jne.

Daddyudny laulude esitusega ennustamisel ei olnud loitsude iseloomu (mida mõnes laulus täheldati), vaid ennustusi. Kuid nad uskusid sügavalt sellesse predsneesse. Seetõttu lõppesid paljud kaasalaulmise laulud sellise stabiilse valemiga:

Kes selle välja võtab, Tom saab teoks

See saab tõeks, see ei lähe üle.

Enamasti on alalaulud loodud rahvauskumuste põhjal. Sageli kasutavad nad pilte ja motiive teistest folkloorižanridest. Nii tekkis näiteks mõistatuse "tüdruk istub kongis ja vikat tänaval" põhjal kaasosalise laul:

Puuris istub tüdruk, kellel see õnnestub,

Vikat nööri otsas. Tõde saab tõeks

Olgu, olgu! Nii hea!

See laul ennustas õnne.

Laulude järgi arvasid nad õnnelikku või õnnetut saatust. Eriti palju laule tehti abielu teemal. Ja see on üsna loomulik, sest enamasti arvasid tüdrukud! Tüdrukulauludes kasutatakse laialdaselt pulmalaulude sümboolikat: abielu sümbolit sõrmus, sõrmus, kroon, padi vms ulatuvad välja_ nendesse_.

Spioonilaulude kujundliku sisu eripära seisneb selles, et neis on kapriisselt ühendatud pärismaailm ja ideaalmaailm.Ühelt poolt on tegemist rahvaluule ideaalkujunditega, „hea sell“, „ilus neiu“ jne. teiselt poolt, vastupidi, justkui sihilikult argised kujundid reaalsest maailmast: lehm, kass, mardikas, tünn, ike, valjad, kaar jne. See peegeldub ka poeetilises stiilis laulud. "kaks väikest tuvi", "pistrik ja tuvi", "soobel ja märter" ja vähendatud - päris "kaks palli", "kukk ja kana", "rinn ja valge". Ühelt poolt peegeldavad epiteedid talupoja tabav vaatlus teda ümbritsevate esemete ja eluviiside üle (“puhutav karu”, “polüaenka jänes”, “hall kana”, “hall kapsas”, “roheline kapsas”) ja teisalt tema unistus ideaalist elu, muinasjutuline rikkus kajastub. Nii on näiteks alluvate laulude kangelanna, lihtne talutüdruk, elus ta elab "kõrges tornis", tal on "kuldne brokaat", "kuldne sõrmus", peigmeest - "laadurit" nimetatakse "poiss" ja pruuti - "valgejuukseline naine" - "kull".

Vastlalaulud. Järgmine suur iga-aastane püha pärast jõuluaega oli vastlapäev. Teadlased usuvad, et iidsetel aegadel oli vastlapäev kevadpüha.

Kristluse juurutamise ja erinevate lõbustuste korraldamise keeluga kevadisel seitsmenädalasel lihavõtteeelsel paastul nihutati selle tähistamine varasemale kuupäevale. Maslenitsat hakati tähistama päris talve lõpus, jaanuari lõpust märtsi alguseni.

Maslenitsa on kõige naljakam, metsikuim rahvapüha, mis kestis terve nädala – esmaspäevast pühapäevani). Veelgi enam, see tähistamine hõlmas nii ühiskondlikke kui ka perekondlikke motiive ning viidi läbi rangelt kavandatud korralduse järgi, mis kajastus vastlapäevade nimetustes. Esmaspäeva nimetati "koosolekuks" - see on puhkuse algus; teisipäev - "nipid"; sellest päevast algas mitmesugune meelelahutus, maskeerimine, uisutamine, kolmapäev - "gurmee": ta avas kõigis majades maiustusi pannkookide ja muude roogadega; Neljapäeva nimetati "lõbustuseks", "murdepunkt", "lai neljapäev", edasi see päev oli keset lõbu ja lustimist: reede - “ämm õhtul”: väimees ravis ämma; Laupäev - “õdede koosviibimised”: noored tütred viisid sugulasi külla. Pühapäeval on "äranägemine", "suudleja", "hüvastijätupäev", Maslenitsa melu lõpp.

Maslenitsa maiuste kohustuslik teema olid pannkoogid. Vastlapäevatoidul oli rituaalne ja rituaalne iseloom: eeldati, et mida rikkalikum on sellel pühal maiuspala, seda rikkalikum on terve aasta.

Maslenitsa mängud olid oma olemuselt valdavalt meelelahutuslikud: ratsutamine, mägedest kelgutamine, lumesõda, maadlus, rusikalöögid jne. Kõigis neis mängudes avaldus vene rahva julge iseloom eriti jõuliselt.

Vastlalaulud, vähesed on meieni jõudnud. Kõik nad jagunevad vastavalt oma teemale kahte rühma: üks neist on seotud kohtumisriitusega ja teine ​​- vastlapäeva ärasaatmise (“matmise”) riitusega.

Maslenitsaga kohtumise riitus oli järgmine. Nad tegid õlgedest karda, andsid sellele vanade riiete abil naise välimuse, panid selle karda varda ja aeti lauldes saaniga läbi küla. Siis kard – Maslenitsa. Nad panid selle lumisele mäele, kus toimusid mängud ja kelgutamine.

Vastlapäeva riituse saatel olevaid laule eristab duur, rõõmsameelne toon. Esiteks on see Maslenitsa auks ülistav laul, mis sai oma antropomorfse väljenduse õlekuju kujul:

Kallis meie külaline Maslenitsa

Avdotjuška Izotievna,

Dunya on valge, Dunya on punakas,

Vikat on pikk, kolmevärviline,

Scarlet lint, kaks-viiskümmend,

Valge sall, täiesti uus

Kulmud on mustad, teravatipulised,

Kasukas on sinine, pääsukesed punased,

Jalatsid on sagedased, suure peaga,

Jalakäpid on valged, lubjatud.

Meie ees on ideaalne vene kaunitari portree, mille loomisel torkavad silma ka realismi jooned (“kingad on sagedased, suure peaga, jalarätid valged, lubjatud”).

Maslenitsa kohtumisele pühendatud lauludes arendatakse küllusliku maiuse motiivi. Nad ütlevad, et Maslenitsat kohtab rõõmuga "pannkookide, pätside, pelmeenidega", "juustu, või, kalachi ja küpsetatud munaga". Rikkuse ja piduliku külluse rõhutamine vastlalauludes oli maagilise tähendusega.

Puhkuse viimasel päeval saadeti Maslenitsa minema. Maslenitsa põhukuju viidi külast välja ja seal see kas põletati või rebiti tükkideks ja maeti lumme. Mägedest veeresid alla põlevad rattad, mis on päikese sümbol. See riitus kajastub vastlalauludes.

Maslenitsaga hüvastijätu riitus ja sellega kaasnevad laulud eristuvad juba hoopis teise, minoorse võtmega. Kui laulud, millega Maslenitsat tervitati, meenutasid pulmakiitvaid laule, siis Maslenitsa ärasaatmise riitust saatvad laulud sarnanesid pulma „korili” lauludega. Nendes heidetakse Maslenitsale ette inimeste petmist: ta rikkus nad ära, sõi kõik ära ja pani suurepärasele postile.

Vanasti oli Maslenitsa kohtumis- ja ärasaatmisriitustel agraar- ja maagiline tähendus: Maslenitsa hüvastijätt (“matused”) tähendas talve äranägemist ja loitsu, tervitust saabuva kevade puhul. Eriti selgelt väljendub see vastlapäevalaulus, mille A. N. Ostrovski tsiteerib näidendis-muinas "Lumetüdruk". Kevadele mõeldes laulsid Berendey talupojad:

Wettail vastlapidu!

Sõida õuest eemale

Teie aeg on möödas!

Maslenitsa rituaalide agraarsus unustati aga järk-järgult ja neid hakati nägema lihtsalt piduliku meelelahutusena. Nende meelelahutuste ajal „hakati kasutama laule, millel pole rituaalset tähendust. Mõned neist meenutasid oma rütmilt ja emotsioonidelt tantsukunsti.

Kivikärbsed. Pärast Maslenitsat tuli seitsmenädalane nn "suur postitus". Sel ajal muidugi pidustusi ei peetud, igasugused noorte lõbustused (“kokkutulekud”, “peod” jne) jäid vahele. Kõik talurahva mõtted olid suunatud uuele majandusaastale, ettevalmistustele kevadisteks põllutöödeks. Talupoegade jaoks oli väga oluline, et soojad kevadpäevad tuleksid võimalikult vara ja ilmastikuolud oleksid sellised, et oleks hea saak, millega oli seotud kogu talurahva heaolu.

Siiski ei oodanud nad passiivselt kevadet, vaid üritasid aktiivselt mõjutada, mitte kõige kiiremini tulemas.

Sellega Näiteks seostus komme külalistemajast pärit lõokesi küpsetada ja nendega mängida. Sama kevade kutsumise eesmärki täitsid ka spetsiaalsed lühilaulud - kivikärbsed, mida ei laulnud, vaid karjusid väikestesse gruppidesse kogunenud tüdrukud.

Kivikärbestes pöördusid tüdrukud lõokeste (ja mõnikord ka kahlajate või mesilaste) poole, et need kiiremini kohale lendaks ja endaga kaasa tooks “punase kevade”, “sooja suve”.

Hea kevade tulekuga oodati “head”, “leivakandvat”, “paksu rukki”, “kõrvaga” aastat.

Kivikärbsed ühendavad ainulaadselt laulude täiustuste ja vandenõu loitsude märgid.

Kivikärbse suursugususega viib nende suurenenud emotsionaalsus nad kokku. Need, nagu suurendused, algavad sageli pöördumisega. Need on kevade, lõokesed, mesilased jne. Nende stiili eristab kerge, rõõmus toon, mis väljendub vastavates epiteetides (“punane kevad”, “soe suvi”, “siidhein”, “teraline rukis”). , "kuldne nisu") ja deminutiivsete järelliidetega sõnade laialdane kasutamine ("springlet", "letechko", "lark", "birdie", "pääsuke", "mõõkvaal"). Kivikärbseid vandenõudega ühendab eelkõige nende kujundlikkus. Nendes, nagu ka vandenõudes, kasutatakse laialdaselt luku ja võtmete pilte. Levinuim kivikärbeste motiiv on pöördumine kevade (või lõokese) poole palvega tuua kaasa võtmed, et nendega “külm talv” sulgeda ja “sooja suve” lukust lahti saada. Kivikärbseid iseloomustavad käskivas meeleolus üleskutse. Näiteks üks neist algab sellise kohustusliku soovi-nõudega:

Tule meile kevad

Rõõmuga

Suurepäraselt meile

Halastusega!

Jegorjevi laulud. Kevadist Jegorjevi päeva tähistati 23. aprillil. Sel päeval aeti kari reeglina esimest korda põllule. Selle tähtsa sündmuse korraldasid talupojad rituaalidega. Jegorjevi päeva eel käisid noored, nagu jõululaulus, hoovides ringi ja laulsid laule, milles avaldati soovi peremehele ja tema kariloomadele. Näiteks üks neist lauludest võlus:

Vasikad, vasikad!

Sead, imege seda!

Kanad, jookske!

Need laulud, nagu lauludki, lõppesid tavaliselt kingituse nõudmisega.

Kui peremehed tegid Jegorjevi "laululaulude" esitajatele häid kingitusi, siis neile avaldati parimaid soove, näiteks: "kakssada lehma, poolteistsada pulli, seitsekümmend mullikat." Kui neile kingitusi ei tehtud, siis nad rääkisid nördimusega; “Ei vaia, pole õue, pole kanasulge!”, “Andku jumal prussakaid ja lutikaid!”.

Jegorjevi päeval läks karjaga põllule välja mitu meest, kes Egorile "välja kutsusid" ehk laulsid samasisulisi laule nagu Jegorjevi "laulud". Ühes neist lauludest pöördusid nad Jegori poole palvega:

Sa päästad meie kariloomad

Põllul ja väljaspool põldu

Metsas ja metsa taga

Heleda kuu all

Vyunishnye laulud. Vyunishnymi nimetati lauludeks, mis õnnitlesid esimesel lihavõttejärgse nädala laupäeval või pühapäeval noori abikaasasid, kes möödunud aastal abiellusid. Nende laulude põhisisuks on soov noortele õnnelikku pereelu. Pesa kujutis – pereõnne sümbol – on nendes lauludes kesksel kohal. Nii et ühes neist on algul pöördumine köite- ja kibuvitsa poole, mainitakse “laadapuid” ja siis öeldakse:

Mesilased pesitsevad,

Nende puude juurtes

Hermeliin tegi pesa...

Viinapuulauludes kajastusid eredalt patriarhaalse taluperekonna alused, milles naine oli orjaseisus. Nii antakse ühes neist lauludest noorele naisele järgmine nõuanne: äi "pese särke", ämm "pese onni", õemehed "anna taskurätikud kätele ”, õemehed „punu punupatsid” ja „austa oma meest – tugevam kuni rinnapigistuseni”.

Nagu laululaulugi puhul, käisid noored hoovides ringi ja laulsid viinamarjalaule, nõudes oma esinemise eest kingitusi. Ja olenevalt sellest, kuidas nende laulude esitajad esitasid, avaldas noorpaar häid või vastupidi halbu soove.

Semitski rituaalsed laulud. Seitsmendat nädalat pärast lihavõtteid kutsuti Semitskajaks. Selle nädala neljapäev kandis nime Semik ja selle viimane päev (pühapäev) oli kolmainupüha. Semitsky nädalal viidi läbi spetsiaalsed riitused, mida saatsid laulud.

Semitski nädala peamine riitus oli “pärja keeramise” riitus. Puhkuseriietes läksid tüdrukud metsa. Seal valisid nad endale noored mahlased kased ja viisid nendega läbi rituaali, millel oli teatud maagiline tähendus. Nad painutasid kaseoksi maapinnale ja punusid neid muruga, uskudes, et kase vegetatiivne jõud kandub üle maapinnale.

Siis tüdrukud "koolutasid pärjad". Üksikute kaseokste otstesse punusid nad neid ära murdmata (“käkerdatud”) pärgi, lauldes laulu, milles kõlasid sõnad: “Koki sa, kask, loki sa, lokkis”.

Iidse kase lokirulli riitusel oli kahtlemata agraar- ja maagiline tähendus.

Selle tseremoonia ajal laulsid tüdrukud:

Krunime pärjad

Headeks aastateks

Paksu elu peal

odra jaoks,

Siis raiuti see kask mõne päeva pärast maha, kanti mööda küla ringi, uputati siis jõkke või visati rukkisse, millel oli ka agraarmaagiline tähendus; rohelise kase taimne jõud pidi kanduma maale, veele.

Kuid kevadine tseremoonia kasepuuga hakkas hiljem omama mitte ainult põllumajanduslikku tähtsust. Kahte kõrvuti asetsevat kaske kallutades ja nende latvu sidudes lõid nad omamoodi rohelise kaare, mille alt tüdrukud paarikaupa passisid ja “kumilisi” ehk suudlesid. Nii väljendus tüdrukute soov olla head "jutumehed", ustavad sõbrad.

Mõni päev pärast “pärgade lokitamist” läksid tüdrukud metsa, eraldasid need pärjad kaskedest ja jalutasid nendega jõe äärde, kus arvasid ära kosilased. Nad viskasid pärjad vette: kus ujub pärg, seal on peigmees.

Kui pärg hõljub hästi, ühtlaselt, on abieluelu rahulik, õnnelik. Ja kui pärg hõljub halvasti, klammerdub kalda külge, läheb ümber jne, siis on elu raske.

Need pärgadel ennustamisega kaasnevad laulud eristuvad siiruse, lüürilisuse ja mõnikord ka ehtsa draama poolest. Selline on näiteks laul, mis räägib, kuidas tüdruk läks koos oma sõpradega Doonau jõe äärde ja viskas sinna pärja. Ennustus osutus väga kurvaks ning tüdruk laulab vaikselt ja kurvalt:

Kõik pärjad vee peal

Ja minu oma uppus.

Kõik sõbrad saadavad kingitusi,

abielu teema ja perekondlikud suhted hõivab Semitsky lauludes järk-järgult üha suurema koha, see on sel ajal esitatavates ümartantsulauludes peamine; eelkõige neis, mida tüdrukud „kähara“ kase ümber ringtantsu ajades esitasid.

Suvised rituaalilaulud. Semitski laulud olid viimased rituaalsed kevadlaulud. Pärast seda tuli suvine pingeliste põllutööde periood. Riitusi oli sel ajal "vähe. Ja neid riitusi saatvaid laule on säilinud vähe. Nende hulgast paistavad silma Kostroma matuseriituse ja Ivan Kupala päevaga seotud laulud /

Kostroma matusetseremoonial ei olnud ranget ajastust ja see viidi läbi ajal pärast kolmainsust ja enne 1. peetripäeva. Iidsetel aegadel oli sellel riitusel põllumajanduslik tähendus. Arvatakse, et sõna "Kostroma" pärineb sõnast "lõke", mida nimetati lina ja kanepi töötlemisel saadud jäätmeteks. Kostroma matusetseremoonia viidi läbi järgmiselt. Puidust künasse või tekile pandi õlgedest kard ja mängiti läbi matusestseen. See tegevus põhines sureva ja seejärel ülestõusva taimestikujumala ideel. Siis unustati selle idee tähendus. Rituaalist on saanud maiuspala. Kostromat hakati tõlgendama kui kunagi surnud rõõmsameelse ja husky naise kujutist. Niisiis, üks Kostroma "matusele" kaasnev laul algab sõnadega;

Kostroma, Kostroma,

Sa olid tark

Rõõmsameelne oli

Sa olid loll!

Ja nüüd, Kostroma,

(Ivan Kupala püha tähistati suvise pööripäeva päeval, ööl vastu 23.–24. juunit. Sel ööl koguti ravimtaimi (eriti sõnajalgu), millel oletatavasti oli ravivõime. Samal ajal tehti tuld. süütasid ja hüppasid neist üle, kallasid üksteist veega Kõigel sellel oli levinud arvamuse kohaselt puhastav väärtus.

Kupala riitused kajastuvad vastavates lauludes. Niisiis, üks neist alustas sõnadega;

Chizhik kõndis mööda tänavat,

Kogus tüdrukud vanni:

"Noh, tüdrukud supelmajja,

No jah, tüdrukud, Supelmajja!

Paljudes lauludes ilmub Kupala meie ette antropomorfse naise-ema kujutisena. Niisiis vastab Kupala ühes laulus küsimusele, kus ta tütar on, et tütar "lendab voodeid, torkab käsi", "rebib lilli, pärgab pärgi", "tema sõber peas" 15, 465].

„Sügisaegsed rituaalilaulud. Sügisel oli põllu- ja muude tööde tõttu rituaale isegi vähem kui suvel. Need vähesed rituaalid, mis sel ajal läbi viidi, olid kõik seotud murega hea saagi pärast. Näiteks on rituaal<<завивания_б_ор.о.ды>>. Nii kutsuti komme siduda mitu põllumaale spetsiaalselt kokkupressimata jäetud maisivarrast ühte kimpu. Eeldati, et sel viisil on see maa külge kinnitatud, jäetakse selle “taotlemisjõud” järgmiseks aastaks. Seda "habeme lokkimise" riitust räägitakse lauludes.

Saagi esimene ja viimane viil toodi sageli pidulikult külla. Nende ketaste jõudu peeti maagiliselt tervendavaks. Nemad terad kallati haigete kariloomade söödaks, hakati vilja külvama. Need rituaalid kajastuvad ka vastavates lauludes.

Tuntud on ka laule, milles väljendati rõõmu seoses põllutööde lõppemise, viljapeksu ja prügikastides leivakorjamisega. Näiteks:

Oh ja jumal tänatud

Millise elu nad lõikasid

Milline elamine värises

Ja nad panid nad politseisse

Rehepõrandal heinakuhjadega,

Puurikastides,

Ja ahjupirukatega.

Tänaseks on kalendririitused elust peaaegu täielikult kadunud. Ent vanasti olid nii kalendririitused kui ka neid saatvad laulud rahva vaimuelus suurel kohal. Nad väljendasid rahva mõtteid heast saagist, kariloomade järelkasvust, üldisest heaolust ja heaolust. Nende põhiteema on agraar- ja majanduslik. Kuid koos selle peateemaga ilmuvad neis ka perekondlikud ja igapäevased motiivid; väljendatakse unistusi heast perest, terved järglased jne.

Rituaallaulud põhinevad rahva spontaansel materialistlikul maailmapildil. Nende laulude juhtpildid on võetud talupoega ümbritsevast tegelikkusest. Siiski tuleb märkida, et paljud kalendrilaulude kujutised kannavad jälgi iidsetest animistlikest ideedest (antropomorfsed Koljada, Maslenitsa, Kostroma jne kujutised).

Kalendrilaulude põhieesmärk on utilitaarne ja praktiline. Need laulud koos riitustega, mida nad saatsid, oleks pidanud olema^ nende esitajate sõnul mõjutada saagikuse kasvu, inimeste ja loomade tervist.

"Samas tuleb rõhutada, et kalendriluule täitis ka arvestatavaid esteetilisi funktsioone: andis edasi pidulikku õhkkonda, väljendas kunstiliselt kõikvõimalikke mõtteid ja tundeid. Paljudele kalendrilauludele on iseloomulik kõrge luule.

Rituaalluule on suulise luule osa, mis on seotud traditsiooniliste rituaalidega.

Riitus on tavade poolt kehtestatud toimingute kogum, milles kehastuvad kõik religioossed ideed või igapäevased traditsioonid.

Riitused jagunevad: kalender (peegeldab rahvatöö tunnuseid) ja perekond (folkloor kui rituaalne nähtus)

Riitus on tihedalt seotud müüdiga, on selle lavastamine. Müüt on inimese viis maailma ülesehitust selgitada.

Toteem (inimese päritolu kohta)

Eschokoloogiline (maailma surma kohta)

Etioloogiline (asjade päritolu kohta)

Kosmogooniline (maailma sünni kohta)

Müüt elab inimmõistuses, unustatakse hiljem ja jääb eraldi elementidesse (riitustesse)
1) Kalendrirituaalse luule olemus on saada rikkalikku saaki. Need põhinesid maagial ja loitsul.
Rituaale saatsid laulud.
talvised riitused
- Uue aasta tähistamine toimus detsembri lõpus-jaanuari alguses. Uus aasta avati laululauludega.
Laul on hiilgav, pidulik laul, tuleva aasta heaolu laululoits.
- Jõuluaeg (jõuludest ristimiseni) - mängiti palju, arvati, lauldi laule.
- Maslenitsat peeti aasta kõige rõõmsamaks pühaks. Lauludel, mida Maslenitsas lauldi, oli suur iseloom, need meenutasid ülevust.
kevad-suvi
- kivikärbeste hukkamine (alates 25. märtsist)
Vesnyanka on laulukõne kevade varajaseks saabumiseks. Need laulud olid maagilised.

Semitskaja nädal (7. nädal pärast lihavõtteid)
Sel nädalal läbi viidud rituaalidel oli põllumajanduslik ja majanduslik tähendus. Pühade algusega käidi põldudel ja saludel, koguti maitsetaimi ja kaunistati nendega oma maju.

sügis
- Elulaulud
2) Perekondlikud ja majapidamisrituaalid on seotud sünni, surma, pulmade ja värbajate äranägemisega.
Nutulaulud on iidne folkloorižanr. Nutulaulus olev kujutise objekt on inimelus traagiline.

5.Kalendrirituaalluule suulise rahvakunsti süsteemis. Talvetsükli rituaalne luule, selle mütoloogiline sisu, žanriline kompositsioon, poeetika.

Mitmekesine rituaalne poeesia tekkis ja arenes inimese töötegevuse põhjal. Üks selle tekkimise põhjusi oli inimese sõltuvus loodusest, mis ajendas iidseid inimesi teda jumaldama ja elustama, temalt kaitset ja abi otsima.
Talurahva töötegevusega seotud riitused, mida korrati igal aastal kindla järjestusega, s.o. kalendri järgi nimetatakse kalendrirituaaliks. Vene kalendriluules on personifitseeritud loodusjõud, osaliselt kajastuvad esivanemate ja loomade kultused, kristliku religiooni tunnused.
Vene talurahva iga-aastane rituaalkalender algas uusaastapühaga, päikese uue "ärkamise" päevadega (25. detsembrist 6. jaanuarini). Uusaasta kalendri rituaalid pidid tagama majandusliku heaolu kogu järgmiseks aastaks. Uusaastapüha stabiilsete kommete hulka kuulus loomade riietamine, mis pidi tagama eduka jahipidamise ja karjakasvatuse. Mõned uusaasta rituaalid olid lisatud lauludesse. need olid "carols", "shedrovki" ja "ovseni". Aastavahetuse tähistamise periood hõlmas noorte pidusid, "mänge" ja koosviibimisi. Neid täitsid rahvalikud lõbustused. . Teine kalendripüha pärast aastavahetust oli vastlapäev, mida tähistati veebruaris või märtsi alguses. Maslenitsas oli tavaks eriti laialdaselt lõbutseda ja pidutseda, vastlapäevariituste hulka kuulus ka talve äranägemine. Tavaliselt valmistasid nad õlgedest, kaltsudest või lumest vastlapäeva (sageli naisekuju). Vastlapäeva esimene osa on kokkusaamine ja austamine, teine ​​osa on laulud eelseisvast paastust. Maslenitsat tõlgendati tavaliselt ennekõike kui kevade võitu talve, elu võitu surma üle.

6.Kevad-suvise ja sügise tsükli kalenderrituaalluule, selle mütoloogiline sisu, žanriline kompositsioon, poeetika.

Kalendririitused on oma nime saanud sellest, et nad saadavad rahva tööd aasta läbi. Need rituaalid põhinesid usul sõnade, žestide ja tegude maagilisse jõusse, mis inimeste ettekujutuste kohaselt võiks tagada hea saagi.

Kevad- ja suvetsüklid – riitused, mille eesmärk on saagi ettevalmistamine ja suurendamine. Kevad-suvine tsükkel hõlmab jõulujärgse Maslenitsa nädala algust, mida saadab rituaalne õgimine. See oli Päikese hiilguse pidu. Riituse juurde kuulus ka esivanemate kohustuslik mälestamine. Suveperioodi järgmine põhipüha, mis on samuti seotud rituaalse luulega, on Ivan Kupala. Sel päeval tüdrukud arvasid. Kudusid pärgi ja lauldi laule. Üle lõkke hüppamise rituaal on traditsiooniline. Sümboliseerib puhastamist.

1. Rituaal, rituaalne luule. Kalendri ja pererituaalide suhe talurahva töö ja eluga.

1. 
   Rahvakalender, kalendrirituaalide tsükli klassifikatsioon ja selle sisu.
2. 
   Uusaasta rituaalid ja selle žanrid.
3. 
   Kevad-suvised pühad ja nende luule.
4. 
   Sügisrituaalid ja põllumajandustsükli lõpetamine.

riitus- tavade järgi kehtestatud toimingute kogum, mis tehakse teatud kindlal ajal

Järjepidevus ja seos religioossete ideede ja igapäevase traditsiooniga. Riitus viidi läbi kriitilistel, olulistel hetkedel ning avaldas mõju inimese heaolule ja eneseteadvusele ning kandis põlvest põlve edasi kogunenud sotsiaalseid kogemusi.

Rituaalid jagunevad kalenderrituaalideks, mis on seotud põllumajandustöödega, ja perekondlikeks rituaalideks, mis on seotud üksiku pere maailmaga - pulmade, sünni, matustega ja hiljem - sõjaväkke värvatute ärasaatmisega.

Kalendrirituaali luule olemus taandus soovile saada rikkalikku saaki. Vanade slaavlaste kalender kajastas peamiselt nende elu majanduslikku ja praktilist külge.

Mütoloogilisi esitusi, mis olid läbi imbunud põllumehe murest teda toitnud põllu saatuse pärast, seostati eriti tähtsate pühade ja kalendririituste olemasoluga, mis langesid päikese ärkamise ajale (Kolyada püha) ja kl. aeg, mil päike jõuab oma võimsuse kõrgusele (Kupala suvepuhkus). Teise poolaasta pühadega, eriti sügisestega, kaasnesid palju harvemini kalendririitused: saagi koristamise ajal ei sõltunud põllumees enam looduse elementidest.

Rituaale saatsid laulud. Kalendrirituaalide laulud on mitmekesised, kuid neil on ka ühiseid jooni:

1. 
   õigekirja element;
2. 
   need näitavad, et muistne inimene uskus oma võimu looduse üle, vastavalt laulude funktsioon on inimese mõju loodusele;
3. 
   sama stiiliga on ka kalendri rituaalilaulud.

Yu.G. Kruglov tõstab oma teoses "Russian Ritual Songs" esile laule rituaal, loitsiv, majesteetlik, etteheitev, mänguline, lüüriline.

Funktsioon rituaal laulud - riituse moodustamiseks, et see on täiuslik. Seetõttu on neil riituses kindel koht.

Kalendrirituaalid põhinesid maagial ja loitsul, et kaitsta vaenulike kurjade vaimude eest (ennetav maagia) ja anda inimesele mingeid positiivseid väärtusi (maagia tootmine).

Uue aasta tähistamine rahvaelus toimus detsembri lõpus - jaanuari alguses. Aastavahetus avati laululaulude esitusega või laululaulud(alates lat. Calendae - iga kuu esimene päev). Sõna jalul tähistab jõuluaja tähistamise aega (alates 24. detsembrist "laupäev", jõululaupäev, kuni 6. jaanuarini - kolmekuningapäeva kirikupüha).

carol- see on majesteetlik pidulik laul, tuleva aasta heaolu laululoits. Pühade saabudes kogunesid lauljad, tavaliselt teismelised, noored, mitmeliikmelistesse rühmadesse, liikusid onnist onni ja laulsid akende all omanikele ülistavaid laule. Neil kõlasid tervisesoovid kõigile pereliikmetele, saak, kodus rikkus. Laulude motiivid on stabiilsed.

Jõuluajal (jõuludest kolmekuningapäevani) mängiti palju, nuputati, lauldi alluv laulud.

Ennustamise teema kaasalaulmises oli omane kogu rahvalikule ennustamisele: õnn ja ebaõnnestumine elus, saak, maise heaolu, tervis. Aga spioonilaulude ennustamise lemmikteema on alati olnud "kitsas - mummerid", s.t. abielu, abielu, perekond. Ennustamise abil taheti ennustada, millest sõltub inimese saatus ja elu.

Ennustamine, maskeerimine, tantsud, laulud – see on vanasti jõuluajal pidustuste ja koosviibimiste sisu.

Pannkoogi nädal- kevadpüha, kuid kevadisest tsüklist talviseks lahutatud, suuresti tänu kirikule Suure Paastu, mis keelas 7 nädalat enne lihavõtteid igasuguse meelelahutuse. Talvevarud hakkavad otsa saama. Alates iidsetest aegadest on Maslenitsat peetud aasta kõige rõõmsamaks pühaks. Nädala jooksul toimunud lusti ja lusti vaheldus kajastus vastlanädala päevade nimetustes.

Esmaspäev kutsuti koosolekul. Nad valmistasid täidisega Maslenitsa - riietasid ta kaftani, vöötati vööga, jalatsid jalatsitesse, tõid mäele kutsuva sõnaga "tulge avarasse õue külla, mägedesse sõitma, pannkookides veerema, oma üle nalja tegema". süda." Koosolekul lauldud laul on esimest tüüpi karnevalilaulud. Need on suure iseloomuga laulud, mis sageli meenutavad ülevust:

Et teenijaid noorena hoida.

Teisipäev kutsus "mängud". Külas algasid erinevad meelelahutused, mängud, maskeerimine, ratsutamine.

Maslenitsa on valdavalt abielus noorte püha, jõuluaeg aga üksikpüha.

Vastlanädala kolmapäeva kutsuti " gurmaan". Ta avas kõigis majades maiustusi pannkookide ja muude roogadega. Yu.M. Sokolov selgitab Maslenitsa lõbustamist ja ahnust sarnase maagiaga - sooviga saavutada soovitud nähtus oma kuvandi abil.

Neljapäeval kutsuti lõbutsemine”, “Lai neljapäev”, see päev oli mängude ja lõbususe kõrgpunkt. reede - "õhtu ämm", väimehed ravisid sel päeval ämma. Laupäev - "õdede koosviibimised". Sel päeval kogunesid tüdrukud pidudele.

Pühapäev kutsus "Andestuse pühapäev", "lahkumine", "tselovnik". Maslenitsa kuju istutati vardale, tõsteti taevasse, põletati, lääneslaavlaste seas lasti nad vette. Maslenitsa saadeti maailma, kust ta tuli. Piirimaa selle maailmaga on vesi, ääremaa.

Lauldi laule, milles väljendati sageli kahetsust, et Maslenitsa nii ruttu lõppes:

Suudles, leppis.

Alates 25. märtsist pidi esitama kevadlaule. kivikärbes- see on laulukutse kevade varajaseks saabumiseks. Teda seostati laste- ja noortepublikuga. Nendel lauludel oli maagiline rituaalne iseloom.

Laulmine pidi esindama lindude müra. Kivikärbsed on iseloomult lähedased Jegorjevi laulud. Egory, George - pühak, veiste patroon. 23. aprill on esimene päev, mil veised välja aeti. Need laulud sisaldavad palju loitse, võlulauludele omaseid kujundeid.

Viimane kevadpüha oli Semitskaja nädal, mis langes seitsmendale nädalale pärast lihavõtteid. Talle helistati semik. See oli ka selle nädala neljapäeva nimi. Vanasti kutsuti nädalat "merineitsi", "roheline".

Semitski nädalal läbi viidud tseremooniatel oli agraar- ja majanduslik tähendus. Pühade algusega käidi põldudel ja saludel, koguti erinevaid maitsetaimi ja kaeti nendega oma eluruumide põrandad. Kaseokstega kaunistati kolmapäeval maju. Tüdrukud läksid metsa kaske lokkima.

24. juuni öösel seda tähistati Ivan Kupala pidu. Siin on ka duaalsus. Paganlikud rituaalid langesid Ristija Johannese päevale. Sel ajal pöördus päike talverajale. Kupala ööl tehti veehoidla kaldal lõkkeid, olles saanud tule loomulikul teel. Sellel elaval tulel oli sümboolne tähendus – see toimis kuuma juunisuve sümbolina. Kupala päev oli päikese tule, selle puhastamise, loova jõu püha.

Kupala lauludes leidub motiive varajasest zhitole, veekogudesse minemisest, samuti viitavad laulud päikesekultusele.

Pärast Ivan Kupala tähistamist pikka aega, kuni sügiseni, lõbu lakkas. Kuum hooaeg on kätte jõudnud.

Põllutööd lõppesid lõikuspeoga. Nad pruulisid koos õlut, tapsid jäära, küpsetasid pirukaid ning, olles helistanud sugulastele ja naabritele, alustasid lõbu.

Sel ajal esitatud laule kutsuti kõrrelaulud.

Elulauludel on sageli loitsu iseloom. Mõnikord pole need isegi laulud, vaid loitsuvormelid.

Kalendrilaulud annavad edasi inimeste meeleolu, mõtteid ja tundeid, mis on alati seotud neid toitnud maaga.

Peamine kirjandus

1. 
   Vene rahvaluule. Lugeja toimetanud A.M. Novikova. - M., 1987. - S.8-16.
2. 
   Vene rahvaluule. Lugeja Yu.G. Kruglovi toimetuse all. - L., 1987. - Lk 5-15.
3. 
   Kravtsov N.I., Lazutin S.G. Vene suuline rahvakunst. - M., 1983.- S.32-48.
4. 
   Vene rahvaluule. Ed. A.M.Novikova.-M., 1986.- S.53-66.
5. 
   Anikin V.P. Vene suuline rahvakunst. M., 2001.- S.86-162.
6. 
   Zueva T.V., Kirdan B.P. Vene folkloor. Õpik kõrgkoolidele. - M., 2002.- S.71-85.
7. 
   Anikin V.P. Vene folkloor. M., 1987.- S. 94-145.

lisakirjandust

1. 
   Afanasjev A.N. Elav vesi ja prohvetlik sõna. - M., 1988.
2. 
   Kruglov Yu.G. Vene rituaalsed laulud. -M., 1982.
3. 
   Vene rahvaluule. Rahvaluule lugeja, toim. Yu.G.Kruglova.-M., 1986.-Artiklid:Afanasiev A.N. Rahvapühad. Tšitšerov V.I. Uusaastalaulud-loitsud pere saagist ja heaolust (vene laulud ja nende tüübid). Kolpakova N.P. Loitsulaulud.

Teema: Perekondlik rituaalluule. Sünnitseremoonia. Pulmatseremoonia ja selle poeetiline kompleks

1. 
   üldised omadused perekonna rituaalne luule.
2. 
   Sünnitseremooniad.
3. 
   Pulmatseremoonia etapid ja selle luule.

Lisaks kogu talurahvakogukonna poolt läbiviidavatele kalendrirituaalidele olid ka üksikute perede eluga seotud rituaalid. Need on tseremooniad, mis on seotud sünni, surma, pulmade ja armeesse värvatu lahkumisega. Kõige kuulsam neist rituaalidest on pulmatseremoonia.

"Pulmaluule" mõiste hõlmab V. P. Anikini sõnul laule, itkusid ja ülistuskõnesid. Kõik need žanrid erinevad teistest teostusaja, stiili, ideoloogilise ja esteetilise sisu poolest.

kurvastab- vene folklooris on tavaks nimetada kaebusi (nutt), mida peeti traditsiooniliselt mõne pererituaali kohustuslikuks elemendiks ja mida tegid naised. Nutulaulude tekstid oma sõnalises väljenduses on ebastabiilse, ühekordse iseloomuga. Traditsiooni toimimise tagavad traditsioonilised itkumise viisid - "üldkohad" ja nende kombineerimise reeglid. Nutulaulude tekstid on olustikulised ja traditsioonilised.

Sest ülendused tüüpiline on selline jutustamine, kui on selgelt näha, et kiitus tuleb meeskonnalt. Sellepärast on esimese isiku vorm siin nii levinud mitmuses. See taastoodab sugulaste ja sõprade suhtumist abiellujatesse, aga ka nende sugulastesse ja tuttavatesse. Kirgastava laulu lauljate suhtumine kirgastatavasse väljendub selles, et talle soovitakse iga maist heaolu, millest laul räägib kui juba saavutatust.

Teine jutuvestmise tüüp pulmalaul. Peigmehe, pruudi, nende sugulaste, neid omavate tunnete ja mõtete kohta öeldakse alati justkui väljastpoolt. Siin on jutustus ainsuse või mitmuse 3. isikus. Need, nagu kiidulauludki, sisaldavad hinnanguid toimuvale, kuid ei kõla mitte otseses väljenduses, vaid loo enda olemuses. Nad avalikustasid pulmade kulgemise etapist lavale ja tegid ka abiellujate uue perekonnaseisu faktiks. Pulmalaulud olid omal kujul objektiivne umbisikuline lugu pulmast.

Pulmatseremoonias eristatakse pulmaeelset vandenõu (tseremooniad enne pulmaõhtut) - kosjasobitamine, peigmees, käepigistus; pulmaõhtu - vann, poissmeestepidu; pulmapäev; pulmapidu.

Pulmatseremoonia tunnistati kogu rahva seas leibkonna normiks. Pulma näitlejate ansambel on: kosjasobitaja, kosjasobitaja, pruut, kes mängib peaosa, sõber.

Pulmaeelsetel tseremooniatel tulevad esile pruudi itkumised. Pruut hakkab hädaldama kohe, kui saab teada, et on kihlatud, ehk siis, kui kosjasobitajad lahkuvad. Enne kätlemist lauldakse suhteliselt vähe lugusid, aga kätlemiseks ja pärast seda palju rohkem. Kui pruut ei nutnud, ei hädaldanud, ilmutas ta vanematele tänamatust. Kui pruut ei teadnud nutulaulu või ei osanud neid täita, mis oli üliharva, siis tema nimel kõneles nuttev või hädaldav naine, sageli lesk, teenides sellega oma elatist.

Pärast käepigistust - hädaldamise põhimotiiv - rikutud testamendi motiiv.

Tseremoonia samal hetkel hakkavad kõlama laulud. Laul juhib avalikkuse tähelepanu vandenõu faktile ja toob riitusse luuleelemendi.

Pärast pulmi on tseremoonial põhiroll kiidulauludel. Suurus kiitis ämma ja äia, ämma ja äia kui häid võõrustajaid. Peremehes kiitsid nad mõistust, kainust, perenaises - kiindumust ja sõbralikkust, tuhat meest oli kuulus kubernerina, sõdalasena, vürsti salga juhina, kellel õnnestus pruut peaga võtta; svaha - suhkru huuled; sõber - viisakas, leidlik, rõõmsa meelega; külalistele lubati jõukust, tervist, edu äris. Pärast ülevuse täitumist kõlas tasunõue:

Nii nagu kalendritseremooniatelgi, lauldi etteheitvaid laule. Etteheitev laul sisaldas kujuteldavaid needusi neile, kes lähevad vastuollu müütiliste patroonide tahtega, nii et need ei põhjustanud solvumist. Hiljem said neist koomilised laulud hukkamõistu elementidega ning naeruvääristatud ihnsusega, laiskusega, ülbuse ja muude puudustega.

Peamine kirjandus

1. 
   Vene rahvaluule. Lugeja. Comp. Yu.G. Kruglov. - L., 1987.
2. 
   
3. 
   
4. 
   
5. 
   
6. 
   
7. 
   
8. 
   Kruglov Yu.G. Vene pulmalaulud. M., 1978.

lisakirjandust

1. 
   Kolpakova N.P. Vene rahvamajapidamislaul. M.-L., 1962.
2. 
   Siberi vene pulmalaulud. Comp. R.P. Potanina. - M., 1979.
3. 
   Vene pulma rituaalsed laulud Siberis. Comp. Ja pange tähele. R.P.Potanina. - Novosibirsk, 1981.
4. 
   Rahva pulmad. Artiklite ja materjalide kogu. - Omsk, 1997.
5. 
   Nutulaulud. Comp. K. V. Chistov. - Leningrad, 1960.
6. 
   Tšerdynskaja pulmad. Salvestanud ja koostanud I. Zyrjanov. - Perm, 1969.

1. 
   Knyazeva I.N. Vene pulmad Kasahstani Irtõši piirkonnas. - Pavlodar, 2002.

15. Nutulaulud. Sissejuhatav artikkel ja pane tähele. K.V.Chistova.-L., 1960.

16. Vene rahvaluule. Rahvaluule lugeja. Comp. Yu.G.Kruglov.-M., 1986. Artiklid:. Chistov K.V. Vene arvestus.

Teema: Matused. Värbamisriitus, hädaldamine ja hädaldamine

1. 
   Matuseriitus.
2. 
   Nutulaulude peamised liigid.
3. 
   Värbamisriitused ja nutulaulud.

Matuseriitus, aga ka pulmariitus ja sellega seotud muinasjutt oli väljendunud kollektiivne rituaalne tegevus, millest võtsid osa kõik suguvõsa või hõimu liikmed, hiljem - perekonna ja territoriaalse kogukonna liikmed (terminoloogia järgi). jutust - "sugulased" ja "sotsiaalsed "või" naabrid järjekorras"). See seletab, miks hädaldajad eeldavad alati "sugulaste" ja "naabrite" olemasolu, kelle poole nad pöörduvad.

Matuseriitus hõlmas tervet itkude tsüklit, mida ühendasid nende teemad, sisu ja kujundisüsteem koos selle erinevate seostega.

Kohe pärast surma väljakuulutamist kõlab esimene matusehümn - nutt-küsimist, milles lahkunu poole pöörduv hädaldaja küsib temalt, miks ta perest lahkus, palub silmad avada, püsti tõusta.

Teine põhjus - nutuvalvur. See kõlab surmast teada saanud sugulaste ja naabrite onnis saabumise hetkel. Selle peateemaks on kurb lugu sellest, kuidas surm saabus.

Suuruselt kolmas hädaldamine - nutt kirstu toomisel. Selles nutulaulus on üsna stabiilne tuttavate motiivide ring - tänulikkus kirstu tegijatele, kirstu võrdlus onniga, milles pole aknaid, uksi, voodit, lauda.

Neljas vihje - nutt kirstu eemaldamise peale. Tema poeetiliste küsimuste keskmes: "Kuhu sa lähed?", "Kelle juurde sa meid jätad?".

Viies märkus - nuttes teel kalmistule, mis kordab väljavõtmisel mõningaid nutu motiive ja nutumärguandeid.

Kuues noot - kirstu hauda langetamisel ja hauda. Peamine on siin lubadus hauda külastada, lilledega kaunistada, palve lahkunule “tule külla”.

Seitsmes noot - surnuaialt naastes- põhineb poeetilisel kujutluspildil surnu väljamõeldud otsimise riitusest tühjas majas.

Kaheksas noot - mälestusmärk. Tegelikult on matusemõistujutt itkude tsükkel, mis on seotud kas rituaalsetel päevadel haua külastamisega või lihtsalt vajadusega väljendada tärkavaid mälestusi, rääkida lahkunule pärast surma kogetud raskustest.

Inimeste peas settinud ettekujutused surmast peegelduvad “üldkohtades” või traditsioonilistes nutulaulude motiivides.

^ Nutulaulu poeetika

Nutulaulud esitatakse omamoodi retsitatiiviga, mida üldiselt iseloomustab väljendunud deklamatiivne algus ja meloodilise poole enda laia arengu puudumine. Põhjapoolsetes piirkondades on itkumised meloodilisemad, mõnes lõunapoolses piirkonnas lihtsalt hüüatused, mis ei ole ühendatud elementaarseks kõlaühtsus.

Nutulauludele on iseloomulik kordamismeetod, stringimine süntaktiliselt, intonatsiooniliselt ja semantiliselt sarnased konstruktsioonid. Laman esitab küsimus küsimuse järel, varieerides sünonüümide, sarnaste kujundite, loogiliselt põimunud mõistete abil.

Ulguja kasutab nn "võimendavaid osakesi" - jah, see on kõik, ju veel, kuidas, siin jne.

Nutulauludele on iseloomulik mitte ainult nimi- ja omadussõnade, vaid isegi määrsõnade (tõsiselt, vaikselt), asesõnade (tebeyushki) deminutiivsete ja suurendavate sufiksite kasutamine.

Iseloomulik on eesliidete kasutamine, mis ei anna edasi uut tähendust, vaid tugevdavad sõna tüvest (ütleme, noor).

Tähendamissõnas olevad epiteedid ei viita tüüpilisele märgile, vaid on suunatud mitmete märkide tuvastamisele. Seetõttu võib nutulaulude nimisõnadel olla 2, 3 või isegi 4 määratlust (saladused, magus, nõuanne, sõbralikud sõbrannad). Ühel nimisõnal võib itkulaulus olla kuni 30 definitsiooni. Nutulauludele on iseloomulik epiteetide mitmekesisus ja rohkus ning suurim arv epiteete on koondunud sõnade ümber, mis tähistavad inimest, keda hädaldaja leinab.

Emotsionaalse ja semantilise laadimise poole püüdlemisel kasutavad esineja sõnad meelsasti muudes žanrites suhteliselt harva esinevaid liitomadussõnu (kaval, peenike-valge) ja topeltnimisõnu.

Semantilise kontsentratsioonina toimivad ka sellised kombinatsioonid nagu "surnud haud", "probleemsed orvud" jne.

Nutulaulu traditsioon on loonud omapärase poeetilise stiili, mis suudab väljendada nutulaulu ülimat traagilist pinget. See tabas vene talunaise andekat, emotsionaalset hinge.

Peamine kirjandus

1. Vene rahvaluule. Lugeja. Comp. Yu.G. Kruglov. - L., 1987.

1. 
   Kravtsov N.I., Lazutin S.G. Vene suuline rahvakunst. - M., M., 1983.
2. 
   Vene rahvaluule. Ed. A.M. Novikova.- M., 1986. - Lk.67-84.
3. 
   Anikin V.P. Vene folkloor. –M., 1987.- S. 183-219.
4. 
   Anikin V.P. Vene suuline rahvakunst. M., 2001.-S.163-202.
5. 
   Zueva T.V., Kirdan B.P. Vene folkloor. Õpik kõrgkoolidele. - M., 2002 - S.86-112.

lisakirjandust

1. 
   Kruglov Yu.G. Vene rituaalsed laulud. M., 1982
2. 
   Nutulaulud. Sissejuhatav artikkel ja pane tähele. K.V.Chistova.-L., 1960.
3. 
   Vene rahvaluule. Rahvaluule lugeja. Comp. Yu.G.Kruglov.-M., 1986. Artiklid:. Chistov K.V. Vene arvestus.

Teema: Vandenõud

1. Vandenõu definitsioon, päritolu, seos mütoloogilise mõtlemisega.

2. Vandenõude peamised temaatilised rühmad.

3. Vandenõude poeetika. Kompositsiooni ja süžee omadused.

4. Vandenõude olemasolu spetsiifika, publikatsioonid.

Muude suulise rahvakunsti liikide hulgas on loitsud omapärasel kohal. Teistest folkloorižanridest (laulud, muinasjutud, eeposed, muistendid jne) erinevad need eelkõige selle poolest, et on vahendid konkreetse praktilise eesmärgi saavutamiseks. Vandenõud on tihedalt seotud igapäevaeluga, need on utilitaarsed. Ent neis on kahtlemata ka maailma alateadliku kunstilise peegelduse ilminguid.

Lühidalt öeldes vandenõu on traditsiooniline rütmiliselt organiseeritud valem, mida inimene pidas maagiliseks vahendiks erinevate praktiliste eesmärkide saavutamiseks.

Loitsu omistame rituaalsele luulele, sest loitsu verbaalne valem eksisteerib enamasti koos tegevusega ning tegevus ja sõna osutuvad vastastikku pöörduvateks ja funktsioonilt identseteks. Eeldatakse, et sama eesmärki on võimalik saavutada nii sõna kui ka teo abil. Sageli on verbaalne vandenõu valem vaid sõnaline väljendus, sõnaline kirjeldus, pilt sooritatavast tegevusest.

Vandenõude päritolu küsimuses on väljendatud erinevaid seisukohti. Nii määratlesid mütoloogid, eriti A. N. Afanasiev, vandenõud iidsete paganlike palvete ja loitsude fragmentidena. Kõige silmatorkavamad näited sellistest palvetest olid tekstid, mis sisaldasid pöördumist looduselementide poole - kuu, tähed, päike, koit jne.

Mütoloogilisele vastandub formalistlik vandenõu kui võrdluse definitsioon ja võrdluse kui assotsiatsiooni psühholoogiline määratlus.

Potebnya ja Zelinsky (19. sajandi lõpp - 20. sajandi algus) väitsid, et vandenõud ei põhine mitte palvelikul pöördumisel paganlike elementaarjumaluste poole, vaid märgil, nähtuste lihtsal tajumisel, assotsiatsioonil kui teadvuse esmasel funktsioonil, mis on omane isegi inimesele. tema olemasolu keeleeelsel etapil.

Kui te süvenete antiikajast, võite olla kindel, et iidsetest aegadest kandsid idaslaavi hõimud kaubanduslikud ja majanduslikud vandenõud. Primitiivsele kommunaalajale iseloomuliku vandenõu üldise käsitluse kohaselt sõltus jahipidamise ja karjakasvatuse edukus sellest, kui palju antud jahimees või karjaomanik tundis vajalikke vandenõusid.

Eriti suure rühma moodustavad talu- ja linlaste majapidamises kasutatud vandenõud. Me võime neid kõiki nimetada leibkonna vandenõud. Need on vandenõud kurjade vaimude kutsumiseks või eemale peletamiseks, joobmisest, pulmavandenõudest ja igapäevaelus eriti levinud - tervendamisest.

Vandenõud haiguste vastu on kõige levinum vandenõu liik. LN Maikovi "Suured Vene loitsud" (1869) kogusse pandud 372 loitsust on tervendavate seas 275. See on rühm, mis on oma olemuselt esinduste ja nendega seotud tegevuste poolest.

^ Ühiskondlikud vandenõud. Ulatuslik rühm vandenõusid, mis reguleerivad inimeste suhteid ühiskonnas: vandenõud tormakate inimeste vihast, vandenõud võimude poole pöördumiseks, vandenõud kohtusse pöördumiseks, vandenõud sõjalisteks asjadeks, julmade peremeeste taltsutamiseks jne. Erilise koha nende seas hõivavad perekonna- ja abielusuhteid puudutavad vandenõud.

V.P.Anikin märgib, et süžee kompositsioon oli enne 10. sajandit lihtsam kui hilisematest süžeedest teada. Juba kristliku mõju all olnud vandenõu sai sageli alguse sellest palve sissejuhatus(1) "isa ja poja ja püha vaimu nimel" või "Jeesus Kristus, Jumala poeg, halasta minu peale." Vandenõudel võib olla ka palvevaba algus. Järgmine osa - algus(2): "Ma tõusen, Jumala sulane (nimi), õnnistatud, lähen, astudes üle, ustega onnist, väravatega õuest lagedale väljale." Sisuliselt on algus rituaalse toimingu koha verbaalne reprodutseerimine.

Kuigi kõneleja varjutas end ristiga, nimetas end jumalasulaseks, säilis valem orjast, kes väljub onnist läbi värava, siiski paganliku riituse elemente. Siis võiks olla sõnu fantastilisest pesemisest, hommikuvalguses riietumisest. Järgmine osa on abstraktsem. - eepiline(3). Süžee eepilises osas leidub mitmeid traditsioonilisi motiive: imelise haugi motiiv, kivil istuva ja punase niidiga õmbleva punase neiu motiiv (vere peatamiseks), pühkimise motiiv. või haiguse ära pesema.

Eepilisele osale vandenõudes järgneb nõudmine, nn kohustuslik osa(4) - põhiline kompositsiooniosa süžees, kuna verbaalne nõudmine on alati olnud selle põhipunkt. Näiteks: "Nii nagu vihm ei vaju sinisest taevast, nii ei vaju ka Jumala teenija (nimi) veri."

Vandenõu lõppes nn bartack(5): "Olge mu sõnad võti ja lukk", "Minu sõna on tugev!" Hilised sündmused hõlmavad amineerimine. (6).

Kompositsiooni järgmised elemendid võisid olla ürgsed, eksisteerinud enne kristluse vastuvõtmist Venemaal vandenõus: rituaalse tegevuse verbaalne kujund alguses, eepiline osa, imperatiivne osa soovide ja nõuete loeteluga, nagu samuti bartack. Eelkristliku ajastu vandenõud võisid palvelikkusele võõrad olla, nõudis vandenõu, sundis kujuteldavaid loodusjõude inimese tahte kohaselt tegutsema. Vandenõu ühines hiljem palvega.

Süžees on näha teiste folkloorižanrite mõju: muinasjutulised vahendid, kujundid mõistatustest, laenud laulusõnadest. Süžees leidub folkloori pidevaid epiteete: põld on puhas, metsad tihedad, pimedad; tähed on sagedased; taevasinine lilled; mäed on kõrged; liivad on kollased; süda on innukas; silmad on selged; keha on valge; pea - vägivaldne; hästi tehtud – julge, lahke.

Vandenõule on iseloomulik rütm: "Tugev madu, su maja on koopas ja jumalasulasel on küla." Süžees on paloloogia - eelmise viimaste ridade iga järgneva rea ​​kordamine: "Okianis, Buyani saarel merel on tamm. / Selle tamme all on pajupõõsas . / Selle põõsa all on valge kivi.

Vandenõule on iseloomulikud rütmiliselt proportsionaalsete süntaktiliste osade verbilõpud, see tähendab, et vandenõu on sageli salm:

Julge Ygory ratsutab valgel hobusel,

Kaunistatud kuldse krooniga

Damaski oda toel,

Öösel kohtub tatemiga.

Süžees oli säilinud arvukalt leksikaalseid kordusi, aga ka kordusid kunagi valitud süntaktilisest struktuurist.

Peamine kirjandus

1. 
   Anikin V.P. Vene folkloor. - M., 1987. – Lk.94-119
2. 
   Petrov V.P. Vandenõud // Vene nõukogude folkloori ajaloost. – L., 1981. – lk 77-142

lisakirjandust

1. 
   vene inimesed. Tema kombed, rituaalid, traditsioonid, ebausud ja luule. Sobr. M. Zabylin. - M., 1880 (kordustrükk - 1992)
2. 
   "Te olete goy, head kaaslased." Vene rahvaluule. Comp. P.S. Vykhodtseva ja E.P. Kholodova, - M., 1979. – Lk.343-347
3. 
   Vene vandenõud ja loitsud. Ed. V.P. Anikina. - M., 1998
4. 
   Fedorova V.P. Inimene ja sõna vandenõudes: Lõuna-Uuralid. XX sajandi lõpp. _ Kurgan, 2003.

Teema: Vene rahvaproosa. Loomajutud

1. 
   Muinasjutu määratlus. päritolu probleem. seos müüdiga.
2. 
   Muinasjutu žanriline kompositsioon.
3. 
   Lood loomadest, nende päritolust, ilukirjanduse allikatest. Poeetika.

Kogu suulise rahvaproosa valdkonna võib jagada kaheks suureks osaks: lood, mida usutakse või arvatakse olevat tõsi, ja lood, mida ei usuta – see hõlmab kõiki muinasjutte.

Muinasjutt on suulise rahvakunsti üks vanemaid, üks peamisi žanre.

Rahvajutt on eepiline, suuline kunstiteos, enamasti proosaline, maagiline, seikluslik või igapäevane.

V.Ya.Propp määratleb muinasjutu järgmiselt: «Muinasjutt on sihilik ja poeetiline väljamõeldis. Muinasjuttu ei peeta kunagi reaalsuseks.

Muinasjutt on žanr, mis andis märku inimese mütoloogilise teadvuse hävimisest. Paljud teadlased juhivad muinasjuttu müüdist. Monograafias "Vene muinasjutt" ütleb V.Ya.Propp, et muinasjutu ilmumisele eelnev žanr on müüt. Teises teoses Ajaloolised juured muinasjutt(1946) Propp väidab, et muinasjutt ja müüt võivad mõnikord nii täielikult kokku langeda, et etnograafias ja rahvaluules võib selliseid müüte nimetada muinasjuttudeks. Muinasjutus on aga kujutlusi ja olukordi, mis ilmselgelt ei lähe tagasi mingisse vahetusse reaalsusesse.

Kokkupandavad moodustised on Proppi järgi rituaalid, müüdid, primitiivse mõtlemise vormid, mõned sotsiaalsed institutsioonid. Muinasjutt neelas algelise ühiskonna- ja kultuurielu elemente.

Mille poolest erineb muinasjutt müüdist? 1) Muinasjutus toimub maailma desakraliseerumine. 2) Muinasjutt kaotab oma etioloogilise tähenduse, maailma seletava funktsiooni. Selle asemele tuleb eetiline, hariv funktsioon. 3) Muinasjutt muudab publikut, seda räägitakse asjatundmatute seas ka meelelahutuslikel eesmärkidel. Ja kuna lugu on meelelahutuseks, on sellel oma poeetilised jooned.

Kõik see kajastub Nikiforovi antud muinasjutu definitsioonis: ^ Muinasjutt on tavatu sisuga suuline jutt, mis eksisteerib rahva seas meelelahutuse eesmärgil. Lugu eristub erilise kompositsioonilise ja stiililise ülesehitusega.

^ Jutu tähenduse kohta: Nagu kõigil folkloorižanridel, on ka muinasjutul tunnetuslik, hariv ja esteetiline väärtus, kuid kasvatuslik väärtus ületab teised. Muinasjuttudes on palju asju, mis võivad ka tänapäeval täiskasvanut mõjutada, kuid see, et lastele muinasjuttu tutvustatakse, pole juhus. Muinasjutuline väljamõeldis on jäädvustatud lapse hinge. Rahvas pole kunagi jäänud ükskõikseks selle suhtes, millised saavad lastest suureks saades.

Temaatilise, kompositsioonilis-struktuurilise ja kujundliku stiili kindluse järgi on muinasjutužanril žanrisisesed tüübid. Lugu jaguneb kolme tüüpi. Esimest korda pakkus selle jaotuse välja A. N. Afanasjev 19. sajandi keskel, avaldades vene muinasjuttude kogumiku. Need on muinasjutud loomadest, maagilised ja igapäevased (novellid - nagu Anikin neid nimetab).

Vene rahvajuttudest moodustavad loomajutud 10%, muinasjutud - 30%, sotsiaalsed ja igapäevased - 60%.

Traditsiooniliselt peetakse kõige iidseimaks muinasjutte loomadest. Need tekkisid ühiskonna arengu varases staadiumis ja olid algselt mütoloogilist laadi, kuna peegeldasid inimeste ideid loodusest ja ühiskonnast - animism, antropomorfism, totemism. Loomajuttude allikaks on kultuslood ja jahimeeste lood loomade harjumustest. Algstaadiumis eksisteerivad lood loomadest müütidena, neid ei saa nimetada muinasjuttudeks, neil puudub ilukirjanduslik tegevuspaik.

Hiljem projitseeritakse need lood inimeste ellu, inimeste elu modelleeritakse loomade käitumise kaudu. Pikka aega on neis säilinud maagilised, totemistlikud kujutised. Järk-järgult kaotab muinasjutt seose müüdiga, muutub sotsiaalseks allegooriaks.

Loomalugudel on ka eriline poeetika. 1) Neid iseloomustab lihtne koostis. Tegevust iseloomustab suurenev pinge ja komplikatsioon. See põhineb olukorra kordamisel koos mõne temaatilise detaili muutumisega. Selliseid jutte nimetatakse ahel- või kumulatiivseteks ("Rebane taignarulliga"). Narratiivi põhiepisoodi kordamine teeb mõtte selgeks. Kumulatsiooni kunstiline tähendus on igal üksikjuhul erinev. Samas on sellel ka muutumatud omadused: kordused aitavad muinasjutust aru saada ja meelde jätta.

2) Loomade muinasjuttude järgmine tunnusjoon on süžee kiire areng.

3) Loomajutud on dramatiseeritud mänguproosa. Neis on palju laulu- ja poeetilisi vahetükke, dialooge. Mõned muinasjutud koosnevad peaaegu täielikult dialoogidest ("Rebane ja teder", "Oavars").

1. 
   Enamik muinasjutte kasutab kõnekeeles peituvat kujundlikkust. Tegelaste keel reprodutseerib eri klassidest ja erineva välimusega inimeste igapäevast kõnet. Seega on neil särav majapidamisstiil.

Loomadest rääkivate muinasjuttude olemuses on positiivne ja negatiivne terav vahe. Pole kunagi kahtlust, kuidas seda või teist tegelast kohelda.

Perekonna rituaalluule koosseis, seos rituaali ja igapäevaeluga. Iga žanri üldised omadused.

Sissejuhatus

Venemaa rahvastel on sadu aastaid välja kujunenud ühised kombed, traditsioonid, ühine vene kultuur. Ja samas elab iga rahvas nagu saar ookeanis oma traditsioonide, rahvuskultuuri järgi, elab selle järgi, mis teda teistest rahvastest eristab. Kultuuri areng aitas kaasa rahva rahvusliku identiteedi, ühtsustunde kujunemisele. See on vene rahva tugevus, see teebki venelastest venelased. Perekonna rituaalid on ette määratud inimese elutsükliga.

Inimese maises elus on olulisemad sündmused sünnipäev, pulmaga seotud rituaalid ja kurb matusepäev. Inimese sünniga seotud riitused toimuvad tavaliselt tihedas pereringis; Sel juhul mängib olulist rolli vanaema, temaga on seotud lapse hälli asetamise riitus, “babina puder”. Lapse sünniga seotud riitustes on nende maagiline ja hariv tähendus suur, need peavad tõrjuma lapselt haigusi ja tagama tema heaolu. Hällilauludes, mida ema oma lapsele laulis, on erinevaid elusoove, "ülendusi", loitse, need laulud peaksid lapselt "kurja silma" ära võtma. Eraldi rituaalid kaasnevad lapse esimese hamba ilmumisega, esimese tonsuuriga, isegi poisi esmakordse hobuse selga maandumisega jne. Kõigil neil lauludel on üks kangelane - laps, kelle poole pöördub armastatud inimene, kõik need laulud on täidetud loitsude, vandenõude, soovide elementidega, sisu on eri rahvaste folklooris sama.

Rituaalide ja rituaalluule erilist tähelepanu perekonnale seletab asjaolu, et see oli eranditult tähtsust rahva elus. Patriarhaalse eluviisi iseloomulik tunnus, mil pererituaalid olid kõige enam arenenud, on see, et perekond oli selles peamine tootmis-, majanduslik ja vaimne üksus.

1. Rituaali mõiste, perekondlik rituaalne luule.

riitus- tavade järgi kehtestatud toimingute kogum, mida tehakse kindlas järjestuses ning mis on seotud religioossete ideede ja igapäevatraditsioonidega. Riitus viidi läbi kriitilistel, olulistel hetkedel ning avaldas mõju inimese heaolule ja eneseteadvusele ning kandis põlvest põlve edasi kogunenud sotsiaalseid kogemusi.

Rituaalluule tekkis ühelt poolt seoses inimsuhetega ja seoses igaveste sotsiaalsete suhetega ühiskonnas. Seetõttu jaguneb kogu rituaalne folkloor kahte rühma:

Kalendrirituaalne luule

Perekondlik rituaalne luule

Mõned teadlased eristavad 3 rühma - vandenõud ja loitsud. Siin on vaidlusi, sest. loitse ja loitsusid võib seostada nii inimese suhtumisega kui ka kogukonna suhtumisega. Kuid riitusse ennast neid ei kaasata, seetõttu eristatakse kolmandat rühma, pidades kahte esimest rühma peamisteks.

Perekonna rituaalne luule:

1) Sünnitus- ja ristimistseremoonialaulud. Žanrid: hällilaul, lastelaulud, pestles, korilki, teaserid, loendusrimid.

2) Pulmatseremooniad. Žanrid: itkumised (pruut, sõbrannad, sugulased), pulmalaulud (puhtalt rituaal), suurendus, sõbra laused.

3) värbamistseremooniad. Žanrid: itkulaulud, sõdurilaulud.

4) matusetalitus. Žanr: matuselaulud.

1.1 Perekonna rituaalluule seos rituaali ja igapäevaeluga.

Koos kalenderrituaalidega, mida tegi kogu kogukond, praktiliselt kogu küla või küla mastaabis, viidi läbi ka talurahva seas peamiselt üksikute perede eluga seotud rituaale. Seetõttu kutsutakse neid peremajadeks.

Kõigi talupoegade perede elus toimunud oluliste sündmustega (inimese sünd, abielu, surm ja muud) kaasnesid spetsiaalsed riitused, mida arendati suuresti.

2. Perekonnarituaalluule žanride tunnused.

Perekondlik rituaalne luule jaguneb sünnituseks, pulmadeks, värbamiseks ja matusteks. Vaatame iga žanri lähemalt.

2.1. Inimese sünniga seotud luule.

Naine omandas rituaalide käigus erilise rituaalse tähenduse. Vastsündinu jaoks sümboliseeris see riitus elutee algust. Tseremoonia käigus omandas vastsündinu inimolendi staatuse ja sünnitanud naine ema staatuse, mis võimaldas tal liikuda teise ühiskonnaealiste rühma - täiskasvanud naised - naised, mis määras talle uue tüübi. käitumisest.

Sünnitusriituste eesmärk oli kaitsta vastsündinut vaenulike müstiliste jõudude eest ja eeldada ka imiku heaolu elus. Tehti vastsündinu rituaalne pesemine, beebi tervisest räägiti erinevate lausetega. Meie esivanemad uskusid siiralt, et mitte ainult laps ei ole kurjade vaimude kandja, vaid ka tema ema on oht elavatele, kuna ta on teejuhiks maailmade vahel. Naise keha kaudu tuleb laps maisesse maailma. Kuid koos lapsega võivad maisesse maailma tungida ka kurjad vaimud. Neid riitusi nimetati "puhastamiseks", see tähendab, et nad puhastasid tumedast jõust.

Sünnitusriitusedon päritolult väga iidne. Nende rituaalide eesmärk on nende läbiviijate sõnul tagada vastsündinu turvalisus, mõjutada positiivselt inimese edasist saatust, kaitsta teda "riknemise", "kurja silma" ja haiguste eest, muuta tema elu turvaliseks. ja õnnelik. Nii näiteks ütleks ämmaemand vastsündinut vannis vannitades: „Saage hakkama, kasvage suureks, saage paksuks, muutuge jõuliseks; jalad, kõndige, kandke oma keha; keel, räägi, sööda oma pead. Eeldati, et see vandenõu tagab vastsündinu hea tervise ja kiire kasvu. Vastsündinule olid pühendatud ka erilaulud. Tasapisi hääbuvad sünnitusriitused ja ununeb ka nendega kaasnev luule. Võib oletada, et erinevad hällilaulud hakkasid mingil määral oma ülesandeid täitma. Nii et ühes neist lauludest ennustatakse lapsele rikast elu: "Käid kullas, kannad puhast hõbedat."

2.2. Pulmaluule.

Pulmad on kompleksne rituaal, mis koosneb rituaalsetest tegevustest ja rituaalsest luulest, mis väljendab talupoegade majanduslikke, religioosseid, maagilisi ja poeetilisi vaateid. Pulmad jagunevad kolme etappi: pulmaeelne, pulm ja pulmajärgne.

Pulmaeelne sisaldab kosjasobitamist, pruuti, vandenõu, tüdrukuteõhtut.

Pulmadeks - pulmarongi saabumine pruudi majja, pruudi peigmehele üleandmise tseremoonia, kroonile minek, pulm, pulmapidu. Pulmas kõlasid mitmesuguste folkloorižanrite teosed: itkulaulud, laulud, laused jm. Rituaalilaulude hulgast paistsid silma ülistus- ja etteheidelaulud. Suurepärased laulud ülistavad pulmas osalejaid: peigmeest, pruuti, vanemaid, külalisi ja poiss-sõpra. Nende hulka kuuluvad välimus, riietus, rikkus. Nad idealiseerisid ümbritsevat maailma ja peegeldasid talupoegade ideed inimese esteetilisest ja moraalsest välimusest, unistustest õnnelikust, rikkast elust. Nende laulude kujundi põhiprintsiip on liialduse põhimõte. Kiidulauludes antakse originaalportreed pulmas osalejatest.

Kuid pulm pole mitte ainult etnograafia fakt, vaid ka rahvaluule tähelepanuväärne nähtus. See oli läbi imbunud mitmesuguste folkloorižanrite teostest. See sisaldab ütlusi, vanasõnu, ütlusi ja mõistatusi. Eriti laialdaselt on aga pulmatseremooniatel esindatud itkumised, laulud ja laused.

2.2.1. Pruudi nutulaulud.

Lamentation (lamentation, crying, goloschenie) - retsitatiivselt, nutuga, esitatakse lauluimprovisatsioone. (Kui pruut ei osanud hädaldada, siis tegi seda spetsiaalselt kutsutud leinaja). Nutulaulud. viidi läbi vandenõul, poissmeesteõhtul, pruudi rituaalsel vannikülastusel, enne tema lahkumist koos peigmehega kroonile. Pärast pulmi ei täitunud nutulaulud. Nutulaulude põhisisu on karmid tunded, neiu kurvad mõtisklused seoses eelseisva abiellumisega, hüvastijätt perekonnaga, armastatud sõpradega, tüdrukupõlv, noorus. Nutulaulud põhinevad tüdruku elu vastasseisul “põlisperes”, “põlisperes”, väidetaval elul “võõras peres”, “võõras pooles”. Kui kodupoolel - "rohelised niidud", "käharad kased", "lahked inimesed", siis "välismaal" - "konarlikud kased", "küürus" niidud ja "kelmikad" inimesed. Kui tema enda peres koheldakse tüdrukut armastusega, kutsutakse teda hellitavalt “tammepuust” laudadele, “soo” laudlinadele ja “suhkru”roogadele, siis võõras peres pidi ta kohtuma oma isa ebasõbraliku suhtumisega. -äi, ämm ja sageli ka tema abikaasa.

Muidugi kohtame põlisperekonna kuvandis vaieldamatuid kaunistusjooni - idealiseerimist, kuid üldiselt eristatakse pulmade itkusid selgelt realistliku orientatsiooniga. Need kujutavad ehedalt tüdruku abiellumise kogemusi, igal sammul ilmnevad konkreetse majapidamise olukorra tunnused, räägitakse tavalistest igapäevatoimingutest taluperekonnas.

Nutulaulud annavad talupoegade igapäevaelust üsna tervikliku pildi. Kuid nende peamine tähtsus ei seisne selles. Nutulaulud on rahvalaulude üks eredamaid žanre. Nende peamine eesmärk ei ole Täpsem kirjeldus teatud nähtused ja elutõed (antud juhul abieluteemaga seotud), kuid teatud emotsionaalse hoiaku väljenduses neisse; nende peamine eesmärk on väljendada teatud tundeid.

Nutulaulude peamine kompositsiooniline vorm on monoloog. Enamasti algavad sellised monoloogid - pruudi hüüded vanemate, õdede, vendade ja sõprade poole pöördumisega. Näiteks: "Sina, mu kallid vanemad!", Mu kallis õde!", "Ljuba, kallis sõber!" jne.

Nutulauludes kasutatakse süntaktilisi poaleleid ohtralt ja sisaldavad kõikvõimalikke küsimusi ja. hüüatused. See suurendab nende dramaatilisust ja emotsionaalset väljendusvõimet.

Nutulauludes, nagu ka paljudes teistes folkloorižanrites, kasutatakse laialdaselt epiteete. Nutulaulude lüüriline olemus väljendub aga eriti selles, et enamasti ei kasutata pildilisi epiteete, vaid väljendusrikkaid, näiteks "põlispool", "soovitud vanemad", "kallid sõbrad", "kallid naabrid". , “tulnukas pool”, “võõras klann-hõim”, “võõras isa-ema”, “suur igatsus”, “põletavad pisarad” jne.

Nutulaulude eripäraks on nendes deminutiivsete järelliidetega sõnade ebatavaliselt lai kasutamine. Eriti sageli kasutavad nad selliseid sõnu nagu "ema", "isa", "vennad", "õed, sõbrannad, naabrid", "väike pea". "gorushko", "prõks." ja jne.

Sageli kasutatakse nutulauludes korraga kõiki märgitud poeetilise stiili võtteid ja vahendeid (süntaktiline parallelism, deminutiivsete järelliidetega sõnad, ekspressiivsed epiteetid, üleskutsed ja küsimused) ning siis saavutatakse erakordse jõuga väljendusrikkus. Näitena võib tuua itku, milles pruutneitsi viitab sõnadele "kallis, tädi" järgmiste sõnadega:

Sina, tuvi, tädi!

Ütle mulle, tuvi

Kuidas sa lahku läksid

Koos kalli isaga,

Koos õe emaga,

Väikevenna pistrikuga

Koos armsa tuviõega,

Tädidega, vanaemadega,

Sõbrannade tuvidega,

Hingega punastele tüdrukutele,

Tüdrukuliku iluga

Tüdrukute ehetega?

Eelneva põhjal võib järeldada, et kogu pulmaluule, kõik sellesse kuuluvad folkloorižanrid on omavahel kujundliku sisu ja eesmärgi poolest tihedalt seotud. Erinevalt oma poeetikalt on neil žanritel ühtaegu neid ühendavaid jooni, nad esindavad teatud mõttes ühtset kunstisüsteemi.

Pulmaluule oli lahutamatult seotud selle rituaalidega, millel ei olnud mitte ainult suur etnograafiline, vaid ka teatav esteetiline väärtus. (Vaatamata sellele, et abiellumise tõsiasjale läheneti suuresti praktilisest küljest, arvati ennekõike, et peigmehe perre tuleb hea koduperenaine, üldiselt ei tajutud pulmi kui praktilist tehingut vanemate vahel. peigmees ja pruut, aga suure ja helge pühana.Pidulikkuse toon tuli kõiges läbi Kõik pulmarituaalis osalenud nägid rõhutatult pidulikud välja, riietusid pulmadeks oma parimad riided.Pruutpaar riietus eriti nutikalt. parimad rakmed;kaarde külge seoti helisevad kellad Peigmehe rinda kaunistas tikitud rätik.Pulmas lauldi ja tantsiti palju.Seda kõike tehti selge teadmisega pulmatseremoonia pidulikkusest, koos a. teatud keskkond meelelahutuseks: inimesed läksid spetsiaalselt tänavale pulmarongi imetlema; paljud tulid pulma lihtsalt pidu nautima th kaunistus ja lõbus.

3. Luule värbamine

Värbamisriitused on talurahva seas läbiviidud riitused seoses meestega, kes kutsuti 25 aastaks Vene armeesse teenistusse dekreedi "Värbamisteenistuse kohta. Värbamiste eelkäijad Venemaa ajaloos olid nn "datša" kehtivusajal. Rahvast." Korralduse värbatavate arvu kohta igasse vallakogukonda tõid võimud ülevalt. Keda konkreetselt sõduritele saata, otsustasid kogukonnad üldkoosolekul, valides juba 20-aastaseks saanud inimeste hulgast. . Kogu kutsele jäänud aasta jooksul värbavat kandidaati tööle ei sunnitud, kuid alates suvest vabastati nad üldiselt kõigist töödest, nii et ta kõndis rohkem vestlustel ja suvemängudel. Värbajad ("mittevärbajad" ) haletseti, neid koheldi kui inimesi, kelle elupäevad maa peal olid juba loetud.küünlad (pane isikupärastatud - mine sõjaväkke), leivapätsil, milles oli küpsetatud rinnarist (kukkuvad üle läve - teenistusse), rinnaristil, mida sai muu hulgas valida jõuluajal on kukk ennustamas, ubade ja kaartide järgi, kuke vares kutsele lahkumise päeval jne. Komisjonile lahkumise päeval õnnistasid vanemad kutti majas, mängisid stseene, milles noormees väidetavalt komisjonist naasis, eelnõust vabastatuna. Arstliku läbivaatuse hommikul pesid värbamiskandidaadid vannis surnud mehe pesemisest saadud seebiga, et arst hindaks nad haigeks ja haigeks.

Pärast arstlikku läbivaatust, ülejäänud 3-7 päeva enne kutsumist, kõndis värbav iga päev lauludega lahkumispidudel, kus muuhulgas kurvastati, nagu oleks surnud. Mõnikord võistlesid värvatud hobuste võiduajamistel. Usuti, et võitja naaseb elusalt ja need, kes hobuse seljast kukkusid, surevad kindlasti. Hommikul lahkumise eelõhtul läks värbaja surnuaiale hüvasti jätma ja päikeseloojangul jättis hüvasti majaga, isa põllu ja heinamaaga, supelmajaga, oma kodujõe kaldaga. või järv. Majas lahkumise eelõhtul mõtisklesid sugulased lävel leivapätsi järgi taas, kas minna värbajaks lähilinnas või kodust kaugel. Teel sai värvatu õnnistuse isalt ja emalt ning kui sõja-aastal kutsuti, siis külapreestrilt. Nendega võtsid värvatud kaasa mitmeks päevaks toiduvaru ja peotäie oma kodumaad kotis. Värbatute emad eskortiti volostkeskusesse. Maja lähedal ja kõigil tähtsatel ristteel lasid sõbrad relvad tühja laenguga õhku. Pärast 25-aastast teenistust naasis elusana värbamistest koju vähe inimesi.

Pärast 1868. aastat muudeti värbamisriitused esmalt sõjaväkke või tegevrindele ärasaatmise riitusteks, kuid nüüd on need taandatud üheks lahkumispeoks ja üldiseks pikale teekonnale ärasaatmise kombeks. Ajateenijad võtavad aeg-ajalt kaasa voldiku apokrüüfiga "Kõigepühaima Theotokose unenägu" või "Jumala palved", muud sõjaväepalved, mis arvatakse kaitsevat komandöre ja kolleege surma ja ebaviisaka suhtumise eest ajateenijasse. Veelgi vähem sageli antakse neile juua päeval, mil nad saadetakse armee vette, mil tervendaja selliseid palveid rääkis.

Nutulauludel on oma ideoloogiliste ja kunstiliste huvide valdkond, oma emotsionaalse mõju sfäär. Nutulaulude eripära seisneb selles, et avalik ja sotsiaalne temaatika neis kõneleb harva avalikult, sagedamini väljendub protest olemasoleva reaalsuse vastu isiklike traagiliste kogemuste süvenemises. Sageli esitasid itkusid (pulmad, matused, värbamine) spetsiaalsed esinejad: “nuttes”, “nuttes”, “vangis”. Nutulaulude esitamist hõlbustab asjaolu, et neis on suur roll poeetilisel traditsioonil, mis on sajandite jooksul välja töötanud hulga stabiilseid vormeleid, kujundeid, kompositsioonitehnikaid, mis hõlbustasid väljakujunenud stiili piires itku- ja improvisatsioonifragmentide meeldejätmist. , improvisatsioon, mis sageli koosneb ainult enam-vähem vabast kombinatsioonist traditsioonilistest valemitest.

4. Matuseluule

Otseses kontrastis pulmarituaalidele ja sellega kaasnevale luulele oma emotsionaalses toonis olid matuseriitused oma ainsa luuležanriga – itkudega. Matused ja tseremooniad, mis olid pühendatud inimese elu kõige kurvematele, traagilisematele sündmustele, olid algusest lõpuni täis nutmist, nuttu ja nuttu.

Matuseriitused on päritolult väga iidsed. Nendes võib märkida animistlike ideede jooni, mis väljendus esivanemate austamise kultuses. Usuti, et surnute hinged ei surnud, vaid kolisid teise maailma. Usuti, et surnud esivanemad võisid elavate saatust teatud määral mõjutada, mistõttu nad kartsid neid, püüdsid neid igal võimalikul viisil rahustada. See kajastus matuserituaalides. Surnu surnukehaga kirst võeti välja väga ettevaatlikult, kartes seda puudutada ukse lengi külge (puudutuse maagia), et mitte surm koju jätta. Paljud rituaalid ja kombed peegeldavad lahkunu austamist. Mälestamise ajal jäeti üks koht hõivamata, kuna arvati, et mälestamise juures viibis lahkunu hing. Ja siiani peetakse kindlalt tavaks, et lahkunu kohta mitte midagi halba öelda.

See kõik kajastus mingil määral ka matuselauludes. Mis iganes inimene elus oli, kutsuti teda pärast surma nutulauludes ainult südamlike sõnadega ^ Näiteks varustas lesknaine oma lahkunud abikaasa epiteetidega "punane "päike", "armas perekond", "leivaisa-semeyushka", "seaduslik". vaoshoitus” jne. Vana-animistliku maailmapildi jälgi leiame kaebelauludes nende antropomorfsetes kujundites, personifitseerimismeetodites. Neist võib leida näiteks antropomorfseid kujundeid surmast, õnnetust saatusest.

Matuselaulude seosed varajaste mõtlemisvormidega "on vaieldamatu. Siiski tuleb tunnistada, et matuselaulude põhiväärtus meie jaoks ei seisne selles. sajandites, mil neid itkusid laialdaselt kasutati ja kui neid rohkesti kirja pandi. Armastuse väljendamine lahkunu vastu ja hirm tuleviku ees on kõigi matusenutute põhisisu. Nutkudes on suure poeetilise jõuga kaasatud toitjata jäänud pere traagiline olukord. Seega ühes neist on vaene lesk ütleb, et peale pereisa surma on kogu majapidamine täielikku allakäiku langenud.

Matusenutulaule iseloomustab ehtne realism talupojaelu karmide olude kirjeldamisel. Üks neist nutulauludest vaeste orbude saatuse kohta ütleb:

Nad söövad põski 2 riivsai ja ülejäägi tükid...

Kui orvuks on väikesed lapsed

Tuppkleit seljas

Ja king, - king,

Matuselaulude keskmes on taluperekond, selle raske olukord pärast toitja surma. Kuid aja jooksul (eriti pärast 1861. aasta “talurahvareformi”, kapitalismi ajastul) tungivad neisse üha tugevamalt ka erinevad sotsiaalsed motiivid. Eriti näitlik on selles osas kuulsa Zaonežskaja vangistaja Irina Andrejevna Fedosova (1831-1899) "Nutulaulu vangistuse pärast". See itk, nagu ka kõik teised nutulaulud, põhineb täiesti usaldusväärsel faktil.

Matuselaulud pakuvad meile huvi mitmes mõttes: 1) jäljed iidsetest arusaamadest hauataguse elu kohta; 2) elavaid pilte talurahva tegelikust olukorrast, ühiskonna- ja pereelust; 3) vahetu emotsionaalne suhe lahkunuga. Kristluse dogmadega seotud hauataguse elu ideed võimaldasid matuselauludes viidata lahkunule kui elavale, kuid lahkunud, kadunud, kadunud. Paljudes lauludes on sugulastele küsimusi, kas keegi nägi lahkunut:

Mõelge sellele, kallis, kallis kosjasobitaja,

Jah, kui ta kõndis mööda laia rada

Kas sa ei kohanud seal usaldusväärset väikest pead?

Matuselaulud on väga emotsionaalsed, neisse on otse valatud inimlik lein, kujutatakse vene talurahva rasket elu. Eriti sageli kurdab naine, kes on kaotanud oma mehe ja mõistab, et ta üksi talupojaelu koormaga hakkama ei saa:

Ma olen üksildane

Ma olen kibe, ma olen kibe

Ma ei saa kellegagi koos mõelda

Soe suvi on kätte jõudnud

Hull töömees...

Kuidas ma töötan

Minu jõust ei piisa.

Nutulaulud ei kujutanud konkreetselt sotsiaalseid nähtusi, neis polnud sotsiaalset protesti. Konto loodi tegelikult iga kord uuesti, improvisatsioon on sellele omane.

5. Kokkuvõtted

Kokkuvõtteks tuleb märkida, et iidsetest aegadest on perekonna rituaalluule arenenud, täiustunud ja sellest tulenevalt ka lihtsustunud.

Rituaalidesse kuulunud luuleteostel oli mitmekesine ja küllaltki keerukas funktsioon, kuna need saatsid erinevaid “etenduse” hetki.

Perekonna rituaalse folkloori koostis on keeruline. Põhilisi žanre on neli – pulma-, ülistavad, etteheitvad laulud ja itkulaulud.

Pulmaluule teostes kasutatakse erinevaid kunstilisi vahendeid: psühholoogilist paralleelsust, üleskutseid, sümboleid (“roheline aed” - noorus), epiteete (“südamlik sõber”), personifikatsioone, inversioone, võrdlusi, metafoore, helikirjutamist. Kunstilise tüpeerimise võtted tulevad eriti esile nn laulukangelaste ja nende elukeskkonna kujutamisel. Laulude kangelasi pole palju: "punane neiu", "hea mees".

Seega on perekondliku rituaalluule kunstilised jooned nii mitmekesised, et nende uurimiseks kulub üle sajandi. Rituaalne luule on suulise rahvakunsti tohutu osa.

Kes tahab minevikku teada saada, et õigesti mõista olevikku ja tulevikku, peab tundma folkloori, aga ka traditsioonilist rahvakunsti, rahvamuusikat, iidset arhitektuuri.

6. Kasutatud allikate loetelu

Vene rahvaluule. Lugeja toimetanud A.M. Novikova. - M., 2009.

Vene rahvaluule. Lugeja Yu.G. Kruglovi toimetuse all. - L., 2009.

Kravtsov N.I., Lazutin S.G. Vene suuline rahvakunst. - M., 2010.

Vene rahvaluule. Ed. A.M. Novikova.-M., 2010.

Anikin V.P. Vene suuline rahvakunst. M., 2008.

Zueva T.V., Kirdan B.P. Vene folkloor. Õpik kõrgkoolidele. - M., 2009.

Anikin V.P. Vene folkloor. M., 2011.

Kruglov Yu.G. Vene rituaalsed laulud. M., 2008.

Razumov A. A. Tarkuse sõna. - M.: Lastekirjanduse Kirjastus, 2007.

2. Vene rahvaluule. Rahvaluule lugeja /Koost. Yu. G. Kruglov. - M.: Kõrgkool, 2011.

3. Vene poeetiline loovus. T II, ​​I raamat / toim. D. S. Lihhatšov. M-L.: ENSV Teaduste Akadeemia Kirjastus, 2009.

4. Vene rahvaluule. rituaalne luule. / Koostanud K. Chistov, B. Chistova. - L .: Ilukirjandus, 2009.

1. TULEKAHJU VANEVADE

Isa, Yar-Fire!

Sa oled kõigi printside prints,

Sa oled tuli kõigi tuledega.

Ole tasane, ole armuline!

Kui kuum ja tulihingeline sa oled

Kuidas sa põletad ja põletad

Puhtal rohu ja sipelgate väljal,

Tihedad ja slummid

Toorelt tammel on maa-alused juured,

Nii et ma palvetan ja kahetsen teie ees,

Isa, Yar-Fire,

Põle – magas minuga

Kõik mured ja haigused

Hirm ja segadus!

Goy!

2. VEE JÄRGI PALU ANDESTUST

Me tulime sinu juurde, Ema Vesi,

Rippuva ja süüdlase peaga.

Andesta meile,

Anna meile ka andeks

Veevanaisad ja vanaisad!

Goy!

3. PALUMA MAALT ANDESTUST

Ole hea, emake Maa Raw,

Ema meile kallis!

Sa oled meid kõiki sünnitanud.

Anna mulle andeks, Ema Toores Maa,

Kui see, milles nad teid ärritasid!

Goy ema!

Õnnista, Mati, võta oma vili!

Sinu loode sobib kõigeks!

Anna meile andeks, emake Maa

Millal mis sind ärritas!

Goy ema!

4. VANDENANDE MAAL

Maaema Juust!

Looge kõigile hingedele

Kõigile, kes tulevad ja lähevad,

Invaliidide ja vaeste peal,

Vendadele, kellel on ja neile, kellel ei ole!

Goy ema!

5. TUULEVANEVÕISTLUS

Sa oled äge tuul!

Puhu heas suunas

Ärge uputage meie laevu

Ärge sõitke oma kodust minema

Ja pannkooke küpsetan

Teen putru

Ma toidan sind, Tuul!

Goy!

6. PLAANID VIHMAKS

Hoidku jumal, ma sajab paksude ohjadega!

Vesi terve päeva

Meie odral

Vanaema rukkil,

Mehe kaera peal

Tütarlapselikul tatral

Beebihirsi peal!

Vihm, vihm ja veel

Anna mulle rohkem leiba!

Goy!

Vikerkaarekaar, too meile vihma!

Goy!

vikerkaare kaar,

Katkesta vihma!

Anna mulle punane päike

Kolokolnitsy!

Goy!

7. KO MAKOSHI

Sa oled goy, ema,

Makosh-lina,

põllukaitsja,

Naise töö abiline!

Sina, Mati, käskisid meid

Et see vend venda ei sõima.

Sina, ema, päästa

Salvesta ja käsk

Tungaltera elu,

Äikesest, välgust,

Ausalt sünd

Tõotusest ja ennustusest,

Kuldne kroon needusest,

Etteheitest ja kohtumõistmisest!

Goy ema!

8. VANDENÕUDED KÜLAMAKS

Külm, pakane!

Tule meile tarretist sööma!

Ära löö, härmatis, meie kaer, meie rukis,

Ja peksa, Frost, bylnik ja wren!

Goy!

pakane, pakane,

Ärge lööge meie kaera

Tamm, vaher ja lina.

Ja lõpuks - teie tahe!

Goy!

pakane, pakane,

Ärge külmutage meie kaera

Söö kisselli ja tee meie üle nalja!

Hundid, karud,

Rebased, märdid,

Jänesed, jänesed,

Tule meile tarretist sööma!

Goy!

9. ON KOLYADA

Mäe taga, järsu taga

Jõe taga kiire taga

Metsad on tihedad.

Nendes metsades põlevad tuled,

Tulekahju põleb tuleohtlikult.

Inimesed seisavad tulede ümber

Inimesed laulavad!

Goy!

Jõe taga kiire taga

Metsad on tihedad

Suured tulekahjud põlevad

Lõkke ümber on pingid,

Pingid on tammepuidust.

Nendel pinkidel - head kaaslased,

Head kaaslased, punased tüdrukud

Laulge laule – laule.

Nende keskel istub vana mees,

Ta teritab oma damaski nuga.

Katel keedab kütust

Katla lähedal seisab kits,

Nad tahavad tappa kitse!

Goy!

Päikest, pööra ümber

Punane, süüta

Punane päike, mine teele,

Unustage talvekülmad!

Goy!

Kolyada-pööripäev

Seisab otse väravas

Käes ratast kandes

Viib Püha Venemaale.

Lõhkuge, päike on punane,

Te ei kustu Valguses!

Goy!

Ratas veeres Nova-Gorodist,

Nova-Gorodist Kiievisse,

Kiievist Musta mereni,

Musta mereni laia mereni,

Kas lai või sügav.

Ratas, põletamine,

Tulge punasesse kevadesse tagasi!

Goy!

Oh, Avsen, oh, Kolyada!

Kas omanik on kodus?

Teda pole kodus!

Ta lahkus põllule

Külvake nisu.

Külva, külva, künd,

Terakõrv!

terav kõrv,

Tõeline tulu sada!

Goy!

10. KEVADE VÄLJAKUTSED, KEVADLOITSID

Kevad-ema, tule meile jalutama!

Goy ema!

Oh, tiivad, lõokesed,

Tulge meile kaugemalt külla!

Liivimees lendas üle mere,

Sandpiper tõi üheksa lukku.

Liivakas, tiib, pane talv kinni

Avage kevad, soe suvi!

Goy ema!

Aita mind, Jumal

Aidake, ema

Kutsu kevad!

Vaikseks suveks

Jõulisel elul,

Zhito ja nisu -

Iga talu!

Goy ema!

Jumal õnnistagu

Õnnista, Mati

kutsu kevadet,

Vaadake talve ära!

Zimochka - kärus,

Letichko – süstikus!

Goy ema!

Me palvetame, Lado,

Me palvetame Kõrgeima Jumala poole

Oh Lado, oh!

Las puhub, Lado,

Las puhub õrn tuul!

Oh Lado, oh!

Las lööb, Lado,

Las põlisvihm tabab!

Oh Lado, oh!

Goy ema!

Kevad tuleb, tuleb

Kuldsel hobusel

Rohelises saiyanis

Istub adrale

Oruchi Juustumaa,

Seyuchi parema käega!

Goy ema!

Kevad! Kevadpunane!

Tule meiega rõõmuga liituma!

Rõõmuga, suure halastusega!

Suure linaga

Sügava juurega

Suurepärase leivaga!

Goy ema!

11. PERUNI

Perun-isa!

Õnnista seemneid maasse viskamiseks!

Sa jood Maaema Juustu

külm kaste,

Et talle vilja tuua,

raputas ta üles,

Ta tagastas selle meile suure kõrvaga!

Goy!

12. YARILLE

Light-Yarilo!

Kolm taevast läheb

Kolm taevast läheb

Kolm taevast minema!

Võtke võtmed!

Avage Maa juustu jaoks -

Lase kaste soojaks!

Lase kaste läbi kevade

Kuivale suvele, hoogsale elule!

Goy!

Yarilo!

Vara ärkama

avage maa

Vabastage kaste

Soojaks suveks

Metsikus elus

Jõulisel

Tera peal!

Goy!

Yarilo kõndis ümber maailma,

Ta sünnitas põllu, sünnitas inimestele lapsi.

Ja kus Yarilo on jalaga - seal on elav kaev,

Ja kuhu Yarilo vaatab - seal hüppab kõrv!

Goy!

Tere hommikust ausad inimesed!

Siin tuleb roheline Yarilo

Rohelisel hobusel

Roheline nagu muru

Kaste nagu kaste;

Tõi zhita kõrva

Ja häid uudiseid taevast!

Goy!

Sõidame rohelise Yarilaga,

Palun võid ja mune

Ajame talve minema - puistame kevade laiali!

Goy!

Leela, põle, sünnita elu!

Lõbutse meiega, Lel tuli,

Ta tõi kevade endaga kaasa!

Goy!

13. KOSTROMALE

Kostromushka tantsis,

Kostromoshka mängis välja

Mooniseemnetega vein jäi purju;

Järsku kukkus Kostromushka maha -

Kostroma suri,

Kostromushka-Kostroma!

Nad hakkasid Kostromale lähenema,

Puhastage kostromoushka

Jah, vargusesse uskuda;

Kuidas sugulased leinama hakkasid,

Hüüdke Kostromushka pärast;

Ja võõrad - tantsimiseks puudutage:

"Kostromushka oli rõõmsameelne,

Kostromushka oli hea

Kostroma-Kostromushka,

Meie valge luik!

Goy ema!

14. KUPALALE

Kui varakult päike Kupalal mängib,

Päike mängib varakult head aastad,

Headeks aastateks - soojade kastete jaoks,

Sooja kaste jaoks - leivakultuuride jaoks,

Leiva-saia jaoks!

Goy!

Kupala kõndis - küla, küla.

Ta sulges silmad – pastakaga, pastakaga.

Vitala lads - kulm, kulm.

Pärgade punumine - siid, siid.

Öösel ta säras – tuli, tuli.

Kupala oli kuuldavasti soe, soe.

Au Kupalale – laula, laula!

Goy ema!

Täna on meil Kupala - au!

Jumalad ise süütasid tule – au!

Ja nad kutsusid kõik vaimud enda juurde – au!

Ainult Kupalaga Yarilat pole - au!

Yarilo läks tuld panema – au!

Käisin Kupalas elu vaatamas – au!

Kelle elu on parim - au!

Õlle keetmine, poegadega abiellumine - au!

Põletit ajada, tütreid välja anda - au!

Goy ema!

15. SÜGISEL MAKOSH

Kõige puhtam ema,

Vabane pendlist

Võtke minult solvangud ära,

Pühitsege mu elu-olemist!

Goy ema!

Ema põllukaitsja,

Tulge meie juurde, aidake meil külvata, lõikama,

Korista prügikastid!

Goy ema!

Korista, harvester, anna mulle tagasi mu püünised,

Nuia peal, taktis,

Kõvera spindli peal!

Goy ema!

Nyvka, Nyvka, anna mulle oma püünised!

Las kõrv sünnib

Nagu punase tüdruku juuksed !

Goy ema!

16. SÜGISTEL DEDOVIL

Pühad vanaisad, me kutsume teid!

Pühad vanaisad, lendake meie juurde!

Goy!

Püha Dzyady, sa tulid siia,

Nad jõid ja sõid

Latsice sama tsyaper to syabe!

Goy!

Vanaisa, tule õhtusöögile!

Oled ja anna meile!

Võtke see ohver vastu pühalikult!

Goy!

17. VELESELE

Leivavõitja! Siin tuleb teie puhkus.

Me kõik oleme Sinu juurde kogunenud leiva ja soolaga.

Andke meile tervist ja head elu.

Sündigu meie vilja ja paljunegu veiseid.

Päästke meie majad tulest

Ja kõigest kurjast.

Au Sulle!

Goy!

18. LESH

Metsa meister!

Seisa mu ees nagu leht muru ees,

Mitte must, mitte roheline, vaid täpselt nagu mina!

Ma tõin sulle punase muna!

Goy!

Metsameister, metsa perenaine!

Anna mulle puu, lahke!

Võtke see hea tervise juurde!

Goy!

19. HOOVIVÕTJALE

Isa Dvorovoy, ära lahku,

Ärge hävitage õue, ärge hävitage kariloomi,

Ära räägi tormakatest!

Goy!

20. VANDENDEVÕEND KIKIMORA KOHTA

Oh, sa oled goy, Kikimora pruunikas,

Kao mägironija majast esimesel võimalusel välja!

Goy!

21. SURNUTEL

Keha süvendis - hing on meiega,

Oleme kodus – hing on ülesmäge!

Goy!

22. HAVADE PARANDAMINE

Merel ookeanil,

Buyani saarel

Valge tuleohtlik kivi Alatyr peitub,

Kõigi kivide isa.

Sellel kivil Alatyr

Istub punane tüdruk

õmbleja,

Hoiab damaski nõela

Ta ajab niidi siidist, rudokollase niidi,

Veriste haavade õmblemine.

Ma räägin [nimi] lõikest!

Bulat, jäta mind rahule

Ja sina, veri, lõpeta voolamine!

Goy!

23. VÕLUD VEISELE

Veles veiste jumal!

Ärge jätke veiseid

Teel ja teel

Minge ilma takistusteta!

Võti ja lukk – tugevad sõnad!

Goy!

Yarilo, meie vapper,

Veles veiste jumal!

Sa päästad meie kariloomad

Põllul ja väljaspool põldu

Metsas ja metsa taga

Heleda kuu all

Punase päikese all

Ahmivast hundist

Ägedalt karult

Kurja metsalise käest!

Goy!

24. LAUL LEIVALE

Ja me laulame seda laulu Leivale – au!

Me laulame leiba, aga austame leiba – au!

Vanad inimesed meelelahutuseks - au!

Head inimesed kuulda – au!

Sametil rullitud vili – au!

Kas see Birma vili on ikka veel – au!

Tera jahile veeretatud – au!

Suured pärlid jahiga – au!

Hea peigmees ja pruut – au!

Sepikojast on sepp - au!

Sepp kannab kolme vasarat – au!

Sepp, sepp, sepi mulle kroon - au!

Sepistage mulle kroon ja kuld ja uus - au!

Jäänustest - kuldne sõrmus - au!

Goy!

25. PULMAD

Kõnnin läbi aia, teen käterätiku,

Ma olen endiselt nagu - ma laotan lõuendid laiali!

Au, mu Lado!

Au, mu Lado!

Järvest ujub haug

Ta kannab oma saba Nova-gorodist,

Tal on hõbedased kaalud,

See hõbedane, kullatud!

Au, mu Lado!

Au, mu Lado!

Sepikojast on sepp,

Sepp kannab kuldset krooni,

Kihlasõrmuse kandmine.

Ma abiellun selles kroonis,

Ma peaksin selle sõrmusega kihluma!

Au, mu Lado!

Au, mu Lado!

Goy ema! Au!

Minu hõbedane tass

Säti kuldsele vaagnale!

Keda juua, kes on tervislik olla?

Noor jook terviseks,

Tervisele, tervisele!

Goy!

Au Rodile!

Salvestatud vlh. Veleslav

© vene-slaavi Rodnoverie kogukond "RODOLYUBIE"

© Ühenduste Ühendus "VELESOV KRUG"