Hol van az ikonosztáz a templomban? Miért van szüksége a templomnak ikonosztázra és fátyolra a Royal Doors felett? Sedona forgószelek és az "istenek ajtaja"

Ma a királyi ajtók az ortodox templom ikonosztázának kötelező részét képezik. Az ikonosztáz közepén vannak, és az oltár főbejáratát jelentik. Körülbelül a 8. századig azonban nem voltak ikonosztázok a templomokban, és a „királyi ajtók” fogalma már a 4. században megjelenik. Miért „királyiak” ezek a kapuk, és mi a jelentőségük – magyarázza Alexander TKACHENKO, a PSTGU Liturgia Tanszékének vezető oktatója és Andrey ANISIMOV, a Restaurátorok Szövetségének főépítésze, az Építészeti Örökség Akadémia levelező tagja.

Kapu a királynak

„Az első keresztények magánházakban gyűltek össze imára, és a 4. században, amikor a kereszténység államvallássá vált, a császárok bazilikákat adtak a keresztényeknek, a római városok legnagyobb épületeit, amelyeket bírósági tárgyalásokra és kereskedésre használtak. Ezekben az épületekben a főkapukat királyinak nevezték, amelyen keresztül a császár vagy a püspök belépett a templomba – magyarázza Alekszandr Tkacsenko. "Az emberek a bazilika kerülete mentén elhelyezkedő ajtókon keresztül léptek be a templomba." Az óegyházban a főcelebráns és egyben a közösség feje is a püspök volt. Püspök nélkül nem kezdődne meg az istentisztelet – mindenki őt várta a templom előtt. A püspök és a császár, majd az egész nép belépése a templomba a liturgia kezdetének legünnepélyesebb pillanata volt.

A templom oltárrésze nem öltött azonnal formát. Eleinte alacsony válaszfalakkal választották el a fő résztől, majd egyes templomokban megjelentek a függönyök (görög katapetasma a katapetasma), amelyeket a liturgia egyes pillanataiban, elsősorban az Ajándékszenteléskor bezártak. „Az első évezredben nagyon kevés bizonyíték van ezekre a fátylakra” – mondja Alekszandr Tkacsenko. - Nagy Szent Bazil életében azt mesélik, hogy a szent egyáltalán nem teológiai okokból vezette be az Oltárt fedő fátyol használatát: a vele szolgáló diakónus gyakran visszanézett a templomban álló nőkre. . A második évezredben a fátyol használata széles körben elterjedt. Gyakran hímzéssel, a szentek, az Istenanya képeivel díszítették.

A „Királyi ajtók” elnevezés a templom főbejáratáról az ikonosztáz kapujára is átkerült a második évezredben. „Az oltárhoz vezető kapuk először csak a 11. században kaptak önálló jelentést – mondja Alekszandr Tkacsenko –, amikor a liturgia egyik értelmezése azt mondja, hogy az „Ajtók! Ajtók!” nem a templom kapui zárva, hanem az oltárhoz vezető ajtók. Az általunk ismert ikonosztáz - a királyi ajtókkal, ikonsorokkal - csak a 16-15. században alakult ki teljesen.

Történelmi és szimbolikus

Amikor a nagy egyházi közösségek sok plébániára bomlottak, megszűnt a püspökvárás szokása. A plébániatemplomokban papok kezdtek szolgálni, akik az istentisztelet kezdetétől az oltárban állhattak. Ezért fokozatosan (a 8-9. század után) új értelmet kapott a püspök bejárata a templomba, majd az oltárba: további énekek és imák jelentek meg, amelyek ezt a bejáratot kísérik (ma Kis vagy bejárat az evangéliummal). Az ókorban az evangéliumot őrzött és titkos helyen őrizték. Ez összefüggött az üldöztetéssel, az evangéliumi kódex elvesztésének veszélyével. Ünnepélyes pillanat volt az evangélium felolvasása. Most az evangéliumot mindig a trónon tartják, és a kis bejárat összeköti mindkét tevékenységet: a püspök (pap) belépését a templomba és az evangélium elhozatalát, amelyet a trónról vettek, a diakónus kapuján keresztül vezetik ki. és visszavitték a Royalon keresztül. A Kis Bejárat jelentését többféleképpen értelmezik: egyes szentatyák értelmezése szerint a Kis Bejárat a megtestesülést és a Megváltó világra jövetelét szimbolizálja, mások szerint nyilvános működésének kezdetét és kivonulását. prédikálni.

A liturgia során ismét a papok körmenete halad át a Királyi Kapukon, amikor elhangzik a Kerub Himnusz és a boros kehely, amelyből Krisztus vére lesz, valamint a bárányos diszkó, amely a Krisztus vérévé válik. Krisztusom, kivesznek. Ezt a körmenetet Nagy Bejáratnak hívták. „A Nagy Bejárat legelső magyarázata a 4-5. század fordulójára nyúlik vissza” – magyarázza Alekszandr Tkacsenko. - A korabeli szerzők azt mondják, hogy a körmenet Krisztus keresztről levett halott testének hordozását és a sírban elfoglalt helyét jelöli. Az eucharisztikus imák felolvasása és az ajándékok Krisztus testévé válása után Krisztus feltámadását jelentik, Krisztus feltámad a szent ajándékokban. A bizánci hagyományban a Nagy Bejárat más értelmezést kapott. A körmenetet kísérő Kerubin himnuszban derül ki. Elmondja, hogy a Nagy Bejárat Krisztus Király találkozása, akit angyalok-testőrök kísérnek. A Royal Doors pedig nem csak azért nevezhető így, mert az ókorban a császár lépett be rajtuk, hanem azért, mert most Krisztus lép be rajtuk, mint a dicsőség királya, aki emberszeretetből a kereszthalálra megy az emberek bűneiért. .

Kánon és kreativitás

Andrej Anisimov építész a Royal Doors tervezésének hagyományairól és az építész feladatáról mesél: „A Royal Doors a Paradicsom, a Mennyek Királyságának kapuja. Ebből indulunk ki a létrehozásuk során. A királyi kapukat szigorúan a központban, a templom tengelye mentén kell elhelyezni (mögöttük trónnak kell lennie, tovább - hegyvidéki helynek). A királyi ajtók általában az ikonosztáz leginkább díszített részei. Az ékszerek nagyon különbözőek lehetnek: faragás, aranyozás; szőlőt és paradicsomi állatokat faragtak barokk ikonosztázokra. Vannak királyi ajtók, amelyeken az összes ikon templomkeretben van elhelyezve, számos kupolával megkoronázva, amelyek Jeruzsálem mennyei városát szimbolizálják.

A királyi kapuk, mint egy szentély, átjuthatnak egyik templomból a másikba. – Néha ránézel, és a Royal Doors nem az általános együttesből való. Aztán kiderül, hogy ezek a 16. századi kapuk, a nagymamák a szovjet időkben elrejtették őket a templom bezárása vagy lerombolása előtt, és most ezek a kapuk visszakerültek a helyükre, az ikonosztáz pedig új” – folytatja Andrej Anisimov.

A királyi ajtókon általában négy evangélistát és az Angyali üdvözletet ábrázolják. De ezeken a témákon belül lehetségesek a változatok. „Csak az Angyali üdvözletet lehet teljes alakban ábrázolni” – magyarázza az építész. - Ha kicsi a kapu, az evangélisták helyett állatszimbólumaik helyezhetők el: sas (János teológus apostol jelképe), borjú (Lukács apostol), oroszlán (Márk apostol), angyal ( Máté apostol). Ha a templomban a főoltáron kívül még két kápolna található, akkor a központi királyi ajtókon az Angyali üdvözlet és az evangélisták, az egyik kapun pedig az Angyali üdvözlet, valamint a Szent János Aranyszájú és Nagy Bazil, másrészt az isteni liturgia szertartásainak szerzői.

Leggyakrabban az utolsó vacsora képét helyezik a kapuk fölé, de előfordulhat az apostolok Krisztusi közössége („Eucharisztia”) vagy a Szentháromság. A Királyi Ajtók (Angyali üdvözlet és Evangélisták) ikonográfiája megmutatja nekünk azt az utat, amelyen keresztül lehet belépni a Mennyei Kapuba – az üdvösség útját, amely a Megváltó születésének örömhírével nyílik meg és az evangéliumban nyilatkoztat ki.

A Royal Doors tervezése során az építésznek teret ad a kreativitásnak. A királyi ajtók, akárcsak az ikonosztázok, készülhetnek fából, kőből, márványból, porcelánból vagy vasból. „Az iparos Demidov számára a vas volt a legolcsóbb anyag – vas ikonosztázokat készített. Gzhelben - porcelán ikonosztázok. Görögországban, ahol sok a kő, az oltársorompó kőből van. A görög ikonosztázon a királyi ajtók alacsonyak, egészen a mellkasig, a kapuk és a boltív közötti nyílás nagy. A Királyi Ajtók bezárásával, de lehúzott fátyollal látszik a Trón, a magaslat, mi történik az oltárban, mindent jól hall.

Miért nincsenek mindig nyitva a királyi ajtók?

A charta szerint a húsvéti napokon - a Bright Weeken - a Royal Doors folyamatosan nyitva tart. Ez annak a jelképe, hogy Krisztus a kereszthalált elszenvedve megnyitotta számunkra a Paradicsom bejáratát. Az oltár a Paradicsomot, míg a templom többi része a földet jelképezi.

Most már hallani a felszólításokat: szolgáljunk, mint az ókori egyházban, nyitott királyi ajtókkal, mit rejtsünk el a hívek elől? "Ennek a felhívásnak semmi köze az ókori imádat tudományos tanulmányozásához" - kommentálja Alekszandr Tkacsenko. - Az ókorban a templom fő részének ajtajában különleges szolgálók voltak, úgynevezett ostiarii (ajtóőrök). Gondoskodtak arról, hogy csak azok legyenek a liturgián, akik úrvacsorát vesznek, a többieket (a katekumeneket és a vezeklőket, akiknek nem volt úrvacsorajoguk) a diakónus felkiáltására „a katekumen, gyere ki” (aki katekumen, menjen ki a templomból). És ezért nem létezett az ókorban a királyi ajtók és az oltár bezárásának problémája. Ezt követően, amikor a katekumenek rangja megszűnt, és kevesebb volt az áldozó, az oltárt elkezdték elzárni a templomban tartózkodók elől, hogy elkerüljék a Szentség megszentségtelenítését.

A Royal Doors nyitása vagy bezárása az istentisztelet legfontosabb pillanatait mutatja be. Az ima szavai is, amelyeket a pap mond, mielőtt a királyi ajtókon át az oltárba lépne a harmadik antifóna végén, szintén tiszteletről beszélnek. A következő szavakat tartalmazza: "Áldott a te szenteid bejárata." Az egyik értelmezés szerint ennek az imanak a szavai a Szentek Szentjének bejáratát jelentik, mivel a keresztény templom oltára szimbolikusan megfelel a jeruzsálemi templom Szentek Szentjének, ahová a főpapon kívül senkinek nem volt joga belépni. . Ezért, amikor a pap azt mondja: „Áldott a te szenteid bejárata” - ez azt jelenti, hogy „áldott a bejárat a Szentek Szentjébe”, vagyis az apostol szavai szerint megnyílt számunkra a mennybe vezető út. Pál, az Úr Jézus Krisztus által (lásd: Zsid 9, 7-28). De mondhatjuk-e, hogy mindig készen állunk a mennybe vezető útra? És ha őszintén válaszolunk, akkor kiderül, hogy a nyitott oltár és a húsvéti öröm állandóan meghaladja az erőnket.

Irina REDKO

Tartalmaz előszoba, középső részeés oltár.

előszoba Ez a templom nyugati része. A belépéshez fel kell mászni a lépcsőn egy emelt emelvényre - veranda. Az ókorban a katekumenek a narthexben álltak (így hívták azokat, akik megkeresztelkedni készülnek). A későbbi időkben az előcsarnok olyan hellyé vált, ahol az oklevél szerint a következőket végzik: eljegyzés, litia az egész éjszakai virrasztás során, a bemondás szertartása, a gyermekágyi imát a negyvenedik napon felolvassák. Az előszobát refektóriumnak is nevezik, hiszen az ókorban ebben a részben szerelmi vacsorákat, majd a liturgia utáni étkezést tartottak.

A tornácról egy átjáró vezet középső része ahol az istentisztelet ideje alatt a hívők tartózkodnak.

Az oltár általában el van választva a templom középső részétől ikonosztázis. Az ikonosztáz sok ikonból áll. A királyi ajtóktól jobbra egy ikon látható Megmentő, bal oldalon - Isten Anyja. A Megváltó képétől jobbra általában templom ikonra, vagyis egy ünnep ikonja vagy egy szent, akinek a templomot szentelték. Az ikonosztáz oldalajtóin az arkangyalok, vagy az első diakónusok, István és Fülöp, vagy Áron főpap és Mózes láthatók. A királyi ajtók felett egy ikon található Utolsó vacsora. A teljes ikonosztáz öt sorból áll. Az elsőt helyinek nevezik: a Megváltó és az Istenszülő ikonjain kívül általában templomikont és helyben tisztelt képeket is tartalmaz. Helyi felett található ünnepies ikonok sora: a főbb egyházi ünnepek ikonjai vannak itt elhelyezve. A következő sor neve deisis, ami azt jelenti, hogy "ima". Középen a Mindenható Megváltó ikonja, tőle jobbra a Szűzanya képe, balra a Próféta, Előfutár és Keresztelő János. A Megváltóval szembenézve ábrázolják őket, akik imával jönnek Hozzá (innen ered a sorozat neve). Az Istenszülő és az Előfutár képeit a szent apostolok ikonjai követik (ezért a sor másik neve apostoli). A deisisben néha szenteket és arkangyalokat ábrázolnak. A negyedik sorban - a szentek ikonjai próféták, az ötödikben - szentek ősatyák, vagyis a Megváltó ősei test szerint. Az ikonosztázt kereszt koronázza.

Az ikonosztáz a Mennyek Királyságának teljességének képe, az Istenszülő, a Mennyei Erők és az összes szent Isten trónján áll.

Oltár- különleges, szent, fontos hely. Az oltár egy ortodox templom szentélye. Van egy trón, amelyen a szentáldozást adják ki.

Oltár- ez a Mennyek Királyságának képe, egy hely fölött, felmagasztalva. Általában három ajtó vezet az oltárhoz. Központi hívják királyi ajtók. Különleges, legfontosabb és legünnepélyesebb szolgálati helyeken nyitják meg őket: például amikor egy pap a Királyi Kapukon át kivesz egy kelyhet a Szent Ajándékokkal, amelyben maga az Úr, a Dicsőség Királya van jelen. A bal és jobb oldali ajtók az oltársorompóban találhatók. Diakóniainak nevezik őket, mivel a papság leggyakrabban átmegy rajtuk az istentisztelet során, ún diakónusok.

Az oltárt így fordítják emelt oltár. Valójában az oltár magasabban található, mint a templom középső része. Az oltár fő része az isteni liturgia során, ahol a vértelen áldozatot mutatják be. Ezt a szent cselekedetet Eucharisztiának vagy a Közösségi Szentségnek is nevezik. Később beszélünk róla.

A trónon belül vannak a szentek ereklyéi, ugyanis az ókorban, az első századokban a keresztények a szent vértanúk sírjain ünnepelték az Eucharisztiát. A trónon van antimension- selyemkendő, amely a Megváltó helyzetét ábrázolja a sírban. Antiminok görögül azt jelenti a trón helyett, hiszen egy darab szent ereklyét is tartalmaz és ezen ünneplik az Eucharisztiát. Az antimenzión néhány kivételes esetben (például katonai hadjáraton) lehetőség van az úrvacsora szentségének elvégzésére, amikor nincs trón. A trónon állva tabernákulum, általában templom formájában készül. Tartalék szent ajándékokat tartalmaz a betegek otthoni és kórházi közösségéhez. A trónon is szentségtartó, amelyben a papok a Szent Ajándékokat viszik, amikor elmennek úrvacsorát adni a betegekhez. A trónon van Evangélium(az istentisztelet során felolvassák) és kereszt. Közvetlenül a trón mögött menóra- egy nagy gyertyatartó hét lámpával. A menóra még az ószövetségi templomban volt.

A trón mögött a keleti oldalon van hegyes hely, amely szimbolikusan jelzi az örökkévaló főpap – Jézus Krisztus – mennyei trónját vagy szószékét. Ezért a Megváltó ikonját a hegyes hely fölé helyezik a falon. Általában hegyes helyen állnak Szűz oltárképeés nagy kereszt. Vallási körmenetek alkalmával szokták viselni.

Azokban a templomokban, ahol a püspök szolgál, a trón mögött állványok állnak dikyriumés trikirium- két és három gyertyás gyertyatartók, melyekkel a püspök áldja meg az embereket.

Az oltár északi részén (ha közvetlenül az ikonosztázra néz), a tróntól balra - oltár. Hasonlít egy trónra, de kisebb. Az oltáron elkészítik az Ajándékokat - kenyeret és bort az isteni liturgia ünneplésére. Szent edények és tárgyak vannak rajta: Tál(vagy kehely), kehelytányér(kerek fém edény állványon), csillag(két fémív keresztben össze van kötve), másolat(kés lándzsa formájában), hazug(áldozókanál) mecénások a Szent Ajándékok fedezésére (három van belőlük; az egyik nagy és téglalap alakú, az ún. levegő). Szintén az oltáron van egy merőkanál bor és meleg víz (hő) tálba öntésére, valamint fémtányérok a proszforából kiszedett részecskék számára.

A szent edények rendeltetéséről később részletesen lesz szó.

Egy újabb oltárkép füstölő. Ez egy fém csésze láncokon kereszttel ellátott fedéllel. A tömjénezőbe szenet helyeznek és tömjén vagy tömjén(aromás gyanta). A füstölőt az istentisztelet során füstölő égetésére használják. Az illatos füst a Szentlélek kegyelmét jelképezi. A felfelé emelkedő tömjénfüst arra is emlékeztet bennünket, hogy imáink felfelé, Istenhez szálljanak, mint a tömjénező füstje.

(21 szavazat : 4,7 / 5 )

A Királyi ajtóktól jobbra a Megváltó ikonja látható, ahol Könyvvel és áldásos gesztussal van ábrázolva. A bal oldalon az Istenszülő ikonja látható (általában a Kis Jézussal a karjában). Krisztus és az Istenanya találkozik velünk a Mennyek Királyságának kapujában, és egész életünkben elvezet minket az üdvösségre. Az Úr ezt mondta magáról: „Én vagyok az út, az igazság és az élet; senki sem mehet az Atyához, csakis énáltalam" (); „Én vagyok az ajtó a bárányokhoz” (). Az Istenszülőt Hodegetria-nak hívják, ami "vezetőt" jelent (általában a Hodegetria Istenanya ikonográfiai változata kerül ide).

A Megváltó képe melletti ikon (jobbra a közelgőhöz képest) egy szentet vagy ünnepet ábrázol, amelyről ezt a templomot nevezték el. Ha egy ismeretlen templomba lépett be, csak nézze meg a második ikont a Királyi ajtóktól jobbra, hogy meghatározza, melyik templomban van - a Nikolszkij-templomban Szentpétervár képe lesz látható. Myra Miklós, a Szentháromságban - a Szentháromság ikonja, a Mennybemenetelben - a Boldogságos Szűz Mária mennybemenetele, a Cosmas és Damian templomban - a Szentháromság képe. zsoldosok stb.

Az alsó sorban a Royal Doors mellett déli és északi ajtók is találhatók (más néven diakóniai, mert a diakónus az, aki az istentisztelet során gyakrabban használja őket, mint mások). Általában sokkal kisebbek, és az oltár oldalsó részeihez vezetnek - az oltárhoz, ahol a Proskomidiát adják, és a diakónushoz vagy sekrestyéhez, ahol a pap felöltözik a liturgia előtt, és ahol a ruhákat és az edényeket tárolják. A diakónusajtókat általában vagy arkangyalként ábrázolják, amelyek a papság angyali szolgálatát szimbolizálják, vagy mint az első vértanúkat, István és Lőrinc főespereseket, akik igazi példát mutattak az Úr szolgálatában.

A Királyi Ajtók belsejéből lógnak (görögül καταπέτασμα - katapetasma), amelyet az istentisztelet bizonyos pillanataiban kinyitnak vagy zárnak.

A királyi ajtók csak az istentisztelet alatt nyílnak meg, és csak annak bizonyos pillanataiban. A Fényes (húsvéti) héten egy egész hétre nem zárnak be annak jeléül, hogy Jézus Krisztus megnyitotta előttünk a Mennyek Országának kapuját.

A királyi ajtók a liturgia alatt nyílnak meg:

- az Evangéliummal ellátott Kis Bejárathoz, amely az Úr megjelenését jelzi az evangélium hirdetésére, és az evangélium elolvasása után bezárják;

- a Nagy Bejáratnál, ahol a Szent Ajándékokat az oltárról a trónra viszik, majd bezárják, ami a Megváltó pokolba süllyedését jelenti;

- a népközösségi szent ajándékok átadásán, amely az Úr megjelenését mutatja be tanítványainak a feltámadás után, a mennybemenetelt és a mennyek országának megnyílását.

Csak a papok léphetnek át a királyi kapukon.

Királyi ajtók – mikor jelentek meg és mit jelentenek? Az ikonosztáz helyi - legalsó - sorának közepén a Királyi ajtók találhatók. Szimbolikusan ezek a Paradicsom kapui, amelyek utat nyitnak a Mennyek Királysága felé az ember számára. Bizáncban a templom központi ajtóit királyi ajtóknak hívták. A pap liturgikus felkiáltása után „Ajtók! Ajtók! a lelkészek lezárták a templom bejáratát, és csak a „hűségesek”, vagyis a megkereszteltek voltak jelen az eucharisztikus kánonon. A királyi ajtók későbbi jelentése és neve az oltár központi ajtajára került át, amely közvetlenül a trónnal szemben található. Csak papok léphetnek be rajtuk keresztül az oltár elé, és csak az istentisztelet során. A királyi ajtók az istentisztelet szigorúan meghatározott pillanataiban nyílnak meg. A Bright (húsvéti) héten pedig a Royal Doors egy teljes hétig nem zár be. Hagyományosan Gábriel arkangyal és Szűz Mária alakja a királyi ajtók két szárnyán helyezkedik el, együtt alkotva az Angyali üdvözlet színhelyét, annak szimbólumaként, hogy a megtestesülésen keresztül a Paradicsom ajtaja zárva van ember bukása, ismét mindenki számára nyitottá váltak. A négy evangélista képét is elhelyezik a királyi ajtókon, annak jeleként, hogy Krisztus megtestesülésének örömhírével és az evangéliumi prédikációval való közösség révén megnyílnak az üdvösség kapui az ember előtt. Bizáncban, majd az ókori Ruszban gyakorlat volt, hogy a Királyi ajtókon az ószövetségi próféta, Mózes, az áldozati sátort rendező és a jeruzsálemi templom első papjának, Áronnak teljes alakos képeit helyezték el. liturgikus köntösben, valamint Aranyszájú Szent János és Nagy Bazil - az Isteni Liturgia szerzői - alakjai. Jeruzsálem Mennyei Városának élénk képe volt a 16-17. század második felének orosz királyi ajtói. Az aranyozás, a sokszínű zománcok, a csillámlemezek és a drágakövek ragyogása az Isteni Város szépségére emlékeztetett bennünket, amelyet János teológus apostol ír le a Jelenések könyvében (Apokalipszis). Dmitry Trofimov A királyi kapuk az ikonosztáz közepén található és a trónhoz vezető kapuk. Azért hívják őket így, mert rajtuk keresztül viszik a Szent Ajándékokat a liturgiára – maga az Úr lép ki a hívőkhöz – a dicsőség királya (Zsolt. 23:7,10) Az istentiszteleten a Királyi Kapunyitás jelképezi a a Mennyek Királyságának megnyitása. Csak a papok mehetnek át rajtuk. Az ikonosztázon három kapu van. A középső, legnagyobbakat királyi ajtóknak hívják. Királyi ajtóknak, mert Isten Királyságának bejáratát szimbolizálják. Isten országa a jó híren keresztül tárul elénk, így az Angyali üdvözlet témája kétszer is megjelenik a Királyi Kapukon: az Angyali üdvözlet jelenete Szűz Máriával és Gábriel arkangyallal, valamint a négy evangélista hirdeti az evangéliumot világ. Egyszer régen a liturgikus felkiáltásra: „Ajtók, ajtók!” a lelkészek bezárták a templom külső ajtaját, és királyinak hívták őket, mert minden hívő a királyi papság, de most az oltár ajtaja zárva van. A királyi ajtók az eucharisztikus ima ideje alatt is zárva vannak, így azok, akik hálát adnak az Úrnak engesztelő áldozatáért, mintegy az oltársorompó ellentétes oldalán helyezkednek el. De annak érdekében, hogy összekapcsolják az oltáron kívül állókat és az oltárban zajló eseményeket, az utolsó vacsora (vagy az apostolok közössége) ikonja a királyi ajtók helyére kerül. Néha a királyi ajtók szárnyain a Szent Liturgia alkotóinak képei vannak elhelyezve. Nagy Bazil és Aranyszájú János. A Királyi ajtóktól jobbra a Megváltó ikonja látható, ahol Könyvvel és áldásos gesztussal van ábrázolva. A bal oldalon az Istenszülő ikonja látható (általában a Kis Jézussal a karjában). Krisztus és az Istenanya találkozik velünk a Mennyek Királyságának kapujában, és egész életünkben elvezet minket az üdvösségre. Az Úr ezt mondta magáról: „Én vagyok az út, az igazság és az élet; senki sem mehet az Atyához, csakis énáltalam” (János 14,6); „Én vagyok az ajtó a bárányokhoz” (János 10,7). Az Istenszülőt Hodegetria-nak hívják, ami "vezetőt" jelent (általában a Hodegetria Istenanya ikonográfiai változata kerül ide). A Megváltó képe melletti ikon (jobbra a közelgőhöz képest) egy szentet vagy ünnepet ábrázol, amelyről ezt a templomot nevezték el. Ha egy ismeretlen templomba lépett be, csak nézze meg a második ikont a Királyi ajtóktól jobbra, hogy meghatározza, melyik templomban van - a Nikolszkij-templomban Szentpétervár képe lesz látható. Myra Miklós, a Szentháromságban - a Szentháromság ikonja, a Mennybemenetelben - a Boldogságos Szűz Mária mennybemenetele, a Cosmas és Damian templomban - a Szentháromság képe. zsoldosok stb. Az ikonosztáz közepén, ahol a királyi ajtók találhatók, a déli és az északi ajtók is az alsó sorban találhatók (más néven diakónusajtók, mert a diakónus az, aki gyakrabban használja őket, mint mások az istentisztelet során ). Általában sokkal kisebbek, és az oltár oldalsó részeihez vezetnek - az oltárhoz, ahol a Proskomidiát adják, és a diakónushoz vagy sekrestyéhez, ahol a pap felöltözik a liturgia előtt, és ahol a ruhákat és az edényeket tárolják. A diakónusajtókat általában vagy arkangyalként ábrázolják, amelyek a papság angyali szolgálatát szimbolizálják, vagy mint az első vértanúkat, István és Lőrinc főespereseket, akik igazi példát mutattak az Úr szolgálatában. Belülről a Királyi Ajtókat fátyol (görögül katapetasma) függesztik fel, amelyet az istentisztelet bizonyos pillanataiban kinyitnak vagy zárnak. A királyi ajtók csak az istentisztelet alatt nyílnak meg, és csak annak bizonyos pillanataiban. A Fényes (húsvéti) héten egy egész hétre nem zárnak be annak jeléül, hogy Jézus Krisztus megnyitotta előttünk a Mennyek Országának kapuját. A Liturgia alatt kinyílnak a királyi ajtók: az evangéliummal ellátott kis bejárathoz, amely az Úr megjelenését jelzi az evangélium hirdetésére, majd az evangélium felolvasása után bezárják; A Nagy Bejáratnál, ahol a Szent Ajándékokat az oltárról a trónra viszik, majd bezárják, ami a Megváltó pokolba süllyedését jelenti; A Szent Ajándékok a népközösségért bemutatása során, amely az Úr megjelenését mutatja be tanítványainak a feltámadás után, a mennybemenetelt és a Mennyek Országának megnyílását. azbuka ru A király kapui „Az első keresztények magánházakban gyűltek össze imára, és a 4. században, amikor a kereszténység államvallássá vált, a császárok bazilikákat adtak a keresztényeknek, a római városok legnagyobb épületeit, amelyeket bírósági tárgyalásokra és kereskedésre használtak. Ezekben az épületekben a főkapukat királyinak nevezték, amelyen keresztül a császár vagy a püspök belépett a templomba – magyarázza Alekszandr Tkacsenko. "Az emberek a bazilika kerülete mentén elhelyezkedő ajtókon keresztül léptek be a templomba." Az óegyházban a főcelebráns és egyben a közösség feje is a püspök volt. Püspök nélkül nem kezdődne meg az istentisztelet – mindenki őt várta a templom előtt. A püspök és a császár, majd az egész nép belépése a templomba a liturgia kezdetének legünnepélyesebb pillanata volt. A templom oltárrésze nem öltött azonnal formát. Eleinte alacsony válaszfalakkal választották el a fő résztől, majd egyes templomokban megjelentek a függönyök (görög katapetasma a katapetasma), amelyeket a liturgia egyes pillanataiban, elsősorban az Ajándékszenteléskor bezártak. „Az első évezredben nagyon kevés bizonyíték van ezekre a fátylakra” – mondja Alekszandr Tkacsenko. - Nagy Szent Bazil életében azt mesélik, hogy a szent egyáltalán nem teológiai okokból vezette be az Oltárt fedő fátyol használatát: a vele szolgáló diakónus gyakran visszanézett a templomban álló nőkre. . A második évezredben a fátyol használata széles körben elterjedt. Gyakran hímzéssel, a szentek, az Istenanya képeivel díszítették. A „Királyi ajtók” elnevezés a templom főbejáratáról az ikonosztáz kapujára is átkerült a második évezredben. „Az oltárhoz vezető kapuk először csak a 11. században kaptak önálló jelentést – mondja Alekszandr Tkacsenko –, amikor a liturgia egyik értelmezése azt mondja, hogy az „Ajtók! Ajtók!” nem a templom kapui zárva, hanem az oltárhoz vezető ajtók. Az általunk ismert ikonosztáz - a királyi ajtókkal, ikonsorokkal - csak a 16-15. században alakult ki teljesen. Történelmi és szimbolikus Amikor a nagy egyházi közösségek sok plébániára bomlottak, megszűnt a püspökvárás szokása. A plébániatemplomokban papok kezdtek szolgálni, akik az istentisztelet kezdetétől az oltárban állhattak. Ezért fokozatosan (a 8-9. század után) új értelmet kapott a püspök bejárata a templomba, majd az oltárba: további énekek és imák jelentek meg, amelyek ezt a bejáratot kísérik (ma Kis vagy bejárat az evangéliummal). Az ókorban az evangéliumot őrzött és titkos helyen őrizték. Ez összefüggött az üldöztetéssel, az evangéliumi kódex elvesztésének veszélyével. Ünnepélyes pillanat volt az evangélium felolvasása. Most az evangéliumot mindig a trónon tartják, és a kis bejárat összeköti mindkét tevékenységet: a püspök (pap) belépését a templomba és az evangélium elhozatalát, amelyet a trónról vettek, a diakónus kapuján keresztül vezetik ki. és visszavitték a Royalon keresztül. A Kis Bejárat jelentését többféleképpen értelmezik: egyes szentatyák értelmezése szerint a Kis Bejárat a megtestesülést és a Megváltó világra jövetelét szimbolizálja, mások szerint nyilvános működésének kezdetét és kivonulását. prédikálni. A liturgia során ismét a papok körmenete halad át a Királyi Kapukon, amikor elhangzik a Kerub Himnusz és a boros kehely, amelyből Krisztus vére lesz, valamint a bárányos diszkó, amely a Krisztus vérévé válik. Krisztusom, kivesznek. Ezt a körmenetet Nagy Bejáratnak hívták. „A Nagy Bejárat legelső magyarázata a 4-5. század fordulójára nyúlik vissza” – magyarázza Alekszandr Tkacsenko. - A korabeli szerzők azt mondják, hogy a körmenet Krisztus keresztről levett halott testének hordozását és a sírban elfoglalt helyét jelöli. Az eucharisztikus imák felolvasása és az ajándékok Krisztus testévé válása után Krisztus feltámadását jelentik, Krisztus feltámad a szent ajándékokban. A bizánci hagyományban a Nagy Bejárat más értelmezést kapott. A körmenetet kísérő Kerubin himnuszban derül ki. Elmondja, hogy a Nagy Bejárat Krisztus Király találkozása, akit angyalok-testőrök kísérnek. A Royal Doors pedig nem csak azért nevezhető így, mert az ókorban a császár lépett be rajtuk, hanem azért, mert most Krisztus lép be rajtuk, mint a dicsőség királya, aki emberszeretetből a kereszthalálra megy az emberek bűneiért. . Kánon és kreativitás Andrej Anisimov építész a Royal Doors tervezésének hagyományairól és az építész feladatáról mesél: „A Royal Doors a Paradicsom, a Mennyek Királyságának kapuja. Ebből indulunk ki a létrehozásuk során. A királyi kapukat szigorúan a központban, a templom tengelye mentén kell elhelyezni (mögöttük trónnak kell lennie, tovább - hegyvidéki helynek). A királyi ajtók általában az ikonosztáz leginkább díszített részei. Az ékszerek nagyon különbözőek lehetnek: faragás, aranyozás; szőlőt és paradicsomi állatokat faragtak barokk ikonosztázokra. Vannak királyi ajtók, amelyeken az összes ikon templomkeretben van elhelyezve, számos kupolával megkoronázva, amelyek Jeruzsálem mennyei városát szimbolizálják. A királyi kapuk, mint egy szentély, átjuthatnak egyik templomból a másikba. – Néha ránézel, és a Royal Doors nem az általános együttesből való. Aztán kiderül, hogy ezek a 16. századi kapuk, a nagymamák a szovjet időkben elrejtették őket a templom bezárása vagy lerombolása előtt, és most ezek a kapuk visszakerültek a helyükre, az ikonosztáz pedig új” – folytatja Andrej Anisimov. A királyi ajtókon általában négy evangélistát és az Angyali üdvözletet ábrázolják. De ezeken a témákon belül lehetségesek a változatok. „Csak az Angyali üdvözletet lehet teljes alakban ábrázolni” – magyarázza az építész. - Ha kicsi a kapu, az evangélisták helyett állatszimbólumaik helyezhetők el: sas (János teológus apostol jelképe), borjú (Lukács apostol), oroszlán (Márk apostol), angyal ( Máté apostol). Ha a templomban a főoltáron kívül még két kápolna található, akkor a központi királyi ajtókon az Angyali üdvözlet és az evangélisták, az egyik kapun pedig az Angyali üdvözlet, valamint a Szent János Aranyszájú és Nagy Bazil, másrészt az isteni liturgia szertartásainak szerzői. Leggyakrabban az utolsó vacsora képét helyezik a kapuk fölé, de előfordulhat az apostolok Krisztusi közössége („Eucharisztia”) vagy a Szentháromság. A Királyi Ajtók (Angyali üdvözlet és Evangélisták) ikonográfiája megmutatja nekünk azt az utat, amelyen keresztül lehet belépni a Mennyei Kapuba – az üdvösség útját, amely a Megváltó születésének örömhírével nyílik meg és az evangéliumban nyilatkoztat ki. A Royal Doors tervezése során az építésznek teret ad a kreativitásnak. A királyi ajtók, akárcsak az ikonosztázok, készülhetnek fából, kőből, márványból, porcelánból vagy vasból. „Az iparos Demidov számára a vas volt a legolcsóbb anyag – vas ikonosztázokat készített. Gzhelben - porcelán ikonosztázok. Görögországban, ahol sok a kő, az oltársorompó kőből van. A görög ikonosztázon a királyi ajtók alacsonyak, egészen a mellkasig, a kapuk és a boltív közötti nyílás nagy. A Királyi Ajtók bezárásával, de lehúzott fátyollal látszik a Trón, a magaslat, mi történik az oltárban, mindent jól hall. Miért nincsenek mindig nyitva a királyi ajtók? A charta szerint a húsvéti napokon - a Bright Weeken - a Royal Doors folyamatosan nyitva tart. Ez annak a jelképe, hogy Krisztus a kereszthalált elszenvedve megnyitotta számunkra a Paradicsom bejáratát. Az oltár a Paradicsomot, míg a templom többi része a földet jelképezi. Most már hallani a felszólításokat: szolgáljunk, mint az ókori egyházban, nyitott királyi ajtókkal, mit rejtsünk el a hívek elől? "Ennek a felhívásnak semmi köze az ókori imádat tudományos tanulmányozásához" - kommentálja Alekszandr Tkacsenko. - Az ókorban a templom fő részének ajtajában különleges szolgálók voltak, úgynevezett ostiarii (ajtóőrök). Gondoskodtak arról, hogy csak azok legyenek a liturgián, akik úrvacsorát vesznek, a többieket (a katekumeneket és a vezeklőket, akiknek nem volt úrvacsorajoguk) a diakónus felkiáltására „a katekumen, gyere ki” (aki katekumen, menjen ki a templomból). És ezért nem létezett az ókorban a királyi ajtók és az oltár bezárásának problémája. Ezt követően, amikor a katekumenek rangja megszűnt, és kevesebb volt az áldozó, az oltárt elkezdték elzárni a templomban tartózkodók elől, hogy elkerüljék a Szentség megszentségtelenítését. A Royal Doors nyitása vagy bezárása az istentisztelet legfontosabb pillanatait mutatja be. Az ima szavai is, amelyeket a pap mond, mielőtt a királyi ajtókon át az oltárba lépne a harmadik antifóna végén, szintén tiszteletről beszélnek. A következő szavakat tartalmazza: "Áldott a te szenteid bejárata." Az egyik értelmezés szerint ennek az imanak a szavai a Szentek Szentjének bejáratát jelentik, mivel a keresztény templom oltára szimbolikusan megfelel a jeruzsálemi templom Szentek Szentjének, ahová a főpapon kívül senkinek nem volt joga belépni. . Ezért, amikor a pap azt mondja: „Áldott a te szenteid bejárata” - ez azt jelenti, hogy „áldott a bejárat a Szentek Szentjébe”, vagyis az apostol szavai szerint megnyílt számunkra a mennybe vezető út. Pál, az Úr Jézus Krisztus által (lásd: Zsid 9, 7-28). De mondhatjuk-e, hogy mindig készen állunk a mennybe vezető útra? És ha őszintén válaszolunk, akkor kiderül, hogy a nyitott oltár és a húsvéti öröm állandóan meghaladja az erőnket. Irina Redko Királyi Ajtók Hegumen Theognost (Puskov) Előszó Az ortodox liturgia, amely lényegében és elnevezésében közös tett és közös szolgálat, az évszázadok során alakult ki, és egészült ki különféle rítusokkal és külső jellemzőkkel. A jelenlegi szakaszban nehéz beszélni az ortodox liturgiáról a templom építészeti terén kívül. A modern liturgikus teológiának pedig bátornak kell lennie ahhoz, hogy értékelje hazánkban az isteni szolgálatok ünneplésének jelenlegi rendjét. Gyakran egyszerűen post factum próbáljuk igazolni a kialakult rendet, anélkül, hogy annak teológiai értékére gondolnánk. Az ortodox egyház modern temploma elképzelhetetlen oltársorompó nélkül a kapuival (oldalsó és középső, "királyi"). De az oltársorompó és annak kapui eltérően működhetnek az istentisztelet során. Egyesíthetik az embereket a papsággal, vagy elválaszthatják egymástól. Az Egyház liturgikus élete szellemi és erkölcsi állapotának ikonja. Az istentisztelet és az ima, mint egy szuperérzékeny fotófilm, önmagában rögzíti egy plébánia, egy közösség, sőt egész egyházmegyék és helyi egyházak lelki arculatának minden pozitív és negatív vonását. Az Eucharisztia minden szentség szentsége, de az úrvacsora nem formális és technikai, hanem élő hozzáállást igényel. Amikor pedig lehűl az érdeklődés a liturgia értelme és lényege iránt, véletlenszerű elemek kerülnek a rítusaiba, amelyek nem tükrözik a jelentését, hanem csak lezárják azt az emberek teljes felfogása elől. Maga a liturgia megszűnik a hívők életének élő szíve lenni. Vagyis titokzatos értelemben ilyen szív marad, de ezt nem érzi és nem veszi észre a papság és az emberek tömege, akik csak „jönnek” a liturgiára és „védik” azt. Az oltár „királyi ajtói” sokak számára „botlókövekké” váltak, különösen az, hogy csak az orosz templomban az egész liturgiára nyitva tartó nyitás a „legmagasabb egyházi kitüntetés”. E sorok írója azt javasolja, hogy a liturgiát a patrisztikus teológia prizmáján keresztül nézzük, és próbáljuk megérteni az oltársorompó és kapuinak szerepét abban, illetve más ortodox helyi egyházakban való felhasználását. Történelmi háttér Az ókori egyház az apostolok kora óta és a három évszázados üldözések során az Eucharisztiát nem speciálisan épített templomokban, hanem a hívők otthonában, vagy akár egyszerűen a katakombákban ünnepelte (Rómában ezek földalatti temetők, ill. kommunikáció). Ennek ellenére a régészeti kutatások kimutatták, hogy még ott is, meglehetősen rossz körülmények között, külön kiosztották az „oltárt”, vagyis a lelkiáldozati helyet. Általában egy kis magaslaton álló asztal volt (innen ered a latin neve altare - "magasság"). Az apszissal (kagylóval) rendelkező épületekben ez a magaslat általában az apszisban volt, amelyet a nem liturgikus órákban függönnyel akasztottak fel. Ez különösen jellemző volt a katakomba templomokra, majd később az apszis építészetű kőtemplomokra. Vagyis a szentély minden lehetséges eszközzel kitűnt és hangsúlyozta. Ugyanakkor a közösség közös istentiszteletre tartott összejövetelén megnyílt a szentély mindazok előtt, akik imádkoztak, akik családként gyűltek össze az eucharisztikus oltári étkezés körül az ünnepi asztal körül. Amikor az egyház kiemelkedett a katakombákból, és a Birodalomban legalizálták a keresztény vallást, elkezdtek megjelenni a nagy templomok, és fokozatosan kialakult a „templomépítészet” típusa. A kapukkal (középső és oldalsó) ikonosztáz megjelenése előtt azonban még messze volt. A „szabad lét” első évszázadaiban a templomépítészet két típusa körvonalazódott: az apszis (a templom végében egy fülkében lévő magaslat) és a bazilika (hosszúkás téglalap alakú szoba, tágas terem, melynek végén egy trón). Ciprusi Szent Epifániosz (4. század) említ egy függönyt, amely a templom apszisát rejtette el a nem liturgikus órákban az ott található trónnal. A bazilikális típusú templomokba azonban problémás volt oltárt felakasztani (az ottani oltár szélessége megfelelt a templom szélességének). Ezért Krizosztom ("Beszélgetések az efézusi levélről") megemlíti a "sorompót", amelyet szerinte az istentisztelet kezdete előtt nem kinyitnak, hanem "eltávolítanak". Nyilvánvalóan kezdetben valami "hordozható kerítés", "mozgatható rács" volt, amelyet az istentisztelet idejére eltávolítottak, és csak a szolgáltatáson kívül állították ki. A néptömegek beözönlése azonban új, pusztán gyakorlati (egyáltalán nem teológiai) feladat elé állította a papságot: hogyan lehet megvédeni az oltárt a népes plébánosok tömegének véletlenszerű támadásától? Ez különösen igaz a nagy ünnepekre. Így keletkezik az oltár „szilárd” (nem hordozható) sorompójának első változata. Nem tart sokáig az ilyen akadály mintáinak keresése. Elég a nagy zarándokközpontokban található ősi templomok építészetének tanulmányozása. Ilyen központok természetesen Betlehem és Jeruzsálem. Tarkhanova tanulmányai1 az ókori betlehemi bazilika és Krisztus feltámadása templom építészetéről szóló tanulmányai szerint az oltár körül elhelyezett oszlopokból állt (az úgynevezett „sztázis”2, amely a mennyezeten nyugszik, ami „oszlopokat” jelent. fordításban), amelyek között nagy „fesztávolságok” voltak. A középső "nyílásban" volt az oltár bejárata, a többi oszlop között pedig bronzrácsok (vagy lemezek) helyezkedtek el, a talajtól kevesebb mint másfél méter magasan. Az ilyen akadályok sikeresen megbirkóztak a kitűzött feladattal. Idővel próbálkoztak szimbolikus párhuzamot vonni a templom és Mózes „szövetség sátora” között. Fontos észben tartani, hogy mindezek a párhuzamok mindig post factum keletkeztek a templomdísz egyik vagy másik részletének használatába való bevezetés után, és soha nem per factum, mint valamiféle spekulatív elv, amely alapján a templomépítőknek vezérelniük kell. Először gyakorlati okokból megjelenik egy, a templom számára megfelelő belsőépítészeti forma, majd (és még akkor sem azonnal) ennek a formának a „szimbolikus magyarázatai”. A "bizánci" templom építészete a jeruzsálemi ószövetségi templom építészetéig nyúlik vissza, valamint az utóbbi prototípusáig - a "szövetség tabernákulumáig". Ebben a kérdésben Tarhanova tanulmánya ikonosztázunk ószövetségi prototípusairól valóban felbecsülhetetlen értékű az oroszul beszélő olvasó számára. A késő bizánci exegéták-liturgikusok és a modern tudósok egyaránt beszélnek erről az ószövetségi gyökerről. Tarhanova azonban, miután magának a prototípusnak a jellemzőiben elmélyült, arra a következtetésre jut: „Az (oltár. - Ig. F.) sorompó építészete az ókeresztény korban az Ószövetség ellentéte, a A bibliai csak a tényszerű és szimbolikus alapot írják le: ahelyett, hogy elrejtik a templom Szentjeinek szentjét, az első templomok sorompója éppen ellenkezőleg, minden hívő számára megnyitja az oltárt és a benne zajló liturgiát. Így születik meg az ikonosztázis. A bizánci hagyományok nagy ismerője, Robert Taft atya (mint Tarhanova) a következőket mondja a bizánci oltárokról: „Az oltársorompót felnyitották: minden, ami benne történt, látható volt. Ezért ... az oltár (azaz a trón) az apszis előtt állt, és nem magában az apszisban. Magában az apszisban volt egy trón (egy püspök) és egy társtrón (a presbiterek)"5. És ez a helyzet elég sokáig fennállt. A 8. században Konstantinápolyi Szent Herman összeállította magyarázatát az isteni liturgiáról, valamint a templom szerkezetéről. Először is csak egy oszlopsorompó és egy „kereszttel díszített kozmetikum” létezését említi a maga idejében. A „Cosmit” egy gerenda-gerenda az „ikonosztázis” pillérei felett (maguk a „sztázisok” láthatóan jelen esetben nem támaszkodtak a mennyezetre, egyfajta antik portikuszt képviselnek). Másodszor, miután leírta az isteni anafora szent szertartásait, a következő szavakkal fordul az olvasókhoz: „Mivel így az isteni misztériumok szemtanúi lettünk, ... dicsőítsük ... üdvösségünk adományozásának szentségét”7. Vagyis a szent minden liturgián elmagyarázta annak jelentését, amit értelmezésének olvasói láttak. De mindezt nem láthatták, ha volt egy süket ikonosztáz és a zárt királyi ajtók. A továbbiakban elmagyarázza, miért hajol meg a pap imában. Ez is annak a cselekvésnek az értelmezése, amely a szent kortársai számára látható volt, de érthetetlen, ezért értelmezésre szorult. „Konstantinápolyban legalább a 11. századig az oltár nem volt elrejtve az emberi szem elől, a trón pedig nem volt függöny mögé rejtve, amit az akkori freskók és miniatúrák mutatnak. Az oltársorompó kapuinak a Nagy Bejárat utáni bezárásáról és a fátyol lehúzásáról az első említést Andides Proteorius Miklós 11. század közepi liturgiájához írt kommentárja tartalmazza. A szerző ezt a szokást szerzetesnek”8 nevezi. Hasonló értelmezést ad a 12. századi szerző, Theodore, Andides püspöke is: „Az ajtók bezárása és a (επάνω τούτων) fátyol felülről való leeresztése, ahogy általában a kolostorokban történik, valamint a kolostorok lefedése. Isteni ajándékok az úgynevezett levegővel, azt hiszem, azt az éjszakát jelzik, amikor a tanítvány árulása megtörtént, amikor (Jézus) Kaifáshoz vezette, Annának bemutatta és hamis esküt mondott, majd - szemrehányást, verést és mindent, ami akkor történt. Az idézetből kitűnik, hogy a fátyol lehúzása és a kapuk bezárása szerzetesi magánszokás, nem pedig törvényi rendelkezés. Sőt, ez a szöveg maga is egy korábbi alkotásból származó idézet - Konstantinápolyi Szent Herman liturgiájának kommentárja, és csak a szerző magánvéleményét fejezi ki (ahogy azt a "szerintem" szó jelzi). Magából az idézetből nem derül ki, hogy hol helyezkedtek el a kapuk és a függöny: a tornáctól a templom felé vezető úton, vagy a templomtól az oltárhoz vezető úton. És csak maga Andidész Theodore teszi hozzá: „Mert abban az időben, amikor a kapuk bezárulnak és a fátyol leeresztik, az isteni atyák rendelete szerint az aldiakónusok megpróbálták eltávolítani a kísértéseket és visszatartani azokat, akik kárára. a gyengék istentelenül és istentelenül járnak ott és itt, mint a szolgák, kint állnak, az isteni templom terében, mintha az oltár udvarán lennének. Az alábbiakban ismét ezt a szöveget érintjük, amikor a kérdés teológiai oldalát elemezzük. De maga az ikonosztáz két oldalsó és középső királyi ajtóval már a Konstantinápolyi Zsófia templomban is megvolt, csak most nem az oltár bejáratánál, hanem a templom előcsarnokból nyíló bejáratánál (narthex) volt. Íme például, ahogy Simeon thesszaloniki érsek leírja egy pap belépését a templomba Matins elején (az Éjféli Hivatal eléneklése után, amelyet az órák könyve szerint továbbra is az előcsarnokban kell végrehajtani): „Az éjféli éneklésnek vége. A templom ajtaja kinyílik (!), akár a mennyország, mi pedig belépünk abba... az apát átmegy a Royal Doors-on, a többi pedig - két oldalán... A trónon ülő pap felkiált" 12. Azt látjuk, hogy először is arról van szó, hogy az előcsarnokból kell belépni a templomba, másodszor pedig a templomba belépve a pap hirtelen a trónon találja magát, de nem mondják, hogy más kapukon áthaladna. Következésképpen a boldog Simeon nem tudott a templomot az oltártól elválasztó kapuról13. Legalább azt nem mondja, hogy az oltárba való bejutáshoz valamilyen kaput is ki kell nyitni, vagy ajtón be kell lépni. Hasonlóképpen a 200. fejezetben ugyanaz a szerző az egyház szentségeiről szóló beszélgetések könyvében, a pátriárka kinevezésének szertartását magyarázva azt mondja, hogy a püspökök "oldalról, nem pedig középről lépnek be az oltárba. ." A „Templomról” című könyvben pedig ugyanez az áldott tesszaloniki Simeon csak a trón körüli függönyt és néhány „sorompót” említ, amelyek elválasztották az oltárt a templomtól14. Ugyanitt, a „Templomkönyvben” Simeon azt írja, hogy az Ajándékok trónra helyezése után a liturgián „a Királyi Kapu bezárul, mert nem mindenki láthatja a szentségeket a templomban. oltár”15. Elsőre úgy tűnhet, hogy Simeon ellentmond önmagának. De a dolgok különböznek. A királyi ajtók a templom és a tornác (narthex) között voltak. A narthexben katekumenek voltak (akik nem mentek be a templomba a hívekkel együtt). És mivel az oltárnak nem volt vakkapuja, a naretxből mindent látni lehetett, ami az oltárban történt. És mondván, hogy „a szentségek ne legyenek mindenki számára láthatóak”, a nartextusban állókra (azaz a katekumenekre, valamint a kiközösítettekre, bűnbánókra és tisztátalan szellemektől megszállottakra) gondol. A templom királyi ajtóinak bezáródása lehetetlenné tette, hogy a nartextusban állók lássák, mi történik az oltárban. Ez azonban a legkevésbé sem akadályozta meg a templomban állókat abban, hogy elgondolkodjanak az oltári szolgálaton. De még ha egyetértünk is azzal, hogy Thesszalonikai Simeon műveiben ellentmondások vannak, fontos figyelembe venni, hogy magát Simeont is erősen befolyásolta a pszeudo-areopagita korpusz a nép és a papság monofizita szembenállásával. Másrészt, úgy tűnik, ezt a pszeudo-areopagita elméletet az ortodox egyházak még nem asszimilálták általánosan, és ezért Simeon inkább elméletileg beszélhetett. Ivan Dmitrijevszkij egy másik kortárs tudós szavait idézi, aki meglátogatta a keleti ortodox szentélyeket: „Vaszilij Grigorjevics Barszkij a szent helyekre tett utazása során tanúbizonyságot tesz arról, hogy látta Jeruzsálemben, Gecsemánéban, a Legszentebb Theotokos sírjánál, a Sínai-félszigeten - a Burning Bush megjelenésének helyén olyan templomok, amelyekben nincsenek sem királyi, sem északi, sem déli ajtók. Jeruzsálemben pedig az Oltárt semmilyen akadály nem választja el a templomtól. A papság számára csak a trón van. Ezzel kapcsolatos részletekért lásd: Barsky utazása a 107. és a 270. oldalon16. Fontos figyelembe venni, hogy Kondakov szerint „Jeruzsálem szent helyein, az Olajfák hegyén, Betlehemben… alakult ki az oltár eredeti formái, a sorompó és az oltár”17. A Szent Sír-templom és az ókori betlehemi templom építészetének hatását a bizánci templomok oltárainak kialakítására Tarkhanova18 is megjegyzi. Ezért különösen fontosak számunkra azoknak a tanúvallomásai, akik az elmúlt évszázadokban ősi templomokat látogattak, egészen addig, amíg a „helyreállítók”19 kezei nem érintették őket. Felmerül a kérdés: hogyan érdemeltek ki az orosz keresztények ilyen büntetést – az oltáriszentség szemléléséből való kiközösítést? És ha Jeruzsálem és a Szent Sír az „egyházak anyja”, ahogyan a vasárnapi istentiszteleten énekeljük,20 akkor ez mindannyiunk számára útmutató kell, hogy legyen. Ellenkező esetben, ha megpróbálunk szentebbek lenni, mint maga a jeruzsálemi templom, unalmas farizeusokká válhatunk, és semmiképpen sem a szentség hordozói. A liturgikus tér teológiája Amikor a liturgikus térről beszélünk, ennek a térnek a teológiája nem lehet „autonóm” magától az eucharisztikus liturgia teológiájától. Mi történik valójában az Eucharisztián? A legalapvetőbb az Isten örökkévalóságának megérintése. A. Schmemann főpap bölcs megnyilvánulása szerint az idő és a tér határai túllépnek, és belépünk Isten örökkévalóságába. A liturgia szolgálata során az Ajándékszentelésen túl lelki előre, az örökkévalóság felé való mozgása is zajlik a szent istentiszteleten részt vevő emberekben. A liturgikus cselekvés három fő aspektusát vázolhatjuk fel, amelyek közvetlenül kapcsolódnak témánkhoz: a dicsőségbe való belépés, a dicsőség szemlélése, valamint a templom és az oltár terének egysége. Belépés a dicsőségbe Az ortodox egyház isteni liturgiájában gyakran hangsúlyozzák azt a gondolatot, hogy ez a szolgálat csak annak köszönhető, hogy egyesült az isteni és az emberi Krisztusban, egyesült a menny és a föld, és a „középkorlát” ” megsemmisült. Jelen vagyunk a liturgián, Isten Arca előtt állva, jelen vagyunk a mennyben, Isten előtt, az Ő Titokzatos és Dicsőséges Királyságában. Hitvalló Szent Maximus szerint az örökkévaló valóságokat, a "jövőbeni" áldásokat, az "ősszentségeket" a hívek "érzéki szimbólumokon keresztül" közvetítik az Egyházban. És az istentiszteletben mindennek megvan a maga jelentése – szimbolikus a szó legmagasabb értelmében (azaz organikus, nem allegorikus szimbolizmus)21. Ahhoz, hogy megértsük a „templomba való belépés” mint szentség jelentését, utalni kell a liturgia „kis bejáratára”22. Az ókori bizánci és római gyakorlatban az emberek összegyűltek és várták a papot a templomban, és amikor a pap belépett a templomba, az emberek zsoltárok éneklésével, pontosabban zsoltárversekkel, úgynevezett "introit versekkel" köszöntötték az érkező papot. " (latin introit, görögül είσοδικόν). Ezért nevezték azt az imát, amellyel az isteni szolgálat kezdődött, „a nép gyülekezetének imájának” vagy „a nép templomba lépésének imának”. Ez az ima most az istentisztelet kezdetén áll Jakab apostol, Jeruzsálem püspökének liturgiájának rendjében23. Ugyanez az ima állt a hozzánk eljutott görög törvénykönyvek közül elsőben Aranyszájú János liturgiájának elején, i.e. a Barberini-kódexben (VIII. század). Ezt az imát a templom közepén mondták el24. Ez az ima a maga jelentésében kifejezetten a „hívők összejövetelére” utal a liturgiára. Figyelemre méltó, hogy a Barberini-kódexben egyrészt ott van a jelenlegi liturgikus könyveinkből ismert „kis bejáratú” ima, másrészt egyáltalán nem esik szó arról, hogy miután a pap belépett a templomba, volt egy másik bejárat is. az oltár különleges körmenetként. Egyet kell érteni Golubcov véleményével, miszerint az ókori bizánci szertartásokban az istentisztelet teljes első része a katekumenek távozása előtt a templomban zajlott, és már volt bejárat az oltárhoz az Eucharisztia „hozott” ajándékaival együtt25. A Nagy Justinianus császár által épített Konstantinápolyi Zsófiának a fentiektől teljesen eltérő oklevele volt. A Hagia Sophia (és talán szinte egyetlen templom) tényleges bizánci rítusa között az volt a különbség, hogy Rómában (és másutt is) az emberek a papság megérkezése előtt összegyűltek a templomban, és a templomban várták a papokat. A konstantinápolyi „Nagytemplomban” (Hagia Sophia) minden más volt. Az emberek a templom bejáratánál egy speciális átriumban (fedett nyugati galéria) gyűltek össze, amelyet kifejezetten a templomhoz erősítettek.

Következtetés Az Egyház élő szervezet, nem lélektelen épület. Minden élő szervezet szenvedésnek, metamorfózisnak van kitéve. Minden élő szervezet feladata pedig a betegségek legyőzése, a „por lerázása” és a továbbfejlesztés. Szeretném remélni, hogy a teológiai iskola által végzett kutatások nem „mappába hullanak”, nem „világi porral” borítják be, hanem valódi, liturgikus életünket átalakító tevékenység ösztönzőjévé válnak. Most ez a téma különösen fontos, mert a hívő teljes körű bevezetése nélkül az ortodox istentiszteletbe kockáztatjuk, hogy elveszítjük ezt a hívőt, ha nem az egyház egészét, akkor az istentiszteletet. Népünk mindenféle liturgikus helyettesítőt, apokrif imát használ az istentisztelet számukra elérhetetlensége miatt. És itt nem elég egy katekézis. A templomba érve az ember (ha a közösség tagja akar lenni, nem csak „gyertyát gyújtani”) keresi a helyét az istentiszteleten. De kiderül, hogy el van zárva előtte. A szerző a végén az általa e cikk elkészítése során felhasznált irodalmak listáját ajánlja olvasóinak, és egyben ajánlja azoknak, akik szeretnék alaposabban tanulmányozni a rövid tanulmányban felvetett kérdéseket. Jegyzetek 1 Lásd Tarkhanova S. Bizánci templomok oltársorompójának ószövetségi prototípusai // Alfa és Omega, 2. sz. (52); 3 (53), 2008. 2 Később ezeket a pilléreket felül ikonokkal és faragott díszekkel kezdték díszíteni. Innen a név: "Ikonosztázis". 3 Templomainkban ez is aktuális: ha a katedrálisokba nem állítanak sorompót, akkor például húsvétkor az emberek egyszerűen „lesöpörhetik” a papságot a trónnal együtt. 4 Tarkhanova S. Ószövetségi prototípusok… // Alfa és Omega, No. 2 (52), 2008. P. 306. 5 Taft R. Bizánci egyházi rítus. SPb., 2000. S. 79. 6 Konstantinápolyi német, díszlet. Az Egyház meséje és a szentségek tisztelete. M., 1995. Ch. 8. S. 47. 7 Uo. Ch. 41. S. 81. 8 Nyikolaj Kim, pap. 8. jegyzet a Szent Levelekhez. Nikita Stifata // Rev. Nikita Stefat. Rayről. SPb., 2005. 9 Theodore, Andides püspöke. Rövid beszéd az isteni liturgia titkairól és képeiről, amelyet az Istent szerető Basil, Phytia püspöke kérésére állítottak össze. Pech. szerk.: KrasnoseltsevN. F. Fedor, Andides püspöke által összeállított liturgia magyarázata // Ortodox beszélgetőtárs. Kazan, 1884. Könyv. I. Ch. 21. 10 Lásd: PG 98: 425-428. 11 Theodore, Andides püspöke. Rövid beszélgetés… Fejezet. 21. 12 Thessalonikai Simeon, blzh. Beszéljen a szent szertartásokról és az egyház szentségeiről. Ch. 274. 13 E mű 147. fejezetében ugyan megemlítenek bizonyos különleges „oltárkapukat”, de itt a kis „kapuval” álló sztázisban lévő nyílásokat nevezhetjük kapunak, ahogyan az ma már a görög ikonosztázis típusoknál is megtalálható. 14 Thessalonikai Simeon, blzh. Könyv a templomról II. Dmitrijevszkij 77. Az isteni liturgia történelmi, dogmatikus és titokzatos értelmezése. M., 1884. S. 385. De ott szerepelnek az „oltár szent ajtói” is (Thesszaloniki Simeon, blzh: The Book of the Temple ... S. 402), amelyeket a kis bejáratnál nyitottak ki a püspöki szolgálat. Feltételezhetnénk azonban – mert. nincs leírás a thesszaloniki Simeon idejéből származó ikonosztázról, ami egy átlagos magasságú embernek ugyanazokat a válaszfalakat jelenti térdig. 15 Thessalonikai Simeon, blzh:. A könyv a templomról… S. 410. 16 Uo. P. 130. 17 Kondakov 77. 77. Régészeti utazás Szírián és Palesztinán keresztül. SPb., 1904. P. 31. 18 Tarkhanova S. Ószövetségi prototípusok... // Alpha and Omega, No. 2 (52), 2008. P. 306. 19 A Szentföldön sok templom építészete megfelelt a Barsky leírása. Mihelyt azonban megjelentek Palesztinában és Izraelben a volt Szovjetunió országaiból érkezett "jámborságbuzgók", akik saját pénzükből vállalták a templomok "megfelelő formába hozását", megváltozott a templombelső. Azokban a templomokban, amelyek fennállásuk évszázadai során soha nem láttak ikonosztázt, „süket” „orosz” ikonosztázok jelentek meg kétes értékű ikonokkal (az orosz barokk korszak festői „képei”). E sorok írója bűnösnek tartja az ilyen „segítést”, amikor a templomépítészet ősi sokszínűségének szépsége megsemmisül. 20 Lásd: Octoechos. Hang 8. Szombat. Nagy vesperás, stichera az "Uram, hívtam." 21 Cikkek a szimbólum ortodox teológiájáról: Schmemann A., prot. Szentség és szimbólum // Ortodox közösség, 32. sz. P. 39-52; Losev A. A mítosz dialektikája (a szimbólum megfelelő szakasza). M., 2002; Averintsev S. S. Szimbólum (enciklopédikus cikk) // A VSU közleménye, 1998. Pilipenko E. A szimbólum patrisztikus teológiája // Alfa és Omega, No. 27. P. 328-349, No. 28. P. 310-333. 22 Ez a kis bejárat jelzi az Eucharisztia bejáratának kezdetét. Az istentiszteletek a kis bejáratnál kezdődtek keleten és nyugaton is. A „bizánci rítus” modern liturgiájának „klasszikus” változatában csak az „evangéliummal ellátott bejárat” maradt meg, amely abból áll, hogy az oltár oldalsó (északi) ajtaján kiviszik az evangéliumot, majd átvisszük a királyi templomon. Ajtók az oltárba. Ez egy ereklye annak, amit a konstantinápolyi Hagia Sophiában az ősi istentiszteleti szabály szerint végeztek. Valójában nagyon sok tanulmány és cikk született már arról, hogy a kis bejárat az eucharisztikus istentisztelet kezdete volt (Lásd Taft R. Bizánci templom ... 34. o.; . „Isten szolgálata egy kis bejárattal kezdődik, vagyis egy püspök vagy presbiter belépésével a szentélybe. A liturgia az Apostoli Dekrétumok kis bejáratánál kezdődik, Sylvia Eteria zarándoklatában, és azokban az istentiszteleti leírásokban, amelyeket Szent Péter. Aranyszájú János... A lelkész belépett a templomba, és ekkor a kórus a „bejárati” himnuszt énekelte. Ezt követően a pap „békét” adott az embereknek, és belépett a magasszékbe a szent étkezésre. Ezt követően megkezdődött a Szentírás olvasása és a prédikáció, az ima a katekumenekért és a templomból való eltávolításukért” (Solovsh Meletsh, Divine Shturpya pap, 240. o.). 23 Pontosabban, az első ima magára a papra vonatkozik, és a templom küszöbén olvassák fel (suttogva, a nép részvétele nélkül). A második ima egy kiterjesztett kezdeti felkiáltás: „Dicsőség az Atyának és a Fiúnak és a Szentléleknek – a Szentháromságnak és az Egyetlen Fénynek…”, és ezt közvetlenül követi az emberek templomba való belépésének ima. 24 Íme a szövege: „Minden dolgok jótevője és Teremtője, fogadd el összetartó Egyházadat, pótolj minden hiányosságot, vezess mindenkit a tökéletesség felé, és tégy minket méltóvá Királyságodra Egyszülött Fiad kegyelme és szeretete által. akit a Szentlélekkel együtt áldatunk most és mindenkor és örökkön-örökké." Ez az ima jelen van Római Antal szláv miséjében Aranyszájú János liturgiájának szövegének elején (a szöveg modern tudományos keltezése szerint a dokumentum a 14. század elejéhez tartozik). Lásd: Római Antal misekönyve. 15., 30. o. (Állami Történeti Múzeum, Bűn. 605/342. A szöveget és a kommentárt Y. Ruban készítette); goar. Eujcolovgion. 83. o.; Swainson. A görög liturgiák. 88. o.; OrlovM. 77., prot. Nagy Szent Bazil liturgiája. SPb., 1909. S. 384. Péter apostol liturgiájának ősi szláv rítusában is jelen van (a latin mise fordítása, amelyre a bizánci rítus erős hatást gyakorolt). Ehhez a szöveghez lásd: Sirku P. A bulgáriai könyvkiadás történetéről a 14. században. SPb., 1890. T. I. (II. szám). 221-222. Ebben a szertartásban az első ima a papság templomba való belépésére vonatkozik, a második az áldozatra, a harmadik pedig az emberek templomba való belépésére (ami egyébként az imák elrendezésének felel meg Jakab apostol liturgiájában). Ez az ima (kisebb eltérésekkel) minden ősi eucharisztikus kódexben megtalálható. 25 Lásd: Golubtsov A. 77. Olvasmányokból ... S. 91, 153-155. Ez egyébként megmagyarázza, hogy a Jakab apostol liturgiájának modern rítusában (Dionysius zákinthosi metropolita kiadta) a „fátyolba való belépés” imája közvetlenül az Ajándékok oltárra való felajánlása után van. Nyilvánvalóan ebben az időben a pap ajándékokkal lépett az oltár elé. És ha ez így van, akkor ez azt jelenti, hogy Jakab apostol liturgiájának jelenlegi rítusa nagymértékben „kiegészül”, beleértve a „trisagion” előtti oltárba lépés imáját is. Ráadásul a papság „a fátyol imája” és a „kis bejárat imája” az oltárhoz tulajdonképpen megkettőzi egymást, szinte szóról szóra ismétli egymást. 26 Ez valójában tisztán bibliai terminológia. Pál apostol leveleiben nagyon gyakran „szenteknek” nevezi a hívőket – Róm. 1:7; 15:24,26,31; 16:2, 15. 1 Kor. 1:2. 2 Kor. 1:1, 9:1. Eph. 1:1, 15; 5:3. Phil. 1:1. Menny. 1:2. 1 Szakdolgozat. 5:27. Heb. 13:24. csel. 9:32. 27 Thessalonikai Simeon, blzh. Beszélgetés az Egyház szent szertartásairól és szentségeiről. Ch. 123. S. 204-205. 28 Maximus gyóntató tiszteletes. Alkotások. V. 2 köt. T. 1. M., 1993. S. 179. 29 Meglepő módon az utóbbi időben sok szó esik arról, hogy a "palámista" teológia mennyire fontos nemcsak a szerzetesek, hanem a lelki élet helyes beállításában is. a laikusok, akik részt vesznek az Istenben való életben, aki élet Krisztus dicsőségében, ennek a dicsőségnek a szemlélődése. Ugyanakkor ennek a kontemplációnak a liturgikus, eucharisztikus vetületét teljesen figyelmen kívül hagyjuk, amire igyekszünk legalább egy minimális figyelmet fordítani. 30 Jakab apostol liturgiája. 173. 31 Ebben a tekintetben Jakab apostol liturgiájának modern „adaptált” rítusa, amelyet a Lesznai kolostor adott ki, a liturgikus írástudatlanság eleven példája. Egyrészt - ősi imák, másrészt - a rituálé modern helyzete. De az imák felfedik a rituálé tartalmát. Hangsúlyozzuk, hogy Jakab liturgiájának imái a rituálé egészen más tartalmát tárják fel. 32 Maximus the Confesor, St. Mystagogue, XIII, vö. a XV. // Alkotások. T. 1. S. 171, 172. 33 Uo. VII. P. 167 34 Uo., P. S. 159. 35 Sidorov A. 20. számú kommentár a "Misztagógiához" prep. M. Gyóntató//Természetek. T. 1. S. 302. 36 Areopagita Dionysius (ál). Az egyházi hierarchiáról. Ch. 3. 37 Nicholas Cabasilas. Az isteni liturgia magyarázata. Ch. 36 38 Dmitrijevszkij I. Történelmi, dogmatikai… S. 130. 39 Uo. S. 79. 40 Theodore, Andides püspöke. Rövid beszéd a rejtélyekről... Ch. 21. 41 Ez szintén nem egészen helyénvaló, mert Krisztus egyetlen étkezését részekre osztja, míg az ünnepen mindig csak egy asztal van, egy étkezés, egy pohár az Eucharisztia; az ülők betartják az alárendeltséget, de ez pontosan egy étkezés a szó valódi értelmében, és nem "két asztal" - az egyik a papságnak ül, a másik a többinek. Ez ellentmond az utolsó vacsora felfogásának, amelyen a Nagy Négy liturgikus szövegei szerint az Úr „társává” tesz bennünket. Társ az, aki egy asztalhoz ül veled, és nem az, akinek otthon külön asztalt terítesz. Ezért el kell olvasni egy közös imát a közösségért (egyébként a Misekönyv előírja, hogy ezt az imát egyszer olvassák el - a papi úrvacsora előtt az oltárban, nyilvánvalóan feltételezve, hogy felolvassák) és "az Egy kenyérből és Kehely" kommunikálni mindenkivel, de egymás után, az alárendeltség tiszteletben tartásával. Az alárendeltség a személyek elrendezése egy asztalnál, elismerve egymás szolgálati idejét. Például a család legfiatalabb tagja leülhet az asztal legszélső sarkába, de mégis van egy asztal, egy étkezés, közös ima és közös étkezés. 42 Veniamin (Fedcsenkov), érsek A földi mennyország. M., 2003. S. 172. 43 Ebben az esetben el kell ismernünk, hogy St. Kronstadti János is tévedhet, és álláspontjának alapos mérlegelése ebben a kérdésben nem találja indokoltnak – sem teológiai, sem patrisztikus. Ha a szentekhez való hűségről beszélünk, követnünk kell az útjukat, de nem szabad megismételni hibáikat. Nagy érdem. Kronstadti János abban, hogy „elmozdította a helyéről” az oroszországi eucharisztikus problémát, felhívta rá a figyelmet, és a lehető leggyakrabban a plébánosok prédikátora lett minden olyan liturgián, amelyen Isten keresztényt tisztelt. 44 Például, mint a szentpétervári Alekszandr Nyevszkij Lavra székesegyházban. 45 A "címek" szó a lat. ruber (piros). Ezek a törvény által előírt "kommentárok", amelyeket általában piros szöveggel írnak az ősi liturgikus kódexek margójára. 46 És hogy van az, hogy "buzgóink" nem figyelnek ennek az elvnek a széles körben elterjedt "sérelmére", amikor a katekumen litániájának kapui bezárulnak? A "jámborságuk" "nagy mulasztása"? 47 Szof. bibl. 567. szám, l. 20 kötet; Odintsovnál 211. o. 48 Orlov Μ. I., prot. Nagy Szent Bazil liturgiája. S. 37, 39,41. 49 Schmemann A., prot. A liturgikus gyakorlat kérdésében (levél püspökömnek) VI. 50 E sorok írója biztos abban, hogy az első szabálysértés sokkal bűnösebb. Sajnos kevesen gondolnak arra, hogy az Előszentelt Ajándékok Liturgiáját a megfelelő időben - este, délután, és ennek megfelelően a Matins - délelőtt ünnepeljék (vagyis visszatérve a saját Typiconunk fejezetében leírt stúdiógyakorlathoz). 7 a vesperás virrasztás alternatívájaként, ahol nincs igazi lehetőség az egész éjszakai szolgálatra). De a "többség gyakorlata" az "All-Night Vigil" kiszolgálásából áll, amit 3-4 óra alatt "lebonyolítunk". De azokat, akik úgy döntenek, hogy visszatérnek a törvényes gyakorlathoz ebben a kérdésben, azonnal „modernistáknak” fogják nevezni. A tevét „lenyeljük”, de nem is szúnyogot, hanem szúnyoglárvát óvatosan leszűrünk. 51 Skaballanovich M. Magyarázó Typicon 3 részben. I. rész Kijev, 1910 (reprint. M. 1995). S. 490.