-------
| saidikogu
|-------
| Annie Besant
| iidne tarkus
-------

Et hästi elada, tuleb hästi mõelda ja jumalik tarkus – nimetagem seda siis iidseks sanskritikeelseks nimeks brahma-vidya või tänapäevasemaks kreekakeelseks nimeks teosoofia – on just nii lai maailmavaade, mis suudab rahuldada mõistust kui filosoofiat ja samas. anda maailmale terviklik religioon ja eetika. Kunagi öeldi kristlike pühakirjade kohta, et need sisaldavad nii selliseid ligipääsetavaid kohti, millest laps võib kahlata, kui ka nii sügavaid kohti, millest ainult hiiglane võib üle ujuda.
Sarnase määratluse võib anda ka teosoofia kohta, sest mõned selle õpetused on nii lihtsad ja elule rakendatavad, et iga keskmise arenguga inimene saab neid nii mõista kui ka oma käitumises ellu viia, samas kui teistes on selline sügavus, et kõige enam. ettevalmistatud mõistus peab rakendama kõiki oma jõude, et neid hallata.
Selles raamatus püütakse lugeja ette seada teosoofia alused sellisel viisil, et selgitada selle peamised põhimõtted ja tõed, väljendades harmoonilist ettekujutust universumist, ning seejärel anda selliseid üksikasju, mis võivad hõlbustada nende põhimõtete ja tõdede ning nende seoste mõistmist. Elementaarne käsiraamat ei saa isegi pretendeerida andma lugejale teadmiste täitmist, kuid see peab andma talle selged põhimõisted, mida ta aja jooksul oma tahtmise järgi laiendab. Selles raamatus sisalduv ülevaade annab mulle põhiread, nii et edasisel uurimisel jääb vaid täita need kõikehõlmavate teadmiste saamiseks vajalike üksikasjadega.
Juba ammu on märgitud, et suurtel maailmareligioonidel on palju ühiseid religioosseid, eetilisi ja filosoofilisi ideid. Kuid kuigi fakt ise on pälvinud üldist tunnustust, tekitab selle põhjus palju vaidlusi. Mõned teadlased tunnistavad, et religioonid on välja kasvanud inimeste teadmatusest, inspireeritud metslase kujutlusvõimest, ja alles järk-järgult on neid animismi ja fetišismi tooretest vormidest ümber kujundatud; nende sarnasus on omistatud primitiivsetele vaatlustele samade loodusnähtuste kohta, mida on meelevaldselt seletatud, päikese ja tähe kummardamine on ühe mõttesuuna ühine võti ning falliline kummardamine teise koolkonna jaoks sama ühine võti. Hirm, soov, teadmatus ja üllatus panid metslase kehastama loodusjõude ning preestrid kasutasid ära tema hirme ja lootusi, ebamääraseid fantaasiaid ja hämmeldust. Müüdid muudeti järk-järgult pühakirjadeks ja sümbolid faktideks ning kuna nende alused olid kõikjal ühesugused, muutus sarnasus vältimatuks. Nii teevad seda võrdleva mütoloogia uurijad ja kuigi inimesed ei ole ebakompetentsuses veendunud, vaikivad nad tugevate tõendite rahe all; nad ei saa eitada sarnasust, kuid samal ajal protesteerib nende tunne: kas kõige kallimad lootused ja kõrgeimad püüdlused on tõesti ainult metslase ideede ja tema lootusetu teadmatuse tulemus? Ja kas on võimalik, et inimrasside suured juhid, märtrid ja kangelased, elavad, võitlevad ja surevad ainult sellepärast, et neid peteti? Kas nad kannatasid pelgalt astronoomiliste faktide kehastamise või barbarite halvasti varjatud roppuste tõttu?
Teine maailmareligioonide ühisjoonte seletus kinnitab ühe algse õpetuse olemasolu, mida valvab suurte vaimsete õpetajate vennaskond, mille päritolu viitab teistsugusele, varasemale arengule.

Need õpetajad tegutsesid teie planeedi noore inimkonna kasvatajate ja juhendajatena ning edastasid omakorda erinevatele rassidele ja rahvastele põhilisi usutõdesid neile kõige sobivamal kujul. Suurte religioonide rajajad olid ühe Vennaskonna liikmed ja nende abilised selles suures ülesandes olid erineva tasemega initsiaadid ja jüngrid, keda eristasid läbinägelikkus, filosoofilised teadmised või kõrge elupuhtus. Nad juhtisid väikerahvaste tegevust, kehtestasid nende valitsemisvormi, andsid neile seadusi, valitsesid neid kuningatena, koolitasid neid õpetajateks, juhtisid preestritena; kõik antiikaja rahvad austasid neid suuri olendeid, pooljumalaid ja kangelasi, kes jätsid oma jäljed kirjandusse, arhitektuuri ja seadusandlusesse.
Seda, et sellised inimkonna esindajad tõesti elasid, on raske eitada, pidades silmas universaalset traditsiooni ja tänapäevani säilinud iidseid kirjutisi ning arvukaid varemeid ja muid vaikivaid tunnistajaid, millel pole väärtust ainult ühe inimese silmis. võhik inimene, Ida Pühad Raamatud on parim näitaja nende raamatute koostajate suurusest, sest kes suutsid hilisematel aegadel tõusta kasvõi ligilähedaseltki oma religioosse mõtte vaimsele kõrgusele, oma filosoofia valgustavasse valgusesse. , nende eetiliste õpetuste laiusele ja puhtusele? Ja kui me avastame, et need pühad raamatud sisaldavad õpetusi Jumala, inimese ja universumi kohta, mis on kõik oma olemuselt identsed, kuigi erinevad väliste vormide poolest, on sellest möödapääsmatu järeldus, et kõik need õpetused pärinevad ühest allikast. . Sellele ainsale allikale anname jumaliku tarkuse nime teosoofia kreekakeelses tõlkes. Kõigi religioonide päritolu ja alusena ei saa see olla vaenulik ühegi religiooni suhtes. See ainult puhastab neid, paljastades väärtusliku sisemise tähenduse paljudele asjadele, mis on teadmatuse ja ebausu tõttu kaotanud oma esialgse tõelise kuju. Kuid teosoofia on kõigis religioonides ja igaühes püüab ilmutada selles sisalduvat tarkust. Et saada teosoofiks, ei pea inimene loobuma oma usust. Tuleb vaid sügavamalt tungida omaenda usu olemusse, valdada kindlamalt selle vaimseid tõdesid ja läheneda selle pühadele õpetustele laiema pilguga. Iidsetel aegadel kutsus teosoofia religioone looma, meie ajal peab ta neid õigustama ja kaitsma. Ta on kalju, millest kõik maailma religioonid raiuti, allikas, millest nad kõik välja voolasid. Mõistuse kriitika tribunali ees õigustab see inimsüdame sügavaimaid püüdlusi ja õilsamaid emotsioone; see kinnitab meie tulevikulootusi ja taastab meile õilitatult meie usu Jumalasse. Selle kõige tõesus saab selgemaks, kui uurime erinevaid pühakirju. Piisab, kui võtta mõned väljavõtted meile kättesaadavast rikkalikust materjalist, et seda fakti kindlaks teha ja anda õpilasele õige suund edasiste tõendite otsimisel. Peamised vaimsed tõed võib kokku võtta järgmiselt:
I. Üks. Igavene, tundmatu, tõeline olemine.
II. Temast ilmneb Jumal, kes avaneb ühtsusest duaalsuseks, duaalsusest Kolmainsuseks.
III. Ilmunud Kolmainsusest pärinevad vaimsed intelligentsed olemused, mis juhivad Kosmose korda.
IV. Inimene on ilmutatud Jumala peegeldus ja on seetõttu põhimõtteliselt kolmainsuslik; tema tõeline tõeline Mina on igavene ja üks universumi Minaga.
V. Inimese areng saavutatakse arvukate kehastuste kaudu; teda tõmbavad kehastusse soovid, kuid ta vabaneb teadmiste ja eneseohverduse kaudu kehastumise vajadusest, muutudes jumalikuks aktiivses avaldumises, nagu ta oli alati jumalik varjatud olekus.
//-- * * * --//
Hiinat oma kivistunud tsivilisatsiooniga asustasid antiikajal turaanlased, neljanda tüvirassi neljas alamrass, see rass, kes elas kadunud Atlantisel ja levitas oma järglasi üle maailma. Mongolid, sama juurrassi seitsmes ja viimane alamrass, ühinesid hiljem turaanlastega, kes asustasid Hiina; seega on meil sellel maal traditsioonid, mis ulatuvad sügavaimasse iidsesse aega, mis eelneb viienda aaria rassi rajamisele Indias; Ching-Chian-Chingis (puhtuse klassika) on meil lõik iidsest omapärase iluga Pühakirjast, mis hingab seda rahu ja vaikuse vaimu, mis eristab "algset õpetust".
Herr Legge ütleb oma tõlke eessõnas, et see traktaat:
Omandatakse Ko Yuanile (Hüan), dünastia (222–227 eKr) taoistile, kelle kohta on traditsioon, et ta jõudis surematuse seisundisse, nagu teda tavaliselt nimetatakse. Ta mõjub imetegijana ja samas oma ilmingutes ohjeldamatu ja äärmiselt ekstsentrilisena. Kui ta kord pidi kogema laevahukku, tõusis ta täiesti kuivades riietes veest üles ja kõndis vabalt veepinnal. Lõpuks tõusis ta päevavalges taevasse. Kõiki neid lugusid võib pidada hilisemate aegade väljamõeldisteks.
Selliseid jutte korratakse pidevalt erineva astme Initsiatiivist ja need pole sugugi "väljamõeldised"; Mis puudutab Ko-Yuani, siis on huvitavam kuulda tema enda arvamust raamatu kohta:
Kui ma omandasin tõelise Tao, lugesin seda I Chingi (raamatut) kümme tuhat korda. Seda teevad taevased vaimud ja sellest pole kunagi teatatud selle madalama maailma teadlastele. Sain selle raamatu Ida-Hwa jumalikult Valitsejalt; ta sai selle Kuldsete Väravate jumalikult Valitsejalt; ta sai selle Lääne kuninglikult emalt.
"Kuldse värava jumalik valitseja" oli Atlantise tolteekide kuningriigi üle valitsenud initsiaadi tiitel ja selle pealkirja olemasolu raamatus näitab, et Jing-Chian-Ching kandus tolteekide käest Hiinasse, kui turaanlased. eraldati tolteekidest. Seda oletust kinnitab lühikese traktaadi sisu, mis käsitleb Taot, mis tähendab "Teed" - nime, mis tähistas muistses Turaani ja Mongoolia religioonis Ühtset Reaalsust. Loeme:
Suurel Taol ei ole kehalist vormi, kuid see toodab ja toidab Taevast ja Maad. Suurel Taol pole kirgi, kuid see paneb päikese ja kuu pöörlema. Suurel Taol pole nime, kuid see põhjustab kasvu ja säilitab kõik olemasoleva (I, 1).
Siin on Jumal ilmutatud ühtsusena, kuid pärast seda on duaalsus:
Nüüd on Tao (esineb kahel kujul) Puhas ja Ebapuhas ning sellel on (kaks tingimust) Liikumine ja Vaikus. Taevas on puhas, aga maa on ebapuhas; taevas liigub, aga maa on paigal. Mehelik on puhas ja naiselik on ebapuhas; mehelik on liikumises ja naiselik on liikumatu. Juur (Puhtsus) laskus alla ja (ebapuhas) väljavalamine levis kaugele ja nii saadi kõik asjad (I, 2).
See lõik on eriti huvitav, kuna see osutab looduse aktiivsele ja vastuvõtlikule poolele, erinevusele loova Vaimu ja toitva aine vahel, sellele ideele, mida hilisemates kirjutistes nii sageli leidub.
Tao Te Chingis väljendatakse väga selgelt õpetust ilmutamatust ja ilmutatust:
Tao, mida saab jalge alla tallata, ei ole igavene ja muutumatu Tao. Nime, mida saab määrata, ei ole igavene ja muutumatu nimi. Nimetu, see on taeva ja maa Looja; millel on nimi, on ta kõigi asjade ema... Mõlema liigi all on see tõesti sama, kuid kui areng algab, saab ta erinevad nimed. Mõlemat koos nimetatakse "Saladuseks" (I, 2, 2, 4).
Kabala õpilased mäletavad ühte jumalikest nimedest: "Varjatud mõistatus". Ja jälle:
Enne taevast ja maad oli midagi ebamäärast ja kindlat. Kui vaikne see oli ja vormitu ja väljaspool ohtu (kurnatud). Te võite teda pidada kõigi asjade emaks. Ma ei tea tema nime ja annan talle nimetuse Tao. Püüdes sellele nime anda, nimetan seda suurepäraseks. Suurepärane, see liigub (pidevas voolus). Liigub, see liigub eemale. Pärast pensionile jäämist naaseb see tagasi (XXV, 1-3).
Äärmiselt huvitav on idee tulla välja ja tuua tagasi Üks elu, jah. meile hinduistlikust kirjandusest tuttav. Salm on ka tuttav:
Kõik taeva all tuli temalt olevusena (ja nimega); see eksistents tuli Temalt kui olematu (ja nimetamata) (XI, 2).
Universumi tekkimiseks pidi Ilmumatu tootma Ühe, millest tuli duaalsus ja kolmainsus:
Tao tootis ühe; Üks tootis Kaks; Two tootis Three; Kolm tootis kõik asjad. Kõik asjad jätavad endast maha Pimeduse (millest nad alguse said) ja tulevad ette, et olla suletud Valgusesse (millesse nad on sisenenud), olles viidud kooskõla Tühjuse Hinge poolt (XLII, 1).
"Kosmosehingamine" oleks parem väljend. Kuna kõik tuli Temalt, on Ta kõiges olemas:
Kõike läbib suur Tao. See asub nii paremal kui ka vasakul ... See katab kõik asjad justkui kaanega ega omasta nende üle domineerimist. Seda saab nimetada kõige väiksemates asjades. Kõik asjad naasevad (oma juurtele ja kaovad), teadmata, et see kontrollib nende tagasitulekut. Seda võib nimetada ka kõige suuremates asjades” (XXXIV, 1, 2).
Chuang-tzu (Chwang-ze, 4. sajandil eKr) viitab oma iidsete õpetuste kirjelduses Taost pärit vaimsetele intelligentsetele olenditele:
Temas on nii nende olemise juur kui ka põhjus. Enne taeva ja maa olemasolu, sellest vanem, eksisteeris Ta täielikus turvalisuses. Temalt tuli Vaimude salapärane olemasolu, Temalt jumalate salapärane olemasolu (VI raamat, 1. osa, VI jagu, 7).
Järgmisena on loetletud nende vaimsete olendite nimed, kuid nende roll Hiina religioonis on nii hästi teada, et oleks üleliigne neid tsiteerida.
Inimest nähakse kolmeosalise olendina: "Taoism," ütleb Legge, "tunneb inimeses ära vaimu, vaimu ja keha." See jaotus väljendub selgelt Ching-Chian-Chingis, õpetuses, et inimene peab hävitama endas soovi, et ühineda Ühega.
Inimese vaim armastab puhtust, kuid tema mõte rikub seda. Inimhing armastab vaikust, aga soovid murravad selle. Kui ta suudaks alati oma soovid eemale peletada, vaikiks ta hing iseenesest. Las ta mõte saab puhtaks, siis saab ta vaim puhtaks... Põhjus, miks inimesed puhtust ei saavuta, on see, et nende mõtted pole puhastatud ega ihad minema tõrjutud. Kui inimene suudab soove välja ajada ja kui ta siis vaatab enda sisse, oma mõtetesse, pole need enam tema omad; ja kui ta siis vaatab väljastpoolt oma keha, pole see enam tema; ja kui ta vaatab kaugusesse väliseid asju ja nendega pole tal enam midagi ühist (I, 3, 4).
Seejärel, pärast "täieliku puhkeolekuni" viivate sammude loetlemist, esitatakse küsimus:
Kuidas saab sellises kohast sõltumatus rahuseisundis soov tekkida? Kui soovi enam ei teki, saabub tõeline rahu ja vaikus. See tõeline vaikus muutub püsivaks omaduseks ja reageerib (eksimatult) välistele asjadele; tõesti, see kindel ja püsiv omadus hoiab loodust oma võimuses. Sellises pidevas reageerimises ja sellises pidevas vaikuses on pidev tihedus ja rahu. See, kellel on see absoluutne puhtus, siseneb järk-järgult (hingab sisse) tõelisse taosse (I, 5).
Tõlkija lisatud sõna "sissehingamine" pigem hägustab kui selgitab tähendust, kuna "Taosse sisenemine" on üsna kooskõlas kogu mõttega ja on kooskõlas teiste pühakirjadega.
Soovide hävitamine Taoism kinnistab suur tähtsus; üks Ching-Chian-Chingi tõlgendajatest märgib, et tao mõistmine sõltub absoluutsest puhtusest ja
Sellise absoluutse puhtuse omandamine sõltub täielikult soovide (hingest) eemaldamisest, mis on kogu traktaadi pakiline ja praktiline õppetund.
Tao De Ching ütleb:

Meid tuleb alati leida ilma soovideta,
Kui me tahame mõõta Tema sügavat saladust;
Aga kui soov jääb meisse igavesti,
Näeme ainult selle välimise serva (1, 3).

Taoismis on reinkarnatsiooni idee vähem selge, kui võiks eeldada, kuigi on lõike, millest on selge, et põhiidee võeti jaatavas tähenduses. Seega jutustab Chuang Tzu originaalse ja targa loo surevast mehest, kelle poole sõber pöördub järgmiste sõnadega:
„Suur on tõesti Looja! Milleks Ta nüüd sind teeb? Kuhu ta sind viib? Kas ta muudab sinust roti maksa või putuka jala?" Zelai vaidles vastu: „Kuhu iganes isa oma poja saadab: itta, läände, lõunasse või põhja, poeg lihtsalt täidab käske ... Ja siin on suur valukoda, mis on hõivatud metalli valamise tegemisega. Ja kui metall katlas keenuna ütleks: "Ma tahan, et minust tehtaks (sarnane mõõk) Moijsh", oleks see suur Valumees ilmselt kummaline. Ja ka siis, kui ema sooltes moodustuv vorm ütles: "Ma pean meheks saama." Tõenäoliselt peaks looja seda imelikuks. Kui me kord mõistame, et taevas ja maa on suur sulatusahi ning Looja on suur valukoda, siis kas on vahet, kuhu meid suunatakse? Me sünnime justkui rahulikust unest ja sureme rahuliku ärkamise nimel (VI raamat, 1. osa, VI jaotis).
Pöördudes viienda aaria rassi poole, siis on meil samad õpetused, mis sisalduvad vanimas ja suurimas aaria religioonis – brahmanismis. Igavene olevus kuulutatakse Chandogya Upanišadis kui "Üks ilma teiseta" ja seal on kirjutatud:
Üks tahtis: ma korrutan universumi pärast (VI, ii, 1, 3).
Kõrgeim Logos, Brahman, on kolmekordne: olemine, teadvus, õndsus; ütleb:
Temast tärkab elu, mõistus ja kõik meeled, eeter, õhk, tuli, vesi ja maa, mis kõike hoiab.
Kusagil pole jumaluse kirjeldused nii suurejoonelisemad kui Hindu Pühakirjas, kuid need on juba nii tuntuks saanud, et piisab lühikesest väljavõttest, mis võib olla näiteks vääriskividena sädelevate kirjelduste kohta:
Avaldub, lähedane, salapaigas liikuv, igavene Pelgupaik, kus asub kõik, mis liigub, hingab ja silmi sulgeb. Tea, et on vaja kummardada Seda olendit ja mitteolemist, kõige täiuslikumat, ületades kõigi olendite mõistmise. Helendav, peenematest peenem, maailmad koos kõigi nende elanikega on Tema peal. See on igavene Brahman; Ta on ka Elu, Hääl ja Meel… Laitmatu, jagamatu Brahman elab kuldses kõrgeimas kattes; siis puhtaim Valguste Valgus, mida tunnevad vaid need, kes tunnevad ühte Mina ... See surematu Brahman on ees, Brahman on taga, Brahman on paremal ja vasakul, all, ülal, kõikeläbiv: see Brahman on tõeliselt Kõik . ..
Universumi kohal on suur, kõrgeim Brahman, peidus kõigis olendites vastavalt nende kehalisusele, kogu universumi üks Hingus, Issand, kes teab, kellest (inimesed) saavad surematud. Olen õppinud tundma Teda, Muutumatut, Iidset, kõigi hinge, loomult kõikjalolevat, keda need, kes on tundnud, nimetavad sündimatuks, keda nad nimetavad igaveseks.
Kui pole pimedust, pole põhja ega ööd, pole olemist ega mitteolemist, (on) ainult Šiva on üks; See hävimatu, jumalikustamisele alluv Savitri, iidne tarkus pärines Temalt. Teda ei ole võimalik mõista ei ülal, all ega keskel ja pole midagi, mis oleks võrreldav Temaga, kelle nimi on lõpmatu Auhiilgus. Ja tema kuju ei saa näha nägemise kaudu, sest keegi ei suuda Teda silmadega mõtiskleda; aga need, kes tunnevad Teda südamega ja mõistusega, mis jääb südamesse, saavad surematuks.
Idee, et inimese tõeline Mina on üks kogu universumi Minaga, et: "Mina olen See" tungib hindu teadvusesse niivõrd, et sellised väljendid nagu "jumalik Brahmani linn" ja "üheksa linn" väravad" või "Jumal elab oma südame sügavuses".
"On ainult üks viis (olemise) tundmaõppimiseks, mida ei saa tõestada, mis on igavene, laitmatu, eetrist kõrgemal, sündimata, suur igavene hing ... Suur sündimata hing, seesama, mis püsib mõistuslikuna ( hing) kõigis elusolendites, seesama, mis püsib nagu eeter südames; Ta magab selles. Ta alistab kõik ja juhib kõike; Ta on kõige kõrgem Issand, ta ei kasva headest tegudest ega vähene halbadest tegudest. Ta juhib kõike, kõigi asjade kõrgeim isand, kõigevägevam, silda, maailmade tugi, et neid ei saaks hävitada.
Kui vaadelda Jumalat universumi evolutsiooni seisukohalt, väljendub Tema kolmainsus üsna selgelt Šiva, Vishnu ja Brahma idees või vee all magava Vishnu sümbolis, millest alates kasvab Lootos. tema sooled ja Lootosel - Brahma. Inimene on oma olemuselt ka kolmik ja Mandukya Upanishadis kirjeldatakse inimese kõrgemat Mina (mina) kui füüsilisse kehasse, peenkehasse ja mentaalkehasse (mõttekehasse) suletud ning seejärel kehast tõusvat. nende kehade piirangud ühele "ilma duaalsuseta". Trimurtist (Kolmainsusest) pärinevad paljud jumalad, kes vastutavad universumi arengu eest ja kellele on Brihadaranyaka Upanišadis suunatud järgmised sõnad:
Kummardage, jumalad, Teda, kelle sarnaselt veerevad viimase aasta päevad, jumaldage Valguse Valgust kui Igavest Elu.
Vaevalt on vaja isegi mainida, et brahmanism sisaldab reinkarnatsiooni õpetust; kogu tema elufilosoofia põhineb Hinge rändamisel läbi arvukate sündide ja surmade ning pole ainsatki püha raamatut, milles seda tõde ära ei tuntaks. Soovid seovad mehe muutuste ratta külge; seetõttu saab ta end vabastada ainult teadmiste, Kõrgeimale pühendumise ja soovide hävitamise kaudu. Hing, kes on tundnud Jumalat, vabaneb, teadmisest puhastatud mõistus mõtiskleb Tema üle, teadmine, mis on ühendatud vagadusega, leiab Brahmani elupaiga. Kes tunneb Brahmani, saab Brahmanist ise. Kui soovid lakkavad, muutuvad surelikud surematuks ja saavutavad Brahmani.
Budism langeb oma põhjapoolsel kujul täielikult kokku brahminismi kõige iidsemate tõekspidamistega, kuid lõunapoolsel kujul on see kaotanud idee Kolmainsuse Logosest, samuti idee ühest Olendist, millest Kolmainsus lähtub. . Logost oma kolmekordses ilmingus nimetatakse põhjabudismis järgmiselt: Esimene Logos, Amitabha, Piiritu Valgus; Teine, Avalokiteshkara või Padmapani (Chenrezig); Kolmas, Manjushri, loomingulise Tarkuse esindaja, vastab Brahmale. Hiina budism ei paista sisaldavat ideed põhiolendist peale Logose, kuid Nepali budism tunnistab Adi-Buddhat, millest Amitabha pärineb. Eiteli sõnul on Padmapani kaastundliku Providence'i esindaja ja vastab osale Shivast, kuid budistliku kolmainsuse ühe aspektina on Padmapani pigem Vishnu idee, kellega tal on ka ühine sümbol Lootos. (tuli ja vesi või vaim ja aine kui universumi põhikomponendid). Reinkarnatsioon ja karma on budismi alustena nii hästi tuntud, et vaevalt on vaja neid laiendada; tuleb märkida vaid vabanemise teed ja tõsiasja, et Buddha kui hindudele jutlustanud hindu pidas oma õpetuste aluseks kahtlemata brahmanlikke õpetusi. Ta oli reformaator, ta puhastas religiooni, kuid ei võidelnud selle vastu, ta ründas ainult teadmatusest sisse viidud ebapuhtust, mitte aga iidsest tarkusest pärit põhitõdesid.
Need, kes astuvad õigesti assimileeritud seaduse teed, jõuavad teisele poole suurt sündide ja surma merd, mida on raske ületada.
Soov seob inimest ja selle jõust on vaja end vabastada.

Annie Besant

iidne tarkus

(Teosoofiliste õpetuste ülevaade)

Sissejuhatus. Kõigi religioonide põhiühtsus

Et hästi elada, pead hästi mõtlema ja jumalik tarkus – kas me nimetame seda iidse sanskritikeelse nimega brahma-vidya või moodsama kreeka nimega teosoofia– on just selline laia ilmavaade, mis suudab rahuldada mõistust kui filosoofiat ja samas anda maailmale terviklik religioon ja eetika. Kunagi öeldi kristlike pühakirjade kohta, et need sisaldavad nii selliseid ligipääsetavaid kohti, millest laps võib kahlata, kui ka nii sügavaid kohti, millest ainult hiiglane võib üle ujuda.

Sarnase määratluse võib anda ka teosoofia kohta, sest mõned selle õpetused on nii lihtsad ja elule rakendatavad, et iga keskmise arenguga inimene saab neid nii mõista kui ka oma käitumises ellu viia, samas kui teistes on selline sügavus, et kõige enam. ettevalmistatud mõistus peab rakendama kõiki oma jõude, et neid hallata.

Selles raamatus püütakse lugeja ette seada teosoofia alused sellisel viisil, et selgitada selle peamised põhimõtted ja tõed, väljendades harmoonilist ettekujutust universumist, ning seejärel anda selliseid üksikasju, mis võivad hõlbustada nende põhimõtete ja tõdede ning nende seoste mõistmist. Elementaarne käsiraamat ei saa isegi pretendeerida andma lugejale teadmiste täitmist, kuid see peab andma talle selged põhimõisted, mida ta aja jooksul oma tahtmise järgi laiendab. Selles raamatus sisalduv ülevaade annab mulle põhiread, nii et edasisel uurimisel jääb vaid täita need kõikehõlmavate teadmiste saamiseks vajalike üksikasjadega.

Juba ammu on märgitud, et suurtel maailmareligioonidel on palju ühiseid religioosseid, eetilisi ja filosoofilisi ideid. Kuid kuigi fakt ise on pälvinud üldist tunnustust, tekitab selle põhjus palju vaidlusi. Mõned teadlased tunnistavad, et religioonid on välja kasvanud inimeste teadmatusest, inspireeritud metslase kujutlusvõimest, ja alles järk-järgult on neid animismi ja fetišismi tooretest vormidest ümber kujundatud; nende sarnasus on omistatud primitiivsetele vaatlustele samade loodusnähtuste kohta, mida on meelevaldselt seletatud, päikese ja tähe kummardamine on ühe mõttesuuna ühine võti ning falliline kummardamine teise koolkonna jaoks sama ühine võti. Hirm, soov, teadmatus ja üllatus panid metslase kehastama loodusjõude ning preestrid kasutasid ära tema hirme ja lootusi, ebamääraseid fantaasiaid ja hämmeldust. Müüdid muudeti järk-järgult pühakirjadeks ja sümbolid faktideks ning kuna nende alused olid kõikjal ühesugused, muutus sarnasus vältimatuks. Nii teevad seda võrdleva mütoloogia uurijad ja kuigi inimesed ei ole ebakompetentsuses veendunud, vaikivad nad tugevate tõendite rahe all; nad ei saa eitada sarnasust, kuid samal ajal protesteerib nende tunne: kas kõige kallimad lootused ja kõrgeimad püüdlused on tõesti ainult metslase ideede ja tema lootusetu teadmatuse tulemus? Ja kas on võimalik, et inimrasside suured juhid, märtrid ja kangelased, elavad, võitlevad ja surevad ainult sellepärast, et neid peteti? Kas nad kannatasid pelgalt astronoomiliste faktide kehastamise või barbarite halvasti varjatud roppuste tõttu?

Teine maailmareligioonide ühisjoonte seletus kinnitab ühe algse õpetuse olemasolu, mida valvab suurte vaimsete õpetajate vennaskond, mille päritolu viitab teistsugusele, varasemale arengule. Need õpetajad tegutsesid teie planeedi noore inimkonna kasvatajate ja juhendajatena ning edastasid omakorda erinevatele rassidele ja rahvastele põhilisi usutõdesid neile kõige sobivamal kujul. Suurte religioonide rajajad olid ühe Vennaskonna liikmed ja nende abilised selles suures ülesandes olid erineva tasemega initsiaadid ja jüngrid, keda eristasid läbinägelikkus, filosoofilised teadmised või kõrge elupuhtus. Nad juhtisid väikerahvaste tegevust, kehtestasid nende valitsemisvormi, andsid neile seadusi, valitsesid neid kuningatena, koolitasid neid õpetajateks, juhtisid preestritena; kõik antiikaja rahvad austasid neid suuri olendeid, pooljumalaid ja kangelasi, kes jätsid oma jäljed kirjandusse, arhitektuuri ja seadusandlusesse.

Lisa lemmikutesse



Annie Besant

MUINANE TARKUS
(Teosoofiliste õpetuste ülevaade)

SISSEJUHATUS
Kõigi religioonide põhiühtsus
Et hästi elada, peab hästi mõtlema ja jumalik tarkus – nimetame seda siis iidse sanskritikeelse nimega Brahma-Vidya või moodsama kreekakeelse nimega Teosoofia – on just see lai maailmavaade, mis suudab rahuldada mõistust kui filosoofiat ja samal ajal. aeg annab maailmale tervikliku religiooni.ja eetika. Kunagi öeldi kristlike pühakirjade kohta, et need sisaldavad nii kõigile ligipääsetavaid kohti, millest laps võib läbi kahlata, kui ka selliseid sügavusi, millest üle ujuda suudab vaid hiiglane.
Sarnase määratluse võib anda ka teosoofia kohta, sest mõned selle õpetused on nii lihtsad ja elule rakendatavad, et iga keskmise arenguga inimene saab neid nii mõista kui ka oma käitumises ellu viia, samas kui teistes on selline sügavus, et enamasti peab treenitud mõistus rakendama kõiki oma jõude nende valdamiseks.
Selles raamatus püütakse lugeja ette seada teosoofia alused selliselt, et selle peamised põhimõtted ja tõed, mis väljendavad ühtset ettekujutust universumist, saaksid selgeks, ning seejärel anda üksikasju, mis võiksid hõlbustada. nende põhimõtete ja tõdede ning nende seoste mõistmine. Elementaarne käsiraamat ei saa isegi pretendeerida andma lugejale teadmiste täitmist, kuid see peab andma talle selged põhimõisted, mida ta aja jooksul oma tahtmise järgi laiendab. Selles raamatus sisalduv ülevaade annab kõik põhiread, nii et edasisel uurimisel jääb ainult need täita kõikehõlmavate teadmiste saamiseks vajalike üksikasjadega.
Juba ammu on märgitud, et suurtel maailmareligioonidel on palju ühiseid religioosseid, eetilisi ja filosoofilisi ideid. Kuid kuigi fakt ise on pälvinud üldist tunnustust, tekitab selle põhjus palju vaidlusi. Mõned teadlased möönavad, et religioonid on välja kasvanud inimeste teadmatusest, inspireerituna metslase kujutlusvõimest ning arenenud alles järk-järgult animismi ja fetišismi jämedatest vormidest; nende sarnasus on omistatud primitiivsetele vaatlustele samade loodusnähtuste kohta, mida on meelevaldselt seletatud, kusjuures päikese ja tähtede kummardamine on ühe mõttesuuna ühine võti ning falliline kummardamine samasugune ühine võti teise koolkonna jaoks. Hirm, soov, teadmatus ja üllatus panid metslase kehastama loodusjõude ning preestrid kasutasid ära tema hirme ja lootusi, ebamääraseid fantaasiaid ja hämmeldust. Müüdid muudeti järk-järgult pühakirjadeks ja sümbolid faktideks ning kuna nende alused olid kõikjal ühesugused, muutus sarnasus vältimatuks. Nii ütlevad võrdleva mütoloogia õpetlased ja mitteõppinud, kuigi mitte veendunud, vaikivad kaalukate tõendite rahe all; nad ei saa eitada sarnasust, kuid samal ajal protesteerib nende tunne: kas kõige kallimad lootused ja kõrgeimad püüdlused on tõesti ainult metslase ideede ja tema lootusetu teadmatuse tulemus? Ja kas on võimalik, et inimrasside suured juhid, märtrid ja kangelased, elavad, võitlevad ja surevad ainult sellepärast, et neid peteti? Kas nad kannatasid pelgalt astronoomiliste faktide kehastamise või barbarite halvasti varjatud roppuste tõttu?
Teine maailmareligioonide ühisjoonte seletus kinnitab ühe algse õpetuse olemasolu, mida valvab suurte vaimsete õpetajate vennaskond, mille päritolu viitab teistsugusele, varasemale arengule. Need õpetajad tegutsesid meie planeedi noore inimkonna kasvatajate ja juhtidena ning andsid omakorda edasi erinevatele rassidele ja rahvastele religioosseid põhitõdesid neile kõige sobivamal kujul. Suurte religioonide rajajad olid ühe Vennaskonna liikmed ja nende abilised selles suures ülesandes olid erineva tasemega initsiaadid ja jüngrid, keda eristasid läbinägelikkus, filosoofilised teadmised või kõrge elupuhtus. Nad juhtisid väikerahvaste tegevust, kehtestasid nende valitsemisvormi, andsid neile seadusi, valitsesid neid kuningatena, koolitasid neid õpetajateks, juhtisid preestritena; kõik antiikaja rahvad austasid neid suuri olendeid, pooljumalaid ja kangelasi, kes jätsid oma jäljed kirjandusse, arhitektuuri ja seadusandlusesse.
Seda, et sellised inimkonna esindajad tõesti elasid, on raske eitada, pidades silmas universaalset traditsiooni ja tänapäevani säilinud iidseid kirjutisi ning arvukaid varemeid ja muid vaikivaid tunnistajaid, millel pole väärtust ainult ühe inimese silmis. võhiklik inimene. Ida pühad raamatud on parim näitaja nende raamatute koostajate suurusest, sest kes suutsid hilisematel aegadel tõusta kasvõi ligilähedaseltki oma religioosse mõtte vaimsele kõrgusele, oma filosoofia valgustavale valgusele, nende eetiliste õpetuste laius ja puhtus? Ja kui me avastame, et need pühad raamatud sisaldavad õpetusi Jumala, inimese ja universumi kohta, mis on kõik oma olemuselt identsed, kuigi erinevad väliste vormide poolest, on sellest möödapääsmatu järeldus, et kõik need õpetused pärinevad ühest allikast. . Sellele ainsale allikale anname nimetuse Jumalik Tarkus, kreeka tõlkes – teosoofia. Kõigi religioonide päritolu ja alusena ei saa see olla vaenulik ühegi religiooni suhtes. See ainult puhastab neid, paljastades väärtusliku sisemise tähenduse paljudele asjadele, mis on teadmatuse ja ebausu tõttu kaotanud oma esialgse tõelise kuju. Kuid teosoofia elab kõigis religioonides ja püüab igaühes ilmutada neis sisalduvat tarkust. Et saada teosoofiks, ei pea inimene loobuma oma usust. Tuleb vaid sügavamalt tungida omaenda usu olemusse, valdada kindlamalt selle vaimseid tõdesid ja läheneda selle pühadele õpetustele laiema pilguga. Iidsetel aegadel kutsus teosoofia religioone looma, meie ajal peab ta neid õigustama ja kaitsma. Ta on kalju, millest kõik maailma religioonid raiuti, allikas, millest nad kõik välja voolasid. Mõistuse kriitika tribunali ees õigustab see inimsüdame sügavaimaid püüdlusi ja õilsamaid emotsioone; see kinnitab meie tulevikulootusi ja taastab meile õilitatult meie usu Jumalasse. Selle kõige tõesus saab selgemaks, kui uurime erinevaid pühakirju. Piisab, kui võtta mõned väljavõtted meile kättesaadavast rikkalikust materjalist, et seda fakti kindlaks teha ja anda õpilasele õige suund edasiste tõendite otsimisel. Peamised vaimsed tõed võib kokku võtta järgmiselt:
I. Üks. Igavene, tundmatu, tõeline olemine.
II. Sellest ilmneb Jumal, ilmutades end ühtsusest duaalsusesse, duaalsusest kolmainsusesse.
III. Ilmunud Kolmainsusest pärinevad vaimsed intelligentsed olemused, mis juhivad Kosmose korda.
IV. Inimene on ilmutatud Jumala peegeldus ja on seetõttu põhimõtteliselt kolmainsuslik; tema tõeline tõeline mina on igavene ja üks universumi minaga.
V. Inimese evolutsioon saavutatakse arvukate kehastuste kaudu; teda tõmbavad kehastusse soovid, kuid ta vabaneb teadmiste ja eneseohverduse kaudu kehastumise vajadusest, muutudes jumalikuks aktiivses avaldumises, nagu ta oli alati jumalik varjatud olekus.
Hiinat oma kivistunud tsivilisatsiooniga asustasid antiikajal turaanlased, põlisrahvaste neljanda rassi neljas alamrass, see rass, kes elas kadunud Atlantisel ja levitas oma järglasi üle maailma. Mongolid, sama juurrassi seitsmes ja viimane alamrass, ühinesid hiljem turaanlastega, kes asustasid Hiina; seega on meil selles riigis traditsioonid, mis ulatuvad sügavaimasse iidsesse aega, mis eelneb viienda aaria rassi rajamisele Indias; Ching-Chian-Chingis (puhtuse klassika) on meil iidse Pühakirja erilise iluga lõik, mis hingab seda rahu ja vaikuse vaimu, mis eristab "algset õpetust". Hr Legge ütleb oma tõlke eessõnas1, et see traktaat on omistatud Ko Yuanile (Hsuan), Wu dünastia taoistile (222–227 e.m.a.), kelle kohta on traditsioon, et ta saavutas tõlkeseisundi. surematus, nagu seda tavaliselt nimetatakse. Ta mõjub imetegijana ja samas oma ilmingutes ohjeldamatu ja äärmiselt ekstsentrilisena. Kui ta kord pidi kogema laevahukku, tõusis ta täiesti kuivades riietes veest üles ja kõndis vabalt veepinnal. Lõpuks tõusis ta päevavalges taevasse. Kõiki neid lugusid võib pidada hilisemate aegade väljamõeldisteks.
Selliseid jutte korratakse pidevalt erineva astme Initsiatiivist ja need pole sugugi "väljamõeldised"; Mis puudutab Ko Yuani, siis on huvitavam kuulda tema enda arvamust raamatu kohta:
Kui ma omandasin tõelise Tao, kordasin seda "Jingi" (raamatut) kümme tuhat korda. Seda teevad taevased vaimud ja sellest pole selle madalama maailma teadlastele kunagi teatatud. Mina sain selle raamatu Ida-Hwa jumalikult suveräänilt, tema sai selle Kuldvärava jumalikult suveräänilt; ta sai selle Lääne kuninglikult emalt.
"Kuldvärava jumalik valitseja" oli Atlantise tolteekide kuningriigi üle valitsenud initsiaadi tiitel ja selle pealkirja olemasolu raamatus näitab, et Jing Jian Jing kandus tolteekide käest Hiinasse, kui turaanlased eraldusid tolteegid. Seda oletust kinnitab lühikese traktaadi sisu, mis käsitleb Taot, mis tähendab "Teed", mis tähistas Vana-Turaani ja Mongoolia religioonis Ühtset Reaalsust. Loeme:
Suurel Taol ei ole kehalist vormi, kuid see toodab ja toidab taevast ja maad. Suurel Taol pole kirgi, kuid see paneb päikese ja kuu pöörlema. Suurel Taol pole nime, kuid see põhjustab kasvu ja säilitab kõik olemasoleva (I, 1).
Siin on Jumal ilmutatud ühtsusena, kuid pärast seda on duaalsus:
Nüüd on Tao (esineb kahel kujul) Puhas ja Ebapuhas ning sellel on (kaks tingimust) Liikumine ja Vaikus. Taevas on puhas, aga maa on ebapuhas; taevas liigub, aga maa on paigal. Mehelik on puhas ja naiselik on ebapuhas; mehelik on liikumises ja naiselik on liikumatu. Juur (Puhtsus) laskus alla ja (ebapuhas) väljavalamine levis kaugele ja nii saadi kõik asjad (I, 2).
See lõik on eriti huvitav, kuna see osutab looduse aktiivsele ja vastuvõtlikule poolele, erinevusele loova Vaimu ja toitva aine vahel, sellele ideele, mida hilisemates kirjutistes nii sageli leidub.
Tao Te Chingis väljendatakse väga selgelt õpetust ilmutamatust ja ilmutatust:
Tao, mida saab jalge alla tallata, ei ole igavene ja muutumatu Tao. Nime, mida saab määrata, ei ole igavene ja muutumatu nimi. Nimeta on taeva ja maa Looja; nime omamine on kõigi asjade ema... Mõlema liigi all on see tõesti sama, kuid kui areng algab, saab ta erinevad nimed. Mõlemat koos nimetatakse "Saladuseks" (I, 2, 2, 4).
Kabala õpilased mäletavad ühte jumalikest nimedest: "Varjatud mõistatus". Ja jälle:
Enne taevast ja maad oli midagi ebamäärast ja kindlat. Kui vaikne see oli, vormitu ja väljaspool ohtu (kurnatud). Te võite teda pidada kõigi asjade emaks. Ma ei tea tema nime ja annan talle nimetuse Tao. Püüdes sellele nime anda, nimetan seda suurepäraseks. Suurepärane, see liigub (pidevas voolus). Liigub, see liigub eemale. Pärast pensionile jäämist naaseb see tagasi (XXV, 1-3).
Äärmiselt huvitav on siinkohal meile hinduistlikust kirjandusest nii hästi tuntud idee Ühe elu ilmumisest ja tagasitulekust. Salm on ka tuttav:
Kõik taeva all tuli Temalt olevusena (ja nimega); see eksistents tuli Temalt kui olematu (ja nimetamata) (XI, 2).
Universumi tekkimiseks pidi Ilmumatu tootma Ühe, millest tuli duaalsus ja kolmainsus:
Tao tootis Üks; Üks tootis Kaks; Two tootis Three; Kolm tootis kõik asjad. Kõik asjad jätavad endast maha Pimeduse (millest nad alguse said) ja tulevad ette, et olla suletud Valgusesse (millesse nad on sisenenud), olles viidud kooskõla Tühjuse Hinge poolt (XLII, 1).
"Kosmosehingamine" oleks parem väljend. Kuna kõik tuli Temalt, on Ta kõiges olemas:
Suur Tao läbib kõike. See asub nii paremal kui ka vasakul ... See katab kõik asjad justkui looriga ega omasta nende üle domineerimist. Seda saab nimetada kõige väiksemates asjades. Kõik asjad naasevad (oma juurtele ja kaovad), teadmata, et see kontrollib nende tagasitulekut. Seda võib nimetada ka kõige suuremates asjades (XXXIV, 1, 2).
Tswang-tzu (Chwang-ze, kes õpetas 4. sajandil eKr) viitab oma iidsete õpetuste kirjelduses Taost pärit vaimsetele intelligentsetele olenditele:
Sellel on nii nende olemise juur kui ka põhjus iseendas. Enne kui oli taevas ja maa, vanem kui see, eksisteeris see täiesti turvaliselt. Temalt tuli Vaimude salapärane olemasolu, Temalt jumalate salapärane olemasolu (VI raamat, 1. osa, VI jagu, 7).
Järgmisena on loetletud nende vaimsete olendite nimed, kuid nende roll Hiina religioonis on nii hästi teada, et oleks üleliigne neid tsiteerida.
Inimest nähakse kolmekordse olendina:
"Taoism," ütleb Legge, "tunnistab inimeses vaimu, vaimu ja keha." See jaotus väljendub selgelt Ching-Chian-Chingis, õpetuses, et inimene peab hävitama endas soovi, et ühineda Ühega.
Inimese vaim armastab puhtust, kuid tema mõte rikub seda. Inimhing armastab vaikust, aga soovid murravad selle. Kui ta suudaks alati oma soovid eemale peletada, vaikiks ta hing iseenesest. Las ta mõte saab puhtaks, siis saab ta vaim puhtaks... Põhjus, miks inimesed puhtust ei saavuta, on see, et nende mõtted pole puhastatud ega ihad minema tõrjutud. Kui inimene suudab soove välja ajada ja kui ta siis vaatab enda sisse, oma mõtetesse, pole need enam tema omad; ja kui ta siis vaatab väljastpoolt oma keha, pole see enam tema; ja kui ta vaatab kaugusesse väliseid asju ja nendega pole tal enam midagi ühist (I, 3, 4).
Seejärel, pärast "täieliku puhkeolekuni" viivate sammude loetlemist, esitatakse küsimus:
Kuidas saab sellises kohast sõltumatus rahuseisundis soov tekkida? Kui soovi enam ei teki, saabub tõeline rahu ja vaikus. See tõeline vaikus muutub - püsivaks omaduseks ja reageerib (eksimatult) välistele asjadele; tõesti, see kindel ja püsiv omadus hoiab loodust oma võimuses. Sellises pidevas reageerimises ja sellises pidevas vaikuses on pidev puhtus ja rahu. See, kellel on see absoluutne puhtus, siseneb järk-järgult (hingab sisse) tõelisse taosse (I, 5).
Tõlkija lisatud sõna "sissehingamine" pigem hägustab kui selgitab tähendust, kuna "siseneb Taosse" on üsna kooskõlas kogu mõttega ja on kooskõlas teiste pühakirjadega.
Soovi hävitamine Taoism omistab suurt tähtsust; üks Ching-Chian-Chingi tõlgendajatest märgib, et tao mõistmine sõltub absoluutsest puhtusest ja sellise absoluutse puhtuse omandamine sõltub täielikult soovide eemaldamisest (hingest), mis on kiireloomuline praktiline õppetund. kogu traktaadist.
Tao Te Ching ütleb:
Meid tuleb alati leida ihadeta, Kui tahame mõõta Tema sügavat saladust;
Aga kui soov jääb meisse igavesti, siis me näeme ainult selle välisserva (I, 3).
Taoismis on reinkarnatsiooni idee vähem selge, kui võiks eeldada, kuigi on lõike, millest on selge, et põhiidee võeti jaatavas tähenduses. Seega jutustab Tswangzi originaalse ja targa loo surevast mehest, kelle poole sõber pöördub järgmiste sõnadega:
"Tõepoolest, Looja on suurepärane! Mida ta nüüd teeb sinust? Kuhu ta sind viib? Kas ta teeb sinust rotimaksa või putuka käpa?" Zelai vaidles vastu: "Kuhu iganes isa oma poja saadab: itta, läände, lõunasse või põhja, poeg lihtsalt täidab käske ... Ja siin on suur valukoda, mis on hõivatud oma metalli valamisega. Ja kui pajas keev metall ütles: "Ma tahan, et minust (mõõga sarnasest) Moishest tehtaks", oleks see suurele Valumehele ilmselt kummaline. Ja ka siis, kui ema sooltes moodustuv vorm ütleks: "Ma pean saama meheks", Looja, minu arvates oleks ilmselt kummaline, kui saaksime kunagi aru, et taevas ja maa on suur sulatusahi ning Looja on suurepärane valukoda.
Viimast ideed laiendades ütleb dr Gaug:
See on esmane zoroastri idee loovatest vaimudest, mis moodustavad vaid ühe jumaliku olemuse kaks külge. Kuid aja jooksul on seda suure religiooni rajaja õpetust arusaamatuste ja väärtõlgenduste tõttu muudetud ja moonutatud. Spentomainyush ("hea Vaim") võeti Ahuramazda enda nimeks ja seejärel hakati lõpuks Ahuramazdast eraldatud Angromainyushi ("kurja Vaim") pidama Ahuramazda pidevaks vastaseks; nii tekkis jumala ja kuradi dualism (lk 205).
Dr Gaugi vaade leiab toetust Gatha Ahunavaitis, mille legendi järgi edastasid "peainglid" koos teiste Gathidega - Zoroasterile:
Alguses oli Kaksikute paar, kaks Vaimu, igaüks neist näitas erilist tegevust, nimelt: hea ja kuri ... Ja need kaks Vaimu, olles ühinenud, lõid esimese (materiaalne materiaalsus); üks on reaalsus, teine ​​on ebareaalsus... Ja selle elu edendamiseks (selle suurendamiseks) ilmus Armaiti oma rikkustega, hea ja tõelise Mõistusega; ta, igavesti eksisteeriv, lõi materiaalse maailma... Kõik täiuslikud asjad, mida tuntakse olendite parimatena, on koondatud Hea Meele suurepärasesse elukohta. Tark ja õige (lasna, XXX, 3, 4, 7, 10. De Haugi tõlge, lk 149, 151).
Siin on selgelt eristatavad kolm Logoid: Ahuramazda – esimene algus, ülim elu; Temas ja Tema kaudu on "Kaksikud" ehk Teine Logos; siis Armaiti – mõistus, universumi looja, kolmas logos. Hiljem ilmub Mithra ja eksoteerilises usus varjab mingil määral esmast tõde; see ütleb tema kohta:
Kelle Ahuramazda asutas liikuva maailma vaatlemiseks ja selle eest hoolitsemiseks; Kes, mitte kunagi magamata, alati ärkvel, valvab Ahuramazda loomist (Mihir yast, XXV, 1, 103; Ida pühad raamatud, XVIII).
Mitra oli alluv Jumal, taevavalgus, nagu Varuna oli taevas ise, üks suuri valitsevaid vaime. Kõrgeimad neist valitsevatest vaimudest olid kuus Amshaspendit, kelle pea oli Vohuman (Vohbyman), Ahuramazda Hea Mõte,
Kes kontrollis kogu materiaalset loomingut (The Sacred Books of the East, V, lk. 10, märkus).
Reinkarnatsiooniõpetust ei leidu seni tõlgitud raamatutes ja see pole levinud ka tänapäeva parsise seas. Kuid me leiame seal Inimeses sisalduva Vaimu idee nagu säde, mis peab muutuma leegiks ja ühinema Kõrgeima Tulega, mis eeldab arengut, mille jaoks on vajalik reinkarnatsioon. Ja üldiselt ei saa Zoroasteri religiooni mõista enne, kui kaldea oraaklid ja nendega külgnevad pühakirjad on taastatud, sest neis peitub selle religiooni tõeline juur.
Suundudes läände Kreekasse, kohtame orfi süsteemi, mida J. Mead oma teoses Orpheus kirjeldas nii sügavalt. "Suurimatu, kolm korda tundmatu pimedus" oli ühele olevusele antud nimi.
Orpheuse teoloogia kohaselt lähtuvad kõik asjad tohutust printsiibist, millele me otsustame – inimkontseptsiooni piiratuse ja vaesuse tõttu – anda nime, kuigi see on täiesti väljendamatu ja Vana-Egiptuse aupaklikus kõnes kolm korda tundmatu pimedus, mille üle mõtisklemine on võimeline muutma kõik teadmised teadmatuseks (Thomas Taylar, viidatud Meade's Orpheuses, lk 93).
Siit järgneb "Esmane kolmik": maailma hüve, maailma hing, maailma mõistus - jällegi seesama jumalik kolmainsus. Selle idee kohta väljendab J. Mead end järgmiselt:
Esimene kolmik, mis ilmub mõistuse ette, on vaid peegeldus ja asendamatu sellele, mida ei saa väljendada, ning selle hüpostaasid on järgmised:
a) Hea, mis on üleloomulik; b) Hing (World Soul), mis on isepõhjuslik olemus ja meeles, lahutamatu, muutumatu olemus (samas, lk 94).
Pärast esimest on rida järk-järgult langevaid Triaade, millel on esimese omadused, kuid nende omaduste heledus väheneb üha enam, kuni see jõuab inimeseni,
Sisaldab potentsiaalselt universumi summat ja substantsi... "Inimeste ja jumalate rass on üks ja seesama" (Pindari sõnad, kes oli Pythagorean, viidanud St. Clement. Strom., V, lk 709 )... Seetõttu sai inimene nime mikrokosmos ehk väike universum, vastupidiselt makrokosmosele, suurele universumile (samas, lk 271).
Inimesel on "VODO" (Nous) ehk tõeline mõistus, "looo" (Logos) ehk ratsionaalne osa ja "oloyo" (Alogos) ehk irratsionaalne osa; kaks viimast on kumbki uus Triaad, moodustades seega arenenuma seitsmeliikmelise alajaotuse. Selle vaate järgi on inimesel kolm keha ehk juhti – füüsiline, peen ja helendav keha ehk "ouyoegbpo" (augoeTdes), mis on "põhjuslikkuse keha" ehk hinge karmariided, milles kõik selle saatus on kogutud või muidu: kogu mineviku põhjuslikkuse kõik seemned. See on "niit-hing", nagu seda mõnikord nimetatakse, "keha", mis läheb ühest kehastusest teise (samas, lk 284).
Mis puudutab ümberkujundamist:
Koos kõigi maade müsteeriumide järgijatega uskusid orfikud reinkarnatsiooni (samas, lk 292).
Selle kinnituseks annab J. Mead ohtralt tõendeid ja tõestab, et Platon, Empedocles, Pythagoras jt õpetasid reinkarnatsiooni. Ainult õiglase eluga saavad inimesed vältida sünniratast.
Tylor tsiteerib oma märkmetes Plotinose valitud teostele Damaskeene sõnu Platoni õpetuste kohta, mis puudutavad Logost ületava inimese kohta, manifesteerimata olendi kohta:
Võimalik, et Platon juhib meid tegelikult uurimatul viisil läbi Ühe, vahendajana, sõnastamatusse, mis on kõne all olevast kõrgemal, ja seda tehakse Ühe ohverdamisega, nii nagu ta juhib ohverduse kaudu Ühe juurde. muudest asjadest... Seda, mis on teisel pool Ühte, tuleb austada täielikus vaikuses... Üks tahab tõesti eksisteerida Iseenesest ilma ühegi teiseta; kuid Tundmatu teisel pool Ühte on täiesti kirjeldamatu ja me tunnistame, et me ei saa seda teada ega mitte teada ning et see on meie eest varjatud üliteadmatusega. Seetõttu on viimase läheduse tõttu Üks varjatud, sest olles nii-öelda tohutule printsiibile lähedal, elab Üks justkui selle tõeliselt müstilise vaikuse pühamus ... See põhimõte on kõrgemal Ühest ja eelkõige materiaalsusest, olles neist lihtsamad (lk 341-343).
Pythagorase, Platonic ja Neoplatonic koolkondadel on hinduistliku ja budistliku mõtteviisiga nii palju kokkupuutepunkte, et nende päritolu samast allikast on üsna ilmne. R. Garbe toob oma teoses Die Sankhya Philosophic (III, lk 85–105) välja paljud neist kokkupuutepunktidest ja tema järeldusi võib lühendada järgmiselt:
Kõige silmatorkavam on Upanišadide ja Eleatic koolkonna Ühe ja Ühe doktriini sarnasus või õigemini identsus. Xenophanese õpetus Jumala ja Kosmose ühtsusest ja Ühe muutumatusest ning veelgi enam Parmenidese õpetus, kes tunnistas, et reaalsust saab omistada ainult sündimata, hävimatule ja kõikjalolevale, samas kui kõik on heterogeenne ja subjektiivne. muutuda on vaid näivus; ja edasi: et olemine ja mõtlemine on üks ja seesama; kõik need doktriinid on olemuslikult identsed upanišadide ja nendest tekkinud vedantliku filosoofia sisuga. Ja veel varasem Thalese idee, et kõik olemasolev pärineb veest, on üsna sarnane vedaliku õpetusega universumi tekkest ürgvetest. Hiljem võttis Anaximander asjade skeksi aluseks (archl) igavese, lõpmatu, määratlematu substantsi, millest kõik määratud substantsid pärinevad ja kuhu nad tagasi pöörduvad. See hüpotees on üsna identne väitega, millel kogu Sankhya põhineb, et Prakritist areneb välja kogu universumi materiaalne pool. Ja kuulus ütlus: "navm pei" väljendab omast sankhya seisukohta, et kõik asjad muutuvad igavesti kolme "guna" pideva mõju all. Empedocles omalt poolt õpetas hingede rändamist ja evolutsiooni, milles ühelt poolt langes ta kokku Sankhya filosoofiaga, samas kui tema teooria, mille kohaselt ei saa olla midagi sellist, mida poleks juba olemas olnud, vastab veelgi enam sellele. Sankhya õpetused.
Anaxagoras ja Demokritos on oma õpetustes sama lähedased hindu religioossele mõtteviisile, eriti Demokritose nägemusele loodusest ja jumalate rollist. Sama võib öelda ka Epikurose kohta, olles tutvunud tema õpetuse kurioossete detailidega. Kuid kõige lähem ja sagedasem kokkulangevus hinduistlike õpetuste ja argumentidega on endiselt Pythagorase juures, mis on seletatav asjaoluga, et Pythagoras külastas Indiat ja õppis hinduistliku filosoofiat, nagu legend väidab.
Hilisematel sajanditel leiame, et mõned brahmaanlikud (sankhya filosoofia) ja budistlikud ideed mängisid gnostikute mõtlemises silmapaistvat osa. Garbe leheküljel 97 tsiteeritud väljavõte Lassenist tõestab seda täiesti kindlalt:
Budism teeb üldiselt selget vahet Vaimu ja Valguse vahel ega vaatle viimast kui midagi mittemateriaalset; Budismi vaade valgusele on tihedalt seotud gnostilise vaatega. Selle vaate kohaselt on Valgus Vaimu ilming mateerias; Valgusesse riietatud mõistus puutub kokku mateeriaga, milles Valgus võib väheneda ja lõpuks täiesti pimedaks muutuda; viimasel juhul võib Mõistus langeda isegi täielikku teadvusetusse. Kõrgeima Meele kohta öeldakse, et Ta ei ole Valgus ega Mitte-Valgus, mitte Pimedus ega Mitte-Pimedus, kuna kõik need väljendid viitavad Meele ja Valguse suhtele, mida alguses üldse ei eksisteerinud; alles hiljem hakkas Valgus mõistust riietama ning temast sai vahendaja Selle ja mateeria vahel. Sellest järeldub, et budistlik vaatepunkt omistab kõrgeimale Mõistusele võime toota iseendast Valgust ja selles osas nõustub ta taas gnostikute õpetustega.
Garbe juhib tähelepanu sellele, et kokkulepe selles küsimuses gnostikute ja sankhya vahel on palju lähedasem kui esimese ja budismi vahel, kuna ülaltoodud vaade Valguse ja Vaimu suhetest kuulub budismi hilisemasse perioodi ega ole üldse omane. Budism kui selline, Samkhya õpetab selgelt ja täpselt, et Vaim on Valgus. Veel hiljem kajastus Sankhya mõtte mõju selgelt neoplatonistide õpetustes; Kuigi õpetus Logosest või Sõnast ei pärine otseselt Sankhya koolkonnast, osutab see siiski kõigis oma üksikasjades selle päritolule Vana-Indias, kus Vachi, jumaliku sõna idee, mängib nii silmapaistvat rolli. brahmanismi süsteem.
Liikudes edasi kristliku religiooni juurde, mis on samaaegne gnostikute ja neoplatonistide süsteemidega, on enamikku samadest põhiõpetustest lihtne jälgida. Kolmik Logos esineb kristluses Kolmainsuse varjus; Esimene Logos, kogu Olemise allikas, on Jumal Isa; olemuselt kahene, teine ​​Logos on Poeg, Jumal-Inimene; Kolmas, Loov Meel on Püha Vaim, kelle mõju kaosevetele äratas nähtavad maailmad ellu. Siis on meil seitse Jumala Vaimu ja taevane inglite ja peainglite vägi. Ühest Olendist ja Esimesest Põhjusest, millest kõik lähtub ja mille juurde kõik tagasi tuleb, on vähe viiteid; kuid katoliku kiriku õpetatud isad mainivad pidevalt arusaamatut Jumalat, kes ei allu levitamisele, lõpmatut ja seetõttu Ühtset ja Jagamatut. Inimene on loodud "Jumala näo järgi" ja seetõttu on ta oma olemuselt kolmik: Vaim, Hing ja Keha; see kujutab endast "Jumala eluaset", "Jumala templit", "Püha Vaimu templit", määratlusi, mis kordavad täpselt hinduistlikke õpetusi. Uue Testamendi reinkarnatsiooniõpetus on justkui tunnustatud fakt; seega kuulutab Jeesus Ristija Johannesest rääkides, et ta on Eelija, „kes tuleb”5; Samas viitab ta Malakia sõnadele: "Vaata, ma saadan teile prohvet Eelija" (Malakia, 4, 5). Ja edasi, kui jüngrid küsisid Eelija tuleku kohta Messia ette, vastab ta: "Ma ütlen teile, et Eelija on juba tulnud ja nad ei tundnud teda ära ...". Ja mujal tunnustavad Kristuse jüngrid reinkarnatsiooni kui väljakujunenud tõsiasja, kui nad küsivad: kas pimedana sündinud inimese pimedus on karistus tema enda pattude eest? Kristuse vastus ei eita enne sündi pattude tegemise võimalust, see viitab vaid sellele, et antud konkreetsel juhul ei ole pimedus põhjustatud pimeda inimese pattudest. Tähelepanuväärsed sõnad Johannese Ilmutusraamatus (III, 12): "Kes võidab, sellest ma teen samba oma Jumala templisse ja ta ei lähe enam välja" viitavad võimalusele vältida reinkarnatsiooni. Kristuse kirikuisade kirjutistest võib anda palju viiteid laialt levinud usule reinkarnatsiooni. Selle vastu vaieldakse, et neis kirjutistes on mainitud ainult Hinge eelolemist, kuid see vastuväide tundub meile kehtetu.
Ühtsus maailma eetika vallas pole vähem silmatorkav kui universumi ideede ühtsus ja kõigi nende inimeste kogemuste identsus, kes vabastati keha köidikuist kõrgemate maailmade vabadusse. See fakt tõestab selgelt, et algne religioosne ja eetiline õpetus oli teatud eestkostjate käes, kes seisid tervete koolide eesotsas, kus õpilased õppisid nende õpetusi. Nende koolide ja nende distsipliinide identiteet saab selgeks, kui uurime nende moraaliõpetusi ja õpilastele esitatavaid nõudmisi, samuti teadvuse- ja vaimuseisundeid, millesse nad kasvatati. Tao Te Ching on jaotanud erinevat tüüpi teadlasi järgmiselt:
Kõrgeima klassi teadlased panevad Taost kuuldes oma teadmisi tõsiselt ellu. Keskklassi teadlased, kui nad sellest kuulevad, jätavad nad selle mõnikord alles ja mõnikord kaotavad selle uuesti. Õpetlaste madalaim klass, kui nad Temast kuulevad, naeravad Tema üle ainult valjusti (The Sacred Books of the East, XXXIX, op. Cit. XLI, 1).
Samast raamatust loeme:
Tark mees seab oma isiksuse viimasele kohale ja ometi on see esikohal; ta kohtleb oma isiksust nii, nagu oleks see talle võõras, ja ometi on tema isiksus säilinud. Kas mitte sellepärast, et tema eesmärgid on ellu viidud, pole tal isiklikke ega privaatseid eesmärke? (VII, 2). See on vaba eneseekspositsioonist ja seetõttu särab; enesejaatusest ja seetõttu eristatakse; enesekiitusest ja seetõttu tunnustatakse tema teeneid; enesega rahulolust ja seetõttu naudib ta üleolekut. Ja kuna ta on igasugusest konkurentsist nii vaba, ei suuda keegi maailmas temaga võistelda (XXII, 2). Pole suuremat süüd kui lubada ambitsiooni; pole suuremat katastroofi kui rahulolematus oma osaga; pole suuremat viga kui tahtmine võita (XLVI, 2). Nende vastu, kes on minu vastu lahked, olen ma lahke ja nende vastu, kes pole lahked (minu vastu), olen samuti lahke; ja nii läheb kõigil hästi. Nendega, kes on siirad (minuga), olen ka mina siiras ja nendega, kes on siirad (minuga), olen samuti siiras ja nii saavad (kõik) siiraks (XLIX, 1). See, kellel on atribuute (Tao) külluses, on nagu laps. Mürgised putukad teda ei nõela, metsloomad ei ründa, röövlinnud ei löö teda (LV, 1). Mul on kolm väärtuslikku asja, mida hindan kõrgelt ja mida rangelt hoian. Esiteks: tasadus; teine: säästlikkus; kolmandaks: soovimatus domineerida ... Leebus on kindel, et võidab isegi lahinguväljal ja seisab kindlalt oma hõivatud positsioonil. Taevas päästab oma omaniku, kaitstes teda tema enda tasasusega (LXVII, 2, 4).
Hindud olid valinud kõrge vaimuga õpetlased, kes said erijuhiseid ja gurud andsid neile edasi salaõpetusi, samas kui üldised moraalse elu reeglid võeti välja Manu seadustest, Upanišadidest, Mahabharatast ja paljudest teistest pühakirjadest. :
Olgu tema kõne tõene, olgu see meeldiv ja ärgu ta räägiks ebameeldivat tõde ja ärgu räägigu meeldivat valet: see on igavene seadus (Manu, IV, 198). Ilma ühelegi olendile kannatusi toomata kogugu ta vaimseid voorusi (GU, 238). Sellele kaks korda sündinud inimesele, kelle kaudu ühelegi loodud olendile vähimatki kahju ei tehta, ei teki pärast kehast vabanemist mitte üheltki (poolelt) ohtu (VI, 40). Las ta talub kannatlikult julmi sõnu, ärgu ta kedagi solva ega saagu temast selle sureliku keha nimel kellegi vaenlane. Ärgu ta vihase inimese ees viha näitaks ja õnnistagu, kui nad teda neavad (VI, 47, 48). Kirest, hirmust ja vihast vabastatuna, Minule mõeldes, Minu poole pöördudes, tarkuse tules puhastatuna tungisid paljud Minu olemusse (Bhagavad Gita, IV, 10). Ülim rõõm ootab seda joogi, kelle mõte (Manas) on rahulik, kelle kired on vaibunud, kes on patuta ja Brahmaniga sama loomuga (VI, 27). See, kes ei kanna halba tunnet ühegi olendi vastu, on sõbralik ja kaastundlik, ilma kiindumuse ja isekuseta, tasakaalus rõõmude ja murede poolest, alati andestav, alati rahulolev, alati harmooniline, kelle mina on alati vaoshoitud, mõistus (Manas) ja vaim (Buddhi) on pühendatud Minule, see, kes mind kummardab, on mulle kallis (XII, 13, 14).
Kui me pöördume Buddha poole, leiame Teda ümbritsetuna arhatidest, kellele Ta adresseeris oma salajased õpetused. Teisest küljest on Tema rahvuslikes õpetustes sellised juhised: Tõsisuse, vooruse ja puhtuse järgi teeb tark inimene endast saare, mida ükski veeuputus ei saa üle ujutada (Udanavarga, IV, 5). Tark mees siin maailmas hoiab kinni usust ja tarkusest, need on tema suurimad aarded, ta lükkab tagasi kõik muud rikkused (X, 9). See, kellel on halb tunne nende vastu, kes avaldavad halbu tundeid, ei saa kunagi puhtaks, seesama, kes ei tunne kunagi halba tunnet, rahustab neid, kes vihkavad; vihkamine toob inimkonnale katastroofi, seepärast targad ei tunne vihkamist (XIII, 12). Võita viha viha puudumisega, võita kurjus heaga; ületada ihnus suuremeelsusega, võita ebatõde tõega (XX, 18).
Zoroasteri religioon õpetab Ahuramazdat kiitma ja seejärel:
Kõik, mis on ilus, kõik, mis on puhas, kõik, mis on surematu ja särav, kõik see on hea. Me austame head Vaimu, austame head Kuningriiki ning head Seadust ja head tarkust (lasna, XXXVII). Olgu selles eluruumis rahulolu, õnnistust, puhtust ja puhta (lasna, LIX) tarkust. Puhtus on suurim õnnistus. Õnn, õnn olgu temaga: kõige puhtama puhtusega (Ashemvohu). Kõik head mõtted, sõnad ja teod on tehtud teadmistega. Kõik kurjad mõtted, sõnad ja teod ei ole tehtud teadmistega (Mispa Kumata. Valitud lõigud Avestast Vana-Iraani ja Zoroastri moraalis, Dhunjibhoy Jamsetji Medhord).
Juutidel olid oma "prohvetite koolid" ja nende salajased õpetused Kabalast ning avaldatud Pühakirjast leiame järgmised tunnustatud moraaliõpetused:
Kes tõuseb üles Issanda mäele või kes seisab Tema pühas paigas? Kelle käed on süütud ja süda puhas. Kes asjata ei vandunud oma hinge juures ega vandunud oma ligimesele valet (Psalm, XXIII, 3, 4). oh mees! rääkis teile, mis on hea ja mida Issand teilt nõuab: käituge õiglaselt, armastage halastustegusid ja käige alandlikult ja targalt oma Jumala ees (Miika, VI, 8). Tõelised huuled püsivad igavesti, aga valelik keel – vaid hetkeks (Õpetussõnad, XII, 19). See on paast, mille ma olen valinud: vabastage ülekohtu köidikud, vabastage ikke köidikud ja vabastage rõhutuid ja murdke kõik ikked; jaga oma leib näljasele ja
too hulkuvad vaesed oma majja; kui näed alasti meest, riieta ta ja ära varja end oma poolvere eest (Jesaja, LVIII, b, 7).
Ja Kristus andis oma jüngritele salajasi õpetusi (Matt., XIII, 10-17) ja käskis neid:
Ärge andke koertele midagi püha ja ärge visake oma pärleid sigade ette, et nad seda jalge alla ei tallata ja teid end ümber pöörates tükkideks ei rebi (Matt. vii. 6).
Populaarsete õpetuste näitena on meil õndsuskuulutused ja mäejutlus ning sellised juhised:
Laadige raamat alla:

Et hästi elada, pead hästi mõtlema ja jumalik tarkus – kas me nimetame seda iidse sanskritikeelse nimega

brahma-vidya

või moodsama kreeka nimega

teosoofia

– on just selline laia ilmavaade, mis suudab rahuldada mõistust kui filosoofiat ja samas anda maailmale terviklik religioon ja eetika. Kunagi öeldi kristlike pühakirjade kohta, et need sisaldavad nii selliseid ligipääsetavaid kohti, millest laps võib kahlata, kui ka nii sügavaid kohti, millest ainult hiiglane võib üle ujuda.

Sarnase määratluse võib anda ka teosoofia kohta, sest mõned selle õpetused on nii lihtsad ja elule rakendatavad, et iga keskmise arenguga inimene saab neid nii mõista kui ka oma käitumises ellu viia, samas kui teistes on selline sügavus, et kõige enam. ettevalmistatud mõistus peab rakendama kõiki oma jõude, et neid hallata.

Selles raamatus püütakse lugeja ette seada teosoofia alused sellisel viisil, et selgitada selle peamised põhimõtted ja tõed, väljendades harmoonilist ettekujutust universumist, ning seejärel anda selliseid üksikasju, mis võivad hõlbustada nende põhimõtete ja tõdede ning nende seoste mõistmist. Elementaarne käsiraamat ei saa isegi pretendeerida andma lugejale teadmiste täitmist, kuid see peab andma talle selged põhimõisted, mida ta aja jooksul oma tahtmise järgi laiendab. Selles raamatus sisalduv ülevaade annab mulle põhiread, nii et edasisel uurimisel jääb vaid täita need kõikehõlmavate teadmiste saamiseks vajalike üksikasjadega.

Juba ammu on märgitud, et suurtel maailmareligioonidel on palju ühiseid religioosseid, eetilisi ja filosoofilisi ideid. Kuid kuigi fakt ise on pälvinud üldist tunnustust, tekitab selle põhjus palju vaidlusi. Mõned teadlased tunnistavad, et religioonid on välja kasvanud inimeste teadmatusest, inspireeritud metslase kujutlusvõimest, ja alles järk-järgult on neid animismi ja fetišismi tooretest vormidest ümber kujundatud; nende sarnasus on omistatud primitiivsetele vaatlustele samade loodusnähtuste kohta, mida on meelevaldselt seletatud, päikese ja tähe kummardamine on ühe mõttesuuna ühine võti ning falliline kummardamine teise koolkonna jaoks sama ühine võti. Hirm, soov, teadmatus ja üllatus panid metslase kehastama loodusjõude ning preestrid kasutasid ära tema hirme ja lootusi, ebamääraseid fantaasiaid ja hämmeldust. Müüdid muudeti järk-järgult pühakirjadeks ja sümbolid faktideks ning kuna nende alused olid kõikjal ühesugused, muutus sarnasus vältimatuks. Nii teevad seda võrdleva mütoloogia uurijad ja kuigi inimesed ei ole ebakompetentsuses veendunud, vaikivad nad tugevate tõendite rahe all; nad ei saa eitada sarnasust, kuid samal ajal protesteerib nende tunne: kas kõige kallimad lootused ja kõrgeimad püüdlused on tõesti ainult metslase ideede ja tema lootusetu teadmatuse tulemus? Ja kas on võimalik, et inimrasside suured juhid, märtrid ja kangelased, elavad, võitlevad ja surevad ainult sellepärast, et neid peteti? Kas nad kannatasid pelgalt astronoomiliste faktide kehastamise või barbarite halvasti varjatud roppuste tõttu?

Teine maailmareligioonide ühisjoonte seletus kinnitab ühe algse õpetuse olemasolu, mida valvab suurte vaimsete õpetajate vennaskond, mille päritolu viitab teistsugusele, varasemale arengule. Need õpetajad tegutsesid teie planeedi noore inimkonna kasvatajate ja juhendajatena ning edastasid omakorda erinevatele rassidele ja rahvastele põhilisi usutõdesid neile kõige sobivamal kujul. Suurte religioonide rajajad olid ühe Vennaskonna liikmed ja nende abilised selles suures ülesandes olid erineva tasemega initsiaadid ja jüngrid, keda eristasid läbinägelikkus, filosoofilised teadmised või kõrge elupuhtus. Nad juhtisid väikerahvaste tegevust, kehtestasid nende valitsemisvormi, andsid neile seadusi, valitsesid neid kuningatena, koolitasid neid õpetajateks, juhtisid preestritena; kõik antiikaja rahvad austasid neid suuri olendeid, pooljumalaid ja kangelasi, kes jätsid oma jäljed kirjandusse, arhitektuuri ja seadusandlusesse.

I. Füüsiline valdkond

Oma sissejuhatuses oleme tunnistanud universumi lähteallikaks avaldunud jumalikku olemust, mida nimetatakse Logoseks või Sõnaks. See kreeka filosoofiast võetud nimi väljendab suurepäraselt iidset ideed: Vaikusest kostuv Sõna, Hääl, Heli, mille kaudu kutsutakse ellu maailmad. Alustame oma uurimist vaimaine arengu jälgimisega, nii et meile saab selgemaks selle materjali olemus, millega me füüsilises sfääris tegeleme. Sest evolutsiooni võimalus on juurdunud sisemised jõud, mis on justkui sellesse mässitud füüsilise maailma vaim-aines. Kogu protsess pole midagi muud kui nende jõudude lahtirullumine, millele tõukejõud tuleb seestpoolt, samas kui väljastpoolt annavad abi intelligentsed olendid, kelle roll on evolutsiooni kiirendada või aeglustada, kuid mitte minna kaugemale oma omadustest. seda materjali. Evolutsiooni mõistmiseks on vajalik ettekujutus nendest maailma manifestatsiooni esimestest etappidest, kuigi igasugune katse üksikasjadel peatuda viiks meid kaugele kaugemale meie elementaarsete piirjoonte piiridest. Seetõttu peame rahulduma kõige üldisemate juhistega.

Lähtudes üheainsa suure Olendi sügavusest, Algallikast, mis ületab igasuguse inimliku ettekujutuse, seab Logos endale piirid, visandab vabatahtlikult oma olemise ala, olles ilmutatud Jumal. Oma tegevussfääri piirates visandab Ta oma loomingu välisjooned.

Selle piiri sees sünnib, areneb ja sureb ilmutatud maailm. Objektiivse maailma moodustav aine on Logose emanatsioon, selle jõud ja energia on Tema Elu hoovused; Ta elab igas aatomis, tungib kõigesse, sisaldab ja arendab kõike, Ta on Universumi Allikas ja Lõpp, selle põhjus ja eesmärk, keskpunkt ja ümbermõõt. Universum on ehitatud Temale nagu kindlale alusele; ta hingab Tema elu Tema visandatud ruumis; Ta on kõiges ja kõik on Temas. Nii õpetavad iidse tarkuse valvurid meile avaldunud maailmade algust.

Samast allikast saame teada Logose eneseilmumisest kolmes isikus; Esimene Logos on Olemise Juur; Temalt pärineb Teine, paljastades olemise mõlemad pooled, esmase duaalsuse, moodustades mõlemad looduse poolused, mille sees luuakse kogu universumi kude, elu ja vorm, vaim ja aine, positiivne ja negatiivne, aktiivne ja passiivne, isa ja maailmade ema. Siis on Kolmas Logos, universaalne Meel, milles kõik on ideedes juba olemas. See on ka kõige olemasoleva allikas, kujundavate energiate allikas, varakamber, mis talletab endasse kõik vormide prototüübid, mis peavad maailma evolutsiooni käigus tekkima ja arenema madalamat tüüpi emades. Need arhetüübid on eelmiste maailmade viljad ja toimivad ka praeguse maailma seemnena.

Kõigil avaldunud maailma vaimsetel ja materiaalsetel nähtustel on teatud suurus ja mööduv kestus, kuid Vaimu ja Mateeria koorikud on igavesed. Ürgne eristamatu neitsiaine

Katkendid Annie Besantist
"Iidne tarkus"

Suurepärane kirjeldus Elust, selle plaanidest, mis igapäevaelus inimese eest varjatud on. Kirjeldus on ligipääsetav, kõikehõlmav, struktuur ja ühtne arusaam.

Jing-Jiang-Jing viidi tolteekide käest Hiinasse, kui turaanlased tolteekidest eraldusid.

Suurel Taol ei ole kehalist vormi, kuid see toodab ja toidab Taevast ja Maad. Suurel Taol pole kirgi, kuid see paneb päikese ja kuu pöörlema. Suurel Taol pole nime, kuid see põhjustab kasvu ja säilitab kõik olemasoleva (I, 1). mis see on?

Tao kohta, maailma seade, taoism

Chuang-tzu (Chwang-ze, 4. sajandil eKr) viitab oma iidsete õpetuste kirjelduses Taost pärit vaimsetele intelligentsetele olenditele:

Budism langeb oma põhjapoolsel kujul täielikult kokku brahmanismi kõige iidsemate tõekspidamistega, kuid lõunapoolsel kujul on see kaotanud idee Kolmainsuse Logosest, samuti idee ühest Olendist, millest Kolmainsus lähtub. .

Jälgi reinkarnatsiooni uskumisest leidub võrdselt nii heebrea kui ka kristlikus eksoteerilises Pühakirjas.

Pöördugem Egiptuse poole, leiame sealt kõige karmimas antiikajast ülistatud Kolmainsuse: Ra-Osiris-Isis

J. Mead annab ohtralt tõendeid ja tõestab, et Platon, Empedocles, Pythagoras jt õpetasid reinkarnatsiooni. Ainult õiglase eluga saavad inimesed vältida sünniratast.

Nende vastu, kes on minu vastu lahked, olen ma lahke ja nende vastu, kes pole lahked (minu vastu), olen samuti lahke; ja nii saab 1000 kõik heaks. Nendega, kes on siirad (minuga), olen ka mina siiras ja nendega, kes on siirad (minuga), olen samuti siiras ja nii saavad (kõik) siiraks (XLIX, 1). Tao de jing

kasulikud elureeglid Tao Te Chingist

Manavadharmashastras, suures Hindu koodeksis...
Abielurikkumine mõistetakse väga karmilt hukka (Jambl., ibid.). Lisaks on abikaasale ette nähtud tema naise kõige leebem kohtlemine, sest kas ta ei võtnud teda tüdruksõbraks "jumalate ees"? (Lascaulx: zur Geschichte der Ehe bei den Griechen in Mern. de. l "Acad de Baviere, VII, 107).
Abielu ei olnud füüsiline liit, vaid vaimne side. Seetõttu peab naine omakorda armastama oma meest rohkem kui iseennast ning olema kõiges talle pühendunud ja sõnakuulelik.

Hea Täpsem kirjeldus sfäärid: füüsiline, astraal jne.

Unes, kui teadvus väljub ärkveloleku ajal tema sõiduvahendiks olnud füüsilisest kehast, jäävad füüsiline ja eeterkeha koos, kuid toimivad unenägude maailmas teatud määral üksteisest sõltumatult.
Ärkvelolekus kogetud muljed taastoodetakse unes automaatselt ning nii füüsiline kui ka eeterlik aju on täidetud ebaühtlaste, katkendlike piltidega, mõlema põrkuvad ja kõikvõimalikke veidraid kombinatsioone tekitavad vibratsioonid. Samamoodi mõjutab mõlemat juhti väljastpoolt tuleva vibratsioon;

Kui saabub aeg uueks kehastuseks, ehitatakse eeterlik kaksik enne füüsilist keha; viimane oma emakaperioodil täpselt kopeerib seda.

Astraalsfääris on elu aktiivsem kui füüsilises ja sealsed vormid on palju plastilisemad.

Nii nagu õhk tungib läbi vee, nii nagu eeter tungib läbi kõige kõvema aine, tungib ka astraalaine kõigesse füüsilist. Astraalmaailm on meie kohal, meie all, meie ümber ja meie sees; me elame ja liigume selles, kuid see on märkamatu, nähtamatu ja kuuldamatu

astraalis on kõik läbi ja läbi näha, objekti tagakülg on sama, mis esiosa, sisemus on sama, mis väljast. Seetõttu on vaja teatud kogemusi, kõigepealt tuleb õppida astraalobjekte õigesti nägema.

Vormi kestus sõltub impulsi tugevusest, millele see võlgneb oma välimuse; selle kontuuri selgus oleneb mõtte eristatavusest ja värvus selle loonud mõtte kvaliteedist (vaimne, intellektuaalne või kirglik).

Keskmises tüübis on tundest või soovist loodud "kunstlikud elementaalid" palju tugevamad ja kindlamad kui mõttega loodu. Seega tekitab viha plahvatus väga kindla tugeva punase värvi välgu.

mõte surmavast pahatahtlikkusest, olles võimetu tabama seda, kellele see oli suunatud, tabas surnuks selle saatjat ... Sellised faktid kontrolliti; samamoodi naasevad vääritutele saadetud head mõtted õnnistuseks saatjale

kuna keskmised inimesed on passiivses vastuvõtlikkuses palju tugevamad kui aktiivses loovuses, toimivad nad peaaegu kõigi nendeni jõudvate mõtete automaatsete taastoojatena ja aitavad seeläbi kaasa rahvusliku õhkkonna pidevale tugevnemisele.

Loom ei suuda kogeda naudingut ega valu, kui tema astraalkeha ei mõjuta. Kivi võib lüüa, kuid see ei tunne valu, sest sellel on füüsilised ja eeterlikud molekulid, kuid selle astraalkeha pole veel organiseeritud; loom tunneb löögist valu, kuna tal on astraalsed tundekeskused

Astraalkeha väljaarenemata seisundi oluliseks märgiks on asjaolu, et selle tegevus on põhjustatud pigem väljast kui seest. Kivi liigutamiseks peate seda esmalt lükkama; taim pöördub valguse ja niiskuse ligitõmbamisel; loom muutub aktiivseks, kui teda ajab nälg; arenematut meest tuleb samamoodi sundida

Kui vaadelda inimest tema "alguse" vaatenurgast ...
Neljas printsiip on kama, soov; see avaldub läbi astraalkeha...
Kolmas põhimõte on praana, kosmilise elu osa, mis on kehasse suletud, et säilitada füüsilist organismi. Teine algus on eeterlik kaksik ja esimene on tihe füüsiline keha.

Kamaloka, otseses tõlkes - soovide koht või eluase...
Need on surnud inimesed, kes on kaotanud oma füüsilise keha ja peavad läbima teatud puhastusprotsessid.

Surm ei muuda midagi inimese moraalses ja mentaalses olemuses ning ühest maailmast teise üleminekust tingitud seisundimuutus võtab ära tema füüsilise keha, kuid jätab inimese enda selliseks, nagu ta oli maa peal.

Pidulik on hetk, mil inimene seisab silmitsi oma eluga ja kuuleb oma mineviku suust hoiatust oma tuleviku eest. Hetkeks näeb ta end sellisena, nagu ta on, tunneb ära elu tõelise eesmärgi ja on veendunud, et seadus on vastupandamatu, õiglane ja hea.

Mõni aeg pärast surma, tavaliselt kolmekümne kuue tunni pärast, lahkub inimene oma eeterkehast, jättes selle omakorda tundetuks laibaks, mis, jäädes oma tiheda topelt lähedale, jagab oma saatust. Kui füüsiline keha laskub hauda, ​​hõljub eeterlik topelt selle kohal, lagunedes aeglaselt oma osadeks.

kui surnukeha põletatakse, laguneb selle eeterlik vaste väga kiiresti, kaotades oma füüsilise raskuskeskme, ja see on üks paljudest põhjustest, miks tuleks eelistada tuhastamist matmisele.

Füüsilisest keskkonnast ootamatult, õnnetuse, enesetapu, vägivaldse surma või muu äkksurma tõttu ära kiskutud inimeste surmajärgsed kogemused erinevad haigusest või vanadusest tingitud elujõu languse tõttu surnute kogemustest. .

Mees, kes pani toime mõrva ja hukati selle eest,<<98>> elab puhastustules ikka ja jälle uuesti läbi täiusliku mõrva stseene ning tema vahistamise ja hukkamise edasist õudust. Suitsiidne inimene kordab automaatselt enesetapule eelnenud meeleheidet ja hirmu ning ta kogeb kohutava visadusega surmavõitlust.

Nii nagu surnute hingede edenemist võivad takistada rumalate sõprade kutsed, nii saab neid aidata ka tark ja hästi suunatud pingutus.
Seetõttu kasutavad kõik religioonid, mis on säilitanud vähimagi jälje oma asutajate okultsetest teadmistest, "palveid lahkunute eest".

Ingliskeelne sõna "man" (mees) pärineb sanskriti tüvest "m 1000 an", mis on omakorda sanskriti verbi tüvi, mis tähendab mõtlema, seega tähendab "mees" sõna otseses mõttes mõtlejat ja see nimi kannab endas kõige iseloomulikumat. omadus mees - intelligentsus. Inglise keeles väljendab sõna mind samal ajal ratsionaalset teadvust kui sellist ja tegevusi, mida füüsilises ajus põhjustavad selle teadvuse vibratsioonid.

Elu mentaalses sfääris on aktiivsem kui astraalsfääris ja selle vormid on plastilisemad.

Tõelised tõkked hingede vahel on evolutsiooni erinevused; vähemarenenud hing saab arenenumast teada vaid niivõrd, kuivõrd ta on võimeline reageerima viimase vibratsioonidele; pealegi saab piirangut tunda ainult kõrgem hing, kuna madalamal on vastus kõigele, mis mahutab

pidage kindlalt meeles tõsiasja, et evolutsiooni sammudel tõusmine ei tähenda kohast liikumist, vaid üha rafineeritumat muljete tajumise võimet

Mentaalkeha muljed on püsivamad kui astraalmuljed ja lisaks sellele on nad võimelised neid teadlikult reprodutseerima.

Kui maise elu eesmärk on koguda kogemusi, siis surma ja uue sünni vahelise vahepealse elu mõte on tõlkida need kogemused individuaalseteks omadusteks.

Vaja on saavutada harmoonilist ja terviklikku üldarengut ning see eeldab rahulikku sisekaemust ja selgelt seatud eesmärke enesearenguks.

Vaimselt arenenud inimesel on sellest kehast juba eemaldatud üha jämedamad seosed, nii et mõistuslikud objektid ei leia selles ega sellega tihedalt seotud astraalkehas sobivaid materjale, mis on võimelised vastuseks nende vibratsioonidele kaastundlikult vibreerima.

Kõik, mida haridus teha saab, on pakkuda selliseid stiimuleid, mis võivad aidata juba olemasolevaid suurendada. kasulikud omadused, ja teisest küljest - nende omaduste väljajuurimine, mis on ebasoovitavad. Kaasasündinud omaduste arendamine, mitte mõistuse risustamine faktide massiga - see on tõelise hariduse eesmärk

Inimese evolutsioon on Mõtleja evolutsioon; ta riietub oma kehas madalamasse mentaalsesse, astraalsesse ja füüsilistesse sfääridesse; kulutab neid maise, astraalse ja madalama mentaalse elu käigus, heidab need järjest kõrvale igas elutsükli etapis, liikudes ühest maailmast teise, kuid säilitab kogu aeg enda sees abiga kogutud viljad. nendest kehadest kõigis kolmes maailmas.

"Püsiva keha" otseseks kahjustamiseks on vaja väga intelligentset ja rafineeritud kurjust, seda "vaimset kurjust", mida mainitakse maailma religioonide erinevates pühakirjades. Seda juhtub õnneks väga harva, sama harva kui vaimset hüve ja seda leidub ainult kõrgelt arenenud hingede seas.

Devachanis mööduv aeg sõltub materjali hulgast, mille hing oma maisest elust kaasa toob.

Iidsetel aegadel, kui inimeste südamed olid rohkem suunatud taeva poole ja neid tõmbas sagedamini taevane õndsus, oli Devachanis voolav aeg palju pikem ja kestis mõnikord tuhandeid aastaid; Praegusel ajal, mil inimeste tähelepanu on nii täielikult suunatud maale ja nende mõtted on nii harva suunatud kõrgemale elule, on devachani periood suhteliselt palju lühem.

Värvitu maise elu, unine ning vaimselt ja moraalselt kitsas, toodab Devachanis vastavalt nõrga, unise ja kitsa elu, kus säilivad ainult vaimsed ja moraalsed asjad.

Kui rääkida tõelisest ühendusest kahe hinge vahel, siis on isegi raske väljendada, kui palju lähedasem, lähedasem ja õrnem suhtlemine on olemas kui kõik, mida me siin teame, sest nagu oleme juba näinud, pole ühe hinge vahel takistusi. ja teine, ja täies proportsioonis vaimse elu olulisusega maa peal, on seal ka vaimse suhtluse tähtsus

me ei saa astuda suhetesse nendega, keda maa peal tundsime, kui meie side nendega oli eranditult füüsilist ja astraalset laadi või kui nende ja meie vahel valitses sisemine ebakõla. Sellepärast ei saa meie taevasse tungida ükski vaenlane, sest seal ühendab inimesi vaid mõistuse ja südame sümpaatne kooskõla.

Ajas ja ruumis eraldatust seal ei eksisteeri, puudub vaid kaastunne, puudub mõistuse ja südame kooskõla. Taevas oleme pidevalt koos nendega, keda oleme elus armastanud ja austanud.

varasemate katsumuste ja kogemuste faktid tuuakse vaimsetesse võimetesse; Seega, kui inimene on mõnda ainet sügavalt õppinud, on selle õppe tagajärjeks erilise võime tekkimine

elu devachanis pole sugugi õnnis unistus lillede ja sihitu jõudeoleku maal; see on riik, kus arenevad mõistus ja süda, vaba jämedast ainest ja pisihooledest,

Iga mõtleja jaoks tuleb enne uut maa peale naasmist selgeltnägemise hetk. Hetkeks näeb ta kogu oma minevikku ja selles minevikus loodud põhjuseid, mis hakkavad toimima tema tulevikus, ning tema ees rulluvad katteta lahti tema järgmise kehastuse üldjooned.

surm on vaid muutus, mis vabastab hinge kõige raskemast ahelast, mis teda seob; surm on ainult sünd laiemasse ellu, tagasitulek - pärast lühike pagulus maale - hinge tõelisele elupaigale, üleminek vanglast mägiõhu vabadusse.
Surm on maistest illusioonidest suurim: surma pole olemas, on vaid elutingimuste muutumine.
Elu on pidev; sündimata, igavene, püsiv, see ei hukku teda riietavate kehade hävimisega

Kui assimilatsiooniprotsess ka siin lõpeb, laguneb mentaalkeha ja selle energiad lähevad omakorda varjatud jõudude kujul mõtlejasse ning seejärel kannab ta oma elu täielikult arupa maailma, oma sünnipärasesse elukohta. Seega, pärast seda, kui tema kogemused kolmes kõrgemas maailmas on muutunud võimeteks ja jõududeks, alustab ta taas oma teekonda ja läbib uue elutsükli.

inimene on ratsionaalne eneseteadlik üksus, mõtleja, kes on riietatud madalamasse vaimsesse, astraalsesse ja füüsilisse sfääri kuuluvatesse kehadesse. Nüüd jõuame Vaimu uurimiseni, mis on tema sisemine Mina, allikas, millest ta pärineb.

Selle oleku lähim analoogia maa peal on suhe kahe isiksuse vahel, keda ühendab tugev ja nägev armastus, mis paneb nad tundma, mõtlema, tegutsema ja elama ühe inimesena, tunnistamata ei takistusi ega erinevusi, ei "minu" ega "sinu oma". "ja lahkumineku vältimine.
Nõrk kaja sellest sfäärist, mis jõuab maa peale, paneb inimesed otsima õnne seoses oma ihaldusobjektiga, olgu see objekt milline tahes.

Inimese aura koosneb eeterliku kaksiku, astraal- ja mentaalkeha, "elukeha" (korpuse põhjuslikkuse) silmapaistvatest osadest.

reinkarnatsiooni kohta

pärilikkus mängib seda väiksemat rolli, mida kõrgem on antud indiviidi areng; et vaimsed ja moraalsed omadused ei kandu üle vanematelt järglastele ning mida kõrgemad on omadused, seda silmatorkavamaks see tõsiasi muutub. Geeniuse laps sünnib sageli rumalaks ja tavalistest vanematest sünnib geenius.

rühmahinge kogunevad pidevalt korduvad kogemused on instinktid, "pärilikud omadused" sama liigi uutes liikmetes. Kuna kulli ohvriks on langenud lugematu arv linde, kardavad munast vaevu koorunud kanad päriliku vaenlase lähenemist

Kõrgeimat tüüpi koduloomad, nagu elevandid, hobused, kassid, koerad, näitavad juba suurt individuaalsust; näiteks kaks koera käituvad samadel asjaoludel erinevalt. Monaadiline rühmahing kehastub täielikule individualiseerumisele lähenedes üha vähemates vormides.

Inimmonaad, nagu me juba nägime, on oma olemuselt kolmepoolne ja me oleme nimetanud selle kolm aspekti: Vaim, Vaimne Hing ja Inimhing - Atma, Buddhi, Manas

Iidsetel aegadel kehastusid nad valitsevatesse kastidesse, kes kontrollisid vähem arenenud inimeste massi. Ja nii tekkisid meie maailmas tohutud erinevused vaimsetes ja moraalsetes võimetes, mis eraldavad kõige arenenumad rassid vähemarenenud rassidest ja mis isegi sama rassi piires eraldavad filosoof-mõtleja kõige arenenumate esindajate poolloomast tüübist. samast rahvusest.

Heaks võib nimetada kõike seda, mis vastab jumalikule Tahtele, mis aitab kaasa hinge edenemisele, mis viib inimese kõrgema olemuse tugevnemiseni ning tema madalama olemuse harimiseni ja vallutamiseni. Kurjaks saab kõik, mis pidurdab arengut, mis hoiab hinge madalamal tasemel ja kui vajalikud õppetunnid on juba õpitud, siis kõik see, mis viib madalama olemuse ülekaalule kõrgema üle ja mis arendab inimeses metsalist. arendada temas Jumalat.

rolli, mida "monaadiline rühmahing" evolutsiooni varasematel etappidel täitis, mängib nüüd inimese jaoks tema "sisemine keha" (korpuse põhjuslikkus) ja ainult tänu sellele hävimatule printsiibile on inimese evolutsioon võimalik.

Kui rass, rahvus, rahvus ja perekond on kindlaks määratud, pakuvad karma isandad seda, mida võib nimetada füüsilise keha mudeliks, mis on kohandatud väljendama indiviidi omadusi ja avaldama kõige selle tagajärgi, mida ta on oma elus külvanud. minevik. Uus eeterlik kaksik, selle mudeli täpne koopia, viiakse ema üsasse läbi elementaali, mida elavdab mõte "karma isandad". Tihe füüsiline keha viiakse molekuli haaval eeterlikusse kaksikusse, järgides täpselt selle piirjooni, ja siin on määrav füüsiline pärilikkus, kuna see varustab kõiki vajalikke materjale. Lisaks avaldavad ehituselementaali tööle oma mõju ümbritsevate inimeste, eriti pidevalt kohaloleva isa ja ema mõtted ja kired.

Inimese evolutsiooni alguses on soov täielik peremees ja lükkab inimest siia-sinna; keset tema evolutsiooni on soov ja tahe pidevas konfliktis ning võit on nüüd soovi, nüüd tahte poolel; tema evolutsiooni lõpus sureb soov ja tahe valitseb takistamatult ja tingimusteta.

Kuni tegemist on mitu-mitu korda korratud tegudega, mille tagajärjed on kas mõistusele või Mõtlejale endale juba selgeks saanud, räägib südametunnistus kiiresti ja kindlalt. Kui aga tekivad uued probleemid, mille osas pole veel kogemusi, muutub südametunnistuse hääl ebakindlaks.

vajadus toita ja säilitada kiindumust ja armastust ning mitte neid tappa, nagu soovitab madalamat tüüpi okultism. Ükskõik kui ebapuhtad ja toored kiindumused ka poleks, pakuvad need siiski võimalusi moraalseks evolutsiooniks, millest külm ja vabatahtlikult eraldatud inimene sulgub igaveseks.

loetavuse ja diskreetsuse määr toidumaterjalide osas, millest aju on ehitatud. Jämedast toidust, nagu loomaliha ja veri ning alkohol, tuleb loobuda, et puhas toit saaks ehitada puhta keha.

Astraalkeha on teadvuse teine ​​vahend, mis tuleb äratada ja allutada teadlikule arengule.

tingimused kõrgema teadvuse vibratsioonide füüsilise sõiduki poolt tajumiseks on järgmised: see tuleb puhastada jämedast koostisosast puhta toidu ja puhta elu kaudu; kõik kired tuleb võita ja inimesel peab välja kujunema tasakaalukas iseloom, mis suudab vastu pidada eluraskustele; ta peaks omandama harjumuse ülevate teemade üle rahulikuks mõtisklemiseks (meditatsiooniks), pöörates meele mõistlikest objektidest eemale ja keskendudes kõige kõrgemale. Võidelda tuleb igasuguse kiirustamise vastu, eriti aga aju rahutu, kergesti erutuv, korratu kiirustamise vastu, mis paneb selle lakkamatult töötama ja objektilt objektile liikuma; vaja areneda tõeline armastus kõrgema järgu nähtustele

meie ümber on samaaegselt imikute hingedega kõrgelt arenenud hinged, kes on sündinud õilsate vaimsete ja moraalsete omadustega. Sama mõttekäiku jätkates peame eeldama, et nad jõudsid oma arenguni teistes maailmades enne maa peale sündimist.

Suhteliselt tühine erinevus inimeste füüsiliste kehade vahel, kes kõik väliselt esindavad sama inimtüüpi, on silmatorkav kontrast metslase ja kaasaegse tsiviliseeritud inimkonna kõige arenenuma esindaja vaimsete ja moraalsete omaduste tohutu erinevusega.

Perekondlikke sarnasusi seletatakse tavaliselt pärilikkuse seadusega, kuid psüühiliste ja moraalsete kalduvuste teravad erinevused, mida perekonna sees pidevalt leitakse, jäävad selgitamata. Reinkarnatsiooniõpetus seletab sarnasust sellega, et kehastuv hing saadetakse sellisesse perekonda, mis füüsilise pärilikkuse kaudu annab talle oma omaduste väljendamiseks sobiva keha; see seletab erinevust sellega, et vaimsed ja moraalsed omadused kuuluvad indiviidile endale ning see ilmneb selles perekonnas tänu sidemetele, mis tal on minevikus tekkinud ühe pereliikmega.

surev inimene - täpsete vaatluste järgi - oskab rääkida keelt, mida ta kuulis alles varases lapsepõlves ja mida ta ülejäänud elu jooksul üldse ei mäletanud

Nii nagu metslane, kes ei tunne füüsilise universumi seadusi, peab füüsilisi nähtusi põhjusetuks ja nähtuste tagajärgi, mida ta tunneb imedena, nii ei näe moraali- ja vaimsete seadustega mitte kursis inimesed elusündmuste põhjuseid ning pidada neile tundmatute vaimsete seaduste tulemust heaks või halvaks "saatuseks".

eristada küpset karmat, mis on valmis ilmnema vältimatu sündmusena päris elu; iseloomu karma vahel, mis avaldub kalduvustes, mis pole midagi muud kui kogemuste kogum, mida on praeguses kehastuses võimalik muuta sama jõu (Ego) poolt, mis selle minevikus lõi; ja lõpuks karma, mis toimib olevikus ja loob tingimused tulevaseks eksisteerimiseks ja tulevaseks iseloomuks.

mentaalsed kujundid, mis on loodud ühes elus, järgmises kehastuses, ilmuvad vaimsete võimete kujul. Seetõttu ütlevad upanišadid: "Inimene on peegeldusolend: see, millest ta selles elus mõtleb, saab järgmises."

Inimese teod on tema endiste mõtete ja soovide tagajärjed ning nende poolt esindatud karma kustub suures osas juba nende toimepanemise ajal.

meie sündimise füüsilise keskkonna soodsad või ebasoodsad tingimused sõltuvad meie tegude mõjust meid ümbritsevate inimeste heaolule või ebaõnnele meie eelmises elus.

motiiv on palju olulisem kui tegu ise ning hea motiiviga sooritatud ekslik tegevus on inimese jaoks hea mõttes produktiivsem kui edukaim tegu, mis lähtub halvast motiivist.

Kolme tüüpi karmat

ohverdamisseaduse kohta

Sellest tekkisid kõik ohvrid "loodusjõududele", nagu teadus neid nimetab, ratsionaalsetele vaimudele, kes kontrollivad universumi füüsilist struktuuri, nagu õpetasid kõik muistsed religioonid.

vaimsed omadused, mis on vajalikud õpilase õigele rajale lubamiseks...
peab omandama võimu oma mõtete üle, mis on rahutu meele saadused
peab ühendama välise enesekontrolli sisemise ja oma kõne ja tegude üle sama rangelt kui ka mõtete üle domineerima
peaks arendama endas laia tolerantsi, rahulikku aktsepteerimist iga iseloomu, iga eluvormi sellisena, nagu see on, nõudmata, et see vastaks tema isiklikule maitsele.
tuleb arendada vastupidavust, seda kannatlikkust, mis talub kõike rahulikult, ilma igasuguse pahatahtlikkuseta, edeneb kõhklemata seatud eesmärgi poole.

Meie planeedi evolutsiooni alguses oli Kuu Maale palju lähemal ja suurem kui praegu. Ta taandus meist ja vähenes oluliselt (kuu andis kogu oma alguse maale ...). Seitsmenda ringi ajal ilmub uus kuu ja meie kuu laguneb lõpuks oma osadeks ja kaob.