Liivamees slaavi folklooris ja mütoloogias. Nanosleep ja microsiesta

Eessõna

Unenäo tegelast ja tema kehastatavat uimasust mainitakse paljudes slaavi folkloori žanrites: loitsud, hällilaulud, mängu-, pulma- ja lüürilised laulud, etnograafilistes kirjeldustes, mis annab meile nende kohta palju teavet. Slaavi mütoloogiat käsitlevates teostes käsitletakse Sandmanit aga üliharva, kasinalt, puudulikult, mis muidugi vaesustab meie arusaama slaavi maailmapildist.

Tõenäoliselt täidavad mõned autorid parimast tahtest slaavi mütoloogia lüngad väljamõeldud jumalatega nagu Vyshen, Kryshen, kellel pole slaavi rahvakultuuri ja uskumustega mingit pistmist. Ja autentsed slaavi mütoloogilised tegelased, sealhulgas Sandman, jäävad unustuse ja arusaamatuse varju. Näite pildi mittetäielikkusest ja moonutamisest võib leida raamatust “Vene legendid ja traditsioonid” (E. Grushko, Yu. Medvedev, M. 2007), kus on lühidalt kirjutatud Liivamees, mis võimaldab tsiteerida teksti täis:

“Drema on õhtu- või öövaim pehmete, õrnade kätega lahke vanaproua näol või vaikse, uinuva häälega väikese mehe näol. Õhtuhämaruses uitab Sandman akende all ja pimeduse tihenedes imbub ta läbi pragude või lipsab läbi ukse. Drema tuleb laste juurde, paneb silmad kinni, ajab teki sirgu, silitab juukseid; täiskasvanutega pole see vaim nii leebe ja toob vahel õudusunenägusid.

Seda nimetatakse pooltõeks, mis on hullem kui vale. Autorid kirjeldasid Dremat peamiselt hällilaulude andmete põhjal, arvestamata sellega, et Drema kujutist leidub noorte erootilistes lõbustustes, et eriliigid pulmaleivad, merineitsimängud, Kupala lilled, pärjad ja lillekimbud erinevatest taimedest. , samuti öölind ja terve klass päeval magavaid liblikaid. Et Rjazani oblastis tähistati "räpast päeva", et Venemaal ja Valgevenes toimusid "uinaku äranägemise" rituaalid ning lužanid nimetasid tüdrukute kollektsiooni visatud maskeeringut ja hernehirmutist. uinak.

Kõik need andmed (eriti lillede, pärgade ja kimpude nimetamine "unistusteks") näitavad, et "lahke vana naise" pilt, kuigi see on väga ilus, ei vasta populaarsetele ideedele Drema mütoloogilise iseloomu kohta. Selgub, et tänapäevastes slaavi mütoloogiateostes on leitud kahetsusväärne lünk, mida püüan allpool täita selle tegelase kohta hajutatud andmete kogumise ja „korda seadmisega“.

1. Sõnast "drema", selle lähi-, kauge- ja võimalikest sugulastest

Kaasaegses igapäevakõnes kasutatakse aktiivselt sõnu "unistama", "uinuma" (ja muud sugulased) ning nende sõnadega moodustatakse uusi, senitundmatuid fraase, mis viitab teema asjakohasusele.

D. Salovi (Kursk) sõnul nimetas tema mittesuitsetav isa pikka tööpausi "suitsupausiks koos uimasusega"; õpilastel oli definitsioon “uinutav loeng”, näiteks kuulus ufoloog F. Siegel, kes õpetas instituudis kirjeldava geomeetria ainet, oli tema kõne monotoonsuse tõttu võimatu kuulata, publik uinus või mängis kaarte. ; sõjaväes teenides tuli kuulda käsklust "Lõpeta unisus ... su ema!" volitatud "Tõuse!" asemel; Kodus äratas ämm pojapoja sõnadega “tõuse üles, dremushkin!” Ja ta ei äratanud kunagi oma lapselast selliste sõnadega (see on oluline märkus, näeme allpool, miks).

Tegelikult tähendab "uinum" olla unine, istuda poolunes, uinuda kergelt kõige tundlikumas unes; ja “uimasus”, “uimasus” on kalduvus magama jääda, uimasus või suigutuse algus, kõige lihtsam uni; "unenäod" - unenäod, unenäod, nägemused; unenäod, eksinud kujutlusvõime mäng (V. Dal. Elava suurvene keele seletav sõnaraamat. Esimene köide. M. 1995, lk 491–492). Need iidsed, üleni slaavi sõnad pärinevad protoslaavi vormist *drěmati (M. Vasmeri vene keele etümoloogiline sõnaraamat, 1. köide, Peterburi 1996, lk 537).

“Slaavi sõnas “drema” on germaani sugulassõnad dream (inglise) ja Traum (saksa) koos vokaalidega samal kohal. Julgen väita, et drema on üks muistsetest indoeuroopa sõnadest, mis on säilinud peaaegu algsel kujul slaavi-balti-germaani ühtsuse ajast. Dream (dri: m) on inglise keeles a dream, a dream, a dream, a dream. "Mul on unistus" - ilma kontekstita võib see tähendada nii "mul on unistus" kui ka "mul on unistus." Traum on saksa keeles unistus ”(V. Žernakov isiklikust kirjavahetusest). Skandinaaviamaades on mõiste drømmehagen – "unistuste aed", selles viibimine tähendab unistustes elamist.

drommehagen

Kõik need sõnad on seotud ladina keelega. dormiō, dormīre "magama", edasi, Old Ind. drā́ti, drā́yatē "magab", kreeka. δαρθάνω "uni", aor. ἔδραθε ja minna tagasi proto-indoeuroopa *dre- "magama".

Venekeelne väljend "tihe mets" tähendab tihedat metsa (mis tähendab pimedat), ummistustega, läbimatut (ja seetõttu liikumist piiravat), kurti metsa, kus valitseb vaikus, mis mõjude kogumikul põhjustab unise seisundi, unisus, mille ajal võivad tekkida nägemused, nagu elaks sellises metsas, võrrelda Puškiniga: "Seal on mets ja orud täis nägemusi ...".

Tänapäeval seostub väljend “tihe mets” EI-teadmistega: “võõrad on tihe mets”, “minu jaoks on füüsika tihe mets”; rumalaid, harimatuid inimesi kutsutakse tihedateks, "talliklubideks" (ehk hiiglaslikud tammed, püsti kasvavad puud).

Et see alati nii ei olnud, räägivad meile muinasjutud, kus mets ja üksikud suured, vanad puud osutuvad sageli rääkima, infot jagama. Näiteks muinasjutus “Prohvetlik tamm” valetab vana mees vanale naisele: “Maailmas toimub imeline ime: metsas rääkis vana tamm mulle kõike, mis oli ja mis saab - arvasin!”. Vanaproua usub, läheb tamme juurde, teades ette, kuidas prohvetipuuga suhelda: „... ta kukkus tamme ette, palvetas, ulgus: „Tamm on tamme, vanaisa on hea kõnega. , mida ma peaksin tegema?” (A.N. Afanasjevi rahvapärased vene muinasjutud. M 1957, nr 446, lk 261).

"Inimese koodi" seisukohalt on puud (ja laiemalt kõik taimed) justkui puhkeseisundis. Otsustage ise, uinuvad inimesed on kõige sagedamini püstises asendis, istuvad (vt V. Dahli definitsiooni: "uinutada" - ..., istuvad poolunes ..) või isegi seisavad (vt allpool fotot vana naisest aastal kirik). Uinaku ajal võib inimene kummarduda, käsi liigutada, teha pehmeid hääli, pomiseda, sosistada, karjuda. Nii on ka taimedega, mille põhitunnus on “steorossus”, vertikaalne asend ühes kohas, ilma et oleks võimalik liikuda, kuid samal ajal võib taim kõikuda, okstega vehkida, kummarduda, hääli teha (kriiksumine, sosin ” lehestik).

Üsna pikka aega usuti, et keldi vaimulike nimi "druiidid" pärineb sõnadest, mille tähendus on "puu", "tamm". Nüüdseks on kindlaks tehtud, et galli vorm "druiidid" (in ainsus"druis"), nagu ka iiri "drui", naasevad ühele prototüübile "dru-wid-es", see tähendab "väga õppinud", mis sisaldab sama juurt nagu ladina verb "videre", "to". nägema", gooti "witan", saksa "wissen", "teadma", slaavi "teadma".

Kuid keldi keeltes olid sõnad "teadus" ja "mets" homonüümid (gauli "vidu-"). See tähendab, et me tuleme jälle tagasi tõsiasja juurde, et druiidid pole mitte ainult "väga õppinud", vaid ka "väga metsalised" inimesed, kes mõistsid "metsateadust", said oma maagilised teadmised tihedas metsas ja võtsid ühendust puude (ja teiste taimedega) ) ja see tekitab mõtte, et "dru-wid-es" võib mõista kui "unes nägemine", "tihedas metsas uinuvad nägijad".

Indoeuroopa oikumeeni teises "pooluses" sündis budismi rajaja Siddhartha Gautama rahustavate, uinutavate omadustega puu all ning sai vaimseid teadmisi ja tarkust metsas, puu all mediteerides. Kujutised Buddhast meditatsiooniseisundis näitavad meile uinuvat kuju.

Praegu arvatakse, et sõnad "drema", "puu" ja "druiid" pärinevad erinevatest indoeuroopa juurtest, mis ei välista nende suhet sügavamal, näiteks nostraatlikul tasandil, kuid see on omaette teema. keeleline uuring. Pöörame aga tähelepanu ainult nende kaasamisele üldisesse semantilisse ringi, milles puhkeseisundis olevad inimesed ja puud õhkuvad ja teadmisi saavad.

Vanasõna "unes nägemine, unes unes" räägib sellest, kuidas vene inimesed mõistavad une ja unisuse erinevust. Ja tõepoolest, see, mida inimene unes unes näeb, tajub seda reaalsusena, kuid see on illusioon ja unisuse seisundis und nähes arvab inimene, et näeb illusiooni, imet, aga need unenäod, unenäod on tema aju teadlik tegevus, mida saab soovi korral Buddha kombel õigele teele suunata.

Nagu teate, ei ammenda sõna tähendus selle tähendust. “Ühe sõna tõelise tähenduse määrab lõpuks kõigi meeles esinevate ja selle sõnaga väljendatud mõttega seotud motiivide rikkus” (B. Köpetsi “Märk, tähendus, kirjandus” kogumikus “Semiootika ja kunstiline Loovus”, M. 1977, lk 45). Allpool proovime tungida Unenäo slaavi fenomeni tähendusse, olemusse reaalsuse laias kontekstis. Arvestagem ka sellega, et mõnes slaavi keeles tähendab sõna "tähendus" "tunnet".

2. Uimasustunne või uimasus kui kasvustimulaator

AT õppejuhendülikoolidele "Vene rituaallaulud" autor Yu.G. Kruglov kirjutab mängulaule mõeldes: „... Lauludes jääb näiteks Liivamehe kujund arusaamatuks; Dremaga võeti ühendust:
... Aitab, Dremushka, maga, ...
Võta, Drema, kes tahad...
Suudle, Sandman, nii palju kui saad!” (M. 1989, lk 139).

See on tsitaat noorte ringtantsumängust, mis kuulub "suudlemise" rühma - mängija "Unistus" on ringis, valib paari vastassoost, suudleb ja istub või paneb ta oma kohale. . Liivamehe kuvandi vääritimõistmine (isegi spetsialistide seas!) noortemängudes tuleneb sellest, et teda seostatakse eelkõige lastele mõeldud hällilaulude "magusa paariga" Uni ja maga: "Maga ja maga, mine lapse juurde mängus. silmad ...” , lugedes riime, muinasjutte, M. maj1989, nr 246, lk 93).

Hällilauludes on Sleep and Sandmani olemasolu täiesti mõistetav – väikesed lapsed vajavad täielikuks füüsiliseks ja vaimseks arenguks palju und või rahulikku uinakut. Proovime välja mõelda, miks ilmub ootamatult maanoorte erootilistesse mängudesse laste hällilauludest pärit "kahjutu" Liivamees. Ja kas see on sama Drema? Selleks pöördume kõnealuse tegelase mainimisega tekstide poole.

Tüdruku-külalise pulma "naljast" leiame olukorra, mis on peaaegu sarnane ülalmainitud suudlusmänguga: unenägu (kutt) vaatab ühe tüdruku eest:

"Unenägu kõnnib põrandalaudadel,
Vaadates tüdrukuid:
Kõik tüdrukud on valged
Kõik punane, põsepuna -
Üks siin Nastenka...
Istub ebamugavalt
Istub neutraalne!
Grigorjuška tuli tema juurde...
Ta tõi talle vuugi seepi:
- Nataljuška, pese ennast ...
Sa saad valgemaks
Ja ma olen kenam!" (" rituaalne luule. 2. raamat, perekondlik rahvaluule. M. 1997. lk. 404).

Hoolimata asjaolust, et kollektsionäär märgib kõnealust laulu kui "korny", on see "stsenaariumi" vorm ja see võib olla mäng, mis ei lõppe mitte valitud suudlusega, vaid talle seebi andmisega, mis rahvatraditsioonis kuulus peigmehelt pruudile kohustuslike kingituste nimekirja ehk see tekst ei ole seotud hügieeniga, vaid sugudevahelise suhtega.

Ülem-lusaatlastel, nagu ka venelastel, on drēmotka tegelane seotud noorte lõbustustega, keerutamist riietati uinakuks mängudes (Slaavi vanavara. Etnolingvistiline sõnaraamat. 5. köide. M. 2012, "Poeg", lk. 121).

Sarnase iseloomuga ümmarguse tantsumängu variant leidub Ufa provintsis:
"Drema istub - ta uinub.

- Aitab, Dremoshka, maga,
On aeg, Dremoshka, tõuse üles!
(Mees tõuseb püsti.)
- Vaata, Sandman, tüdrukute peale!
(Pren kõnnib tüdrukute ümber.)
- Võta, Sandman, kes tahad!

- Istu maha, Sandman, põlvili!
(Mees paneb tüdruku sülle.)
- Piits, Sandman, pähe!
(Mees silitab tüdruku pead.)
- Suudle, Sandman, armastusest!
(Nad suudlevad; ringtants alustab laulu uuesti; Unenäo rollis on neiu ja laulu sõnad muutuvad vastavalt.) "(Lühendatud. Rituaalluule. 1. raamat, perekonna folkloor. M. 1997. lk. 335-336).

Ammu on kindlaks tehtud, et sellised mängulised tegevused viidi läbi maagilise eesmärgiga tugevdada looduse paljunemisjõude, mis on otseselt öeldud teistes rahvalauludes:
“... Jah, suudle kutti suule:
Tuleb sage rukis
Jah, primolotista ... ”(salvestatud Vologda provintsis. Yu.G. Kruglov“ Vene rituaalsed laulud ”, M. 1989, lk 139).

"Suudlus, tüdruk suhu,
Et rukis paks oleks ... "(Läti venelaste poolt salvestatud. Yu.G. Kruglov" Vene rituaalsed laulud, lk 139).

kaader filmist "Noor daam-talunaine"

See tähendab, et suudlusmängude unistus ei ole seotud mitte ainult noorte isikliku elu korraldamisega, vaid ka taimede elujõu tugevdamisega ning see funktsioon langeb kokku Unenäo hällilauludes beebidele helistamise eesmärgiga, kuna see usutakse traditsiooni, et lapsed kasvavad unes paremini:

“Maga maha, nii saad rohkem suureks...” (Läimikulaulud, loendusrimid, muinasjutud, M. 1989, nr 246, lk 93).

Või:
"Meie Tanya jääb magama,
Kasvab unes
Hüvasti-bye-bye-bye.
Suur kasvab peagi
Jah, see läheb kõrva ...
... kuttidega mängima ”(Lõemalmid, loendusrimid, muinasjutud, M. 1989, nr 246, lk 89).

Huvitaval kombel on Sandmani funktsioonil kasvustimulaatorina analoog muistses India mütoloogias: jumal Savitar (Mootor) oli algselt stimulatsiooni abstraktse printsiibi personifikatsioon; selle seos päikesega on hilisema arengu tulemus (V. N. Toporov).
Uinaku positiivse mõju vaatlus nende inimeste, kes peaks kasvama (beebid ja taimed) kasvule tõestab, et laste- ja noortemängulaulude žanris on uinakumine üks ja sama tegelane, vaatamata selle ilmsele erootilisusele täiskasvanueas. mänge ja võib-olla tänu talle.

Pöörakem tähelepanu sellele, et Sandman suhtub noortemängudes vastassugupoolega samamoodi nagu tavaliselt suhtutakse lastesse: "... Tüüp paneb tüdruku põlvili ... Kutt silitab tüdruku pead." Ja lastega hällilaulude järgi käitub Sandyman samamoodi nagu täiskasvanud noored omavahel suhtlevad: "...Drema tuli, / Ta heitis Põllu hällis pikali, / Kallistas Põldu käega." See tähendab, et Sandman koos laste ja täiskasvanutega on ühtviisi käegakatsutavalt südamlik (ay).

Ja see lastesse ja noortesse suhtumise "lahutamatus" räägib Liivamehe kuvandi iidsusest, kuna lapsepõlveperiood paistis silma ja kujunes inimkonna erilises arenguetapis suhteliselt hiljuti. Veel keskajal liikus imikueast peale vaevu jalule tõusnud inimene lapsepõlvest (jäljendusmängude ajast) mööda minnes kohe täiskasvanute maailma ning asus jõudumööda enda ja ühiskonna heaks tööle. Rahvakultuuris olid isegi "hällil" omad kohustused: "Maga ja uinak - / Siin on Vanjušini töö" Lasteriimid, riimid, muinasjutud. M. 1989, nr 1571, lk 63).

Huvitaval kombel ei olnud häbi lastele ja noortele päeval uinakut teha, kus iganes. Hällilaulus lapsest: “Maga ja uinu ... / Kus nad Taisichka leiavad, / Sinna panevad magama ...”” (Läimikulaulud, riimide loendamine, muinasjutud. M. 1989, nr 11 , lk 24–25).

Pulmalaulus tüdrukust: “... Tatjana võttis marju, ... / Bramshi marjad, jäi magama ...” (Rituaalluule, 2. raamat, perekonna folkloor, M. 1997, nr 800, lk 497 ). See tähendab, et neiu oli omamoodi "unistuste aias" (Scand. Drømmehagen).

Tüdrukule, kes ketramise ajal magama jäi, öeldi: “Maga, tüdruk, kikimora keerutab sulle, ema koob”; "Maga, Mokusha keerutab sulle lõnga." Tüdrukute sellist käitumist hakati laiskuseks pidama suhteliselt hiljuti, kui unustati, et kikimora / Mokusha (sama jumalanna kaks kehastust) aitasid häid tüdrukuid ketramisel ja halvad ajasid lõnga segamini, valasid prügi silma. . See tähendab, et need ütlused polnud algselt hoolimatute mõnitamine, vaid õnnesoovid õigele tüdrukule.

Sama leiame ka vallaliste kaaslaste kohta:
“... Karoluška svavo kan lasti rohelistele heinamaadele ...
Ja carolyushka ise lamas põõsa all ...
Karoliuška nägi keerulist und...” (P. V. Kirievski rahvalaulude kogu. Leningrad 1986, nr 225, lk 105).

Une koguhulk ei tohtinud siiski ületada teatud piire. Arhangelski kubermangus märkasid nad: "Kui üksik mees magab palju, magab ta kõvera silmadega naise" (Efimenko P.S. "Arhangelski kubermangu talupoegade kombed ja uskumused", M. 2009, lk 432). Usuti, et suur uinak võib "palaviku maha uinutada". See tähendab, et sellised liiga uinuvad inimesed näevad vaeva.

Sellega seoses huvitab meid ühe indoeuroopa müüdi rekonstrueerimine, mille D. Razauskas esitas oma teoses "Ema Maya ...", milles ta kirjutab, et algsed ideed, mis on semantilise alusena eeldatud. Indo-E. tāiā võib kokku võtta järgmiselt: jumalus vaatab pilgutamata pilguga tõelisele reaalsusele, kuid hakkab vilkuma ja sukeldub unenäosse, unenäosse, tekitades seeläbi “maailma illusiooni”. Edasi kaotab jumalus kontrolli oma unenäo üle, kaotab maailmas domineeriva positsiooni ja muutub teisejärguliseks ja kahtlaseks imeks ning reaalsust, olemist, olemasolu hakkab teadvus tajuma tõelise valgusena (kogumikus Balto-Slavic Studies XV, M. 2002, lk 293–294).

Venetsianov, 1824

Kuid väikest päevauinakut peeti slaavi rahvakultuuris üsna loomulikuks, sest öösel elasid noored aktiivset eluviisi:

"Ma ei maganud terve öö,
Kadunud kellegi teise väravas
Olen koos noorte poistega
Vallalise, vallalisega ... "(P.V. Kirievski rahvalaulude kogu. Leningrad 1986, nr 225, lk 105).

3. Tüdrukud – liblikad – uinakud ja nende seos jumalatega

Meie vanarahvas mäletab veel, et kevad-suvisel perioodil aedades, saludes, tammemetsades toimunud traditsioonilistel öistel pidustustel kandsid noored spetsiaalselt pühadeks kohandatud valgeid rõivaid: Trinity puhul on “Tüdrukutel valgete kleitide selgamine kohustuslik. ... Ja orjad panid selga püksid ja vööga valge särgi. Tüdrukud olid tavaliselt kassapidajatega. (Uljanovski Surja etnomurdesõnastiku pärimuskultuur. 2. köide, M. 2012, lk 564).

Pange tähele, et lääneslaavlaste seas nimetatakse volnyanka öiste liblikate perekonda uinakuteks, sest päeval istuvad nad liikumatult puutüvedel, taradel, seintel ehk justkui tukaksid. Selles perekonnas huvitab meid kuldsaba (kuldkala), złotozadkowa drěmotka, valge liblikas, kes armastab aedades ja tammemetsades elama asuda kuldsete karvadega kõhul, mis on kogutud allpool asuvasse pintslisse, nagu "helepruun punutis". talje” valges riietuses tüdrukust.

Dremotka (kuldsaba)

Ja selle putuka isastel on punakas kõht, nagu headel sellidel valgetes särkides, millel on ülalt alla punane tikandid.

Pikka aega sakslastest ümbritsetud alamlusaatlaste seas seostatakse koertega jahimeeste lahkumisest kõnelevas luuletuses (Jagaŕe tšochtaju, / Psy z nimi nochtaju) unisusliblika ilmumist ööga välja. Tšernobogi "metsik jaht":
… Lej, drěmotka mychanc swój pśestŕejo
A carnego boga ryśaŕstwo
Se pokažo nět
A śěgńo pśez swět.

Need kummitused karistavad tigedaid ja laiske.

Bulgaaria lauludes - vihmapalvetes mainitakse "pipiruda zlata", mis tähendab "kuldset liblikat": "Pipiruda zlata / Enne suve Peruni ..." (Rakovski). Võib-olla räägime siin ka üldlevinud kuldsaba-liblikast - tammemetsades elamist eelistavast unisust, mis antiikajal Perunile pühendatud.

Analoogia on slaavi maailma idaosas kevad-suvistel öistel noortepidustustel osalejate käitumises ja välimuses ning slaavi maailma lääneosas uinakuks kutsutud volnjanka perekonna valge-kuldse liblikaga. , mida mainitakse Tšernobogi saatjaskonna kõrval. Ja lõunaslaavlaste seas küsib üks kuldne liblikas Perunilt (Jumalalt) põldude jaoks vett, “töötades” saagikoristuse nimel. Me ei hakka fantaseerima Tšernobogi ja Peruni seostest, kuid slaavi folklooris on kuldliblika pipüruda ja kuldsabaga liblika seos - jumalatega uinak ja neile õnne andmine (jahil või põllul) ilmne.

Mütoloogias seostatakse kõiki liblikaid hingega, verb laperdama viitab mitte ainult liblikatele, vaid ka kergesti liikuvatele inimestele (peamiselt noortele naistele). Ülaltoodud lääne- ja lõunaslaavi liblikaandmete taustal ilmuvad stabiilsed idaslaavi fraasid neiu-hing, punase neiu armsad uues aspektis, mis võib-olla algselt seostati öiste rituaalidega valgetes heledajuukseliste kaunitaride tammemetsades. , imiteerides oma tantsudes liblikaid - jumalatega kontaktis olevaid hingi .

Slaavi traditsioonis arvatakse, et kevad on tiheda kontakti aeg teise maailmaga, surnud sugulastega, kes ilmutavad end esimeses roheluses. Võimalik, et sel perioodil öiseid valges noorte pidustusi tajus ühiskond kõigi lahkunute kollektiivsete öövalvistena, sarnaselt Karpaatide mägismaalaste arhailiste erootiliste “surmamängudega” konkreetse inimese matustel öiste valvete ajal. Nendes mängudes üritati surnut “äratada” - kõditi kõrrega ninasõõrmeid või torgati ninna hõõguv villane niit.

Sellest, et noored oma “õige” käitumisega said surnuid aidata, annab tunnistust tõsiasi, et armastajate kohtingud toimusid üsna sageli sildadel. Traditsiooniliselt ehitas (või maksis) inimene palju avalikke sildu üle ojade ja jõgede, aga ka põrandakatted "muda peal" inimeste mälestuseks temast pärast tema surma (sillal kõnnib inimesi, mäletan. mina) või surnu sugulased samal eesmärgil. Usuti, et igaüks, kes sellisest rajatisest läbib, aitab surnud sillaehitaja hingel üle mütoloogilise silla teispoolsusesse jõuda. Emad saatsid isegi spetsiaalselt oma lapsed mööda selliseid sildasid jooksma ja noored korraldasid nende peal oma kohtumisi.

Noorte ööpidustustel mitteosalemine mõisteti hukka: "Noh, Sašenka, kas pole häbi / vara õhtul magada? ..." (Pereslavskoje Zalesje ... lk 162). Sugupoolte aktiivse õhtu-öise suhtluse ajal oli unine olek sündsusetu ja karistatav: “Siin pole harvad kohad uinuvaid pooluinunud pidutsejaid, kes särtsakam neiu puhul nn nalja tekitavad. hädast torkida. Selleks keeravad nad kokku villase niidi ja torkavad selle uinuva hiire ninasõõrmetesse ... ”(Efimenko P.S. “Arhangelski kubermangu talupoegade kombed ja uskumused”, M. 2009, lk 396). Tuletame meelde, et lužanite seas karistas Tšernobogi saatjaskond, kes alustab oma tegevust hämaruse unisuse liblika ilmumisega, neid, kes valesti käitusid.

Oma isiklikest tähelepanekutest märgin, et vanemal põlvkonnal on päevaste noorte uinakute lubatavusest, õigsusest siiski stabiilne ettekujutus: kuna ma sõitsin päeval, seisin rahvast täis bussis. Minu ümber tunglesid eakad inimesed ja lähimas istmes uinutas noor tüdruk. Keegi tegi talle märkuse, ta ei reageerinud. Tema eest seisis üks vana naine ja ütles: "Jäta tüdruk rahule. Noortel on nii raske – nad nii töötavad kui õpivad ja isegi isiklik elu vajab korda. Kulunud, vaeseke, lase tal magada. Arvasin, et tegemist on sugulaste või tuttavatega, aga lõpp-peatuses selgus nende käitumisest, et tegemist on täiesti võõraste inimestega. Tüdruk läks vaikselt ühest uksest välja, vanaema teisest.

See tähendab, et vanaproua ohverdas oma mugavuse puhkamise nimel, kes teab kuhu, väsinud tüdruk, pidades ilmselt alateadlikult tüdruku päevast uinakut õigustatud ja ühiskonnale kasulikuks asjaks. Või võib-olla tahtlikult, sest slaavlaste rahvakultuuris oli tütarlapselik uinumine paljude sajandite vältel „esiletõstetud”, eristav, etniliselt määratlev tunnusjoon. Lisateavet selle kohta allpool.

4. Tüdrukulik uni kui slaavi etnilise käitumise üks aspekte

Korralikus slaavi peres säästeti (teatud piirini) tüdrukuid ja tüdrukuid "abielueas", neil lubati kauem magada. Pruutide nutulauludes mainitakse "hilist neiu ärkamist". (I. Shangina "Vene tüdrukud", Peterburi, 2007, lk 287). See vana rahvaelu reegel on säilinud intuitiivsel tasandil ka tänapäeval: ülal tsiteerisime D. Salovi teadet Kurskist, et tema ämm ärkas üles sõnadega “tõuse üles, dremuškin!” ainult pojapoeg, aga mitte lapselaps, see tähendab, et ta justkui heitis poisile tema uimasust ette, aga tüdrukule mitte.

A. Venetsianov "Magav tüdruk"

Vastupidist suhtumist unesse kohtame taani vanas ballaadis “Tüdruku hommikune unenägu”, mis räägib orb Wessast, tema õnnetust elust tädilossis ja õnnelikust abielust vendide (lääneslaavlaste) printsiga. See tüdruk, erinevalt ülejäänud lossi elanikest, armastas hommikuti voodis unistada, mille eest ta sai vardad, sest germaani rahvaste seas ei tohtinud tüdrukud kaua magada:

Ta (tädi) äratab kõik südamliku sõnaga,
Ja Vesse ärkab kõva ridvaga ...

"Sa jääd nii unistustele,
Ma ei loobu sellest noore rüütli pärast ”…

"Ma nägin nii palju hommikuseid unenägusid,
Kui palju värvikaid värskendusi tüdrukutel on ... "

Pange tähele, et hommikuste unenägude tähtsus on märgitud iidsetes unenägude raamatutes: "Hommikule eelnevad unenäod on võrreldamatult olulisemad kui öö hakul magamine" ("Uni ja unenäod", Varssavi 1912, lk 6). Vesse unenägusid täidavad mütoloogilised slaavi sümbolid – ta ujub pardi kujul üle mere, katab tiibadega terveid põlde Wendide maal, pärn võtab ülemerekülalise vastu oma juurtel ja painutab oma oksad talle.
Huvitav on see, et Buddha sai ärkamisaja unes mediteerides püha fikusepuu all, mille lehed on üllatavalt sarnased lääneslaavlaste püha puu pärna lehtedega, mille all rügas Wendide vürsti pruut. oma hommikustes unenägudes: “... Istusin pärna juurel, / Kummardasin oksi mu pärn ... “.

Ficus püha

Tädi on vennatütre unistuste peale kade, ta "ei oska" neid näha ja pakub oma unistuse vahetamist suve jooksul õmmeldud outfittide vastu. Vestluse katkestab Wendide kuninga saabumine, kes nõuab, et Vessa temaga abielluks. Tädi räägib kuningliku daami "valest", mitte taanlasele traditsioonilisest käitumisest, kes on "häbis" - pikast unest või õigemini uinakust, "otsib õnne" - püüdes näha teda kihlatununa:

"Tüdrukud õmblevad terve päeva kullaga,
Ja Vesya magab, näete, et ta on õmblemiseks liiga laisk.

... Hakkasin Vesjat juustest tirima:
"Õnne häbist pole midagi otsida ..."

Kuid slaavi kuninga jaoks pole tüdruku pikk uni abiellumise takistuseks:
"Ma ei ole harjunud sõnast taganema,
Kui palju sa tahad, siis magate ... (Skandinaavia ballaad, Leningrad, 1978, lk 169-171).

Nime järgi otsustades olid Vessel slaavi juured - taani kahekordne "s" tema nimes võis edasi anda slaavi häält "u", see tähendab nime Vesse - "rääkimine" ja tähendab "prohvetlikku", prohvetlike unenägude nägemist. Kuigi ballaadil puuduvad konkreetsed ajaloolised prototüübid, leidub arvukalt näiteid slaavi ja germaani rahvaste aadli abieludest. Näiteks Norra, Taani ja Rootsi kuningas Eric Pomeranian oli oma teekonna alguses Pommerist pärit Boguslav, Vartislav VII ja Mecklenburgi Maarja poeg.

Samuti võtame arvesse tõsiasja, et Lõuna-Taanis on slaavi päritolu toponüüme, mis “... viitavad suure tõenäosusega slaavi (polabia või vendi) kogukonna olemasolule nendel saartel (Lolland, Falster, Mön). Lisaks on põhjust eeldada kompaktse taani kogukonna puudumist neil saartel vähemalt kuni 13. sajandini ...” (Slaavi keel ja etnokeelelised süsteemid kokkupuutes mitteslaavi keskkonnaga. M. 2002, lk. 156). Igatahes kannab taani ballaad "Hommikune unenägu" selgeid jälgi slaavi-taani lähikontaktidest keskajal.

Saksa rahvaste seas on slaavlased juba ammu tuntud laiskadena. Selle põhjuseks on asjaolu, et slaavlaste suhtumine magama ei langenud kokku sakslaste omaga: näiteks venelastel oli kuni 20. sajandi alguseni rahvakultuuris kombeks pärast õhtusööki magada, mis oli metsikust sakslaste jaoks.

Siiski usuti, et tavalises päevases unenäos tulnud nägemused ei olnud prohvetlikud: "Päevaseid unenägusid ei saa enamikul juhtudel tähtsustada ja üldiselt täituvad päevased unenäod väga harva," ütleb vana unenägude raamat ( “Uni ja unenäod”, Varssavi, 1912, lk 7). Täiskasvanute “vaikse tunni” tavalisuse (mitte sakraalsuse) kohta räägib ka tõsiasi, et vajadusel sai see lihtsalt ära öelda: “Kui keegi hakkab mingit tööd tegema, siis ta ei tohiks pärast õhtusööki magada, sest muidu töö ei lähe. sujuvalt” ( Efimenko P.S. "Arhangelski kubermangu talupoegade kombed ja uskumused", M. 2009, lk 435). Sellistes olukordades ütlesid nad: "Dremushka drema, kao minu juurest!".

Huvitaval kombel on idaslaavi pulmafolkloorile omane taani ballaadis kirjeldatud olukord tüdruku prohvetlikust hommikuunest enne pulmi. Paljudes vene pulmades on "prohvetlik unenägu pruudist" tüdrukupõlve viimasel ööl peaaegu kohustuslik "üldine koht":
"Nagu öö minu jaoks, ema,
Magasin natuke,
Väikesed magasid - nad nägid palju:
Milline imeline unenägu! (“Pulmad. Tikumängust printsi lauale”. M. 2001, lk 191-192).

Sellega seoses on võimalus laenata taanlaste laulu süžeed slaavlastelt. Pulmaeelsete "skeemide" (hommikune neiu uinak - unenägu - tema lugu - abielu) kokkulangemine üksteisest üsna kaugete paikade rahvakunstis on vaevalt juhuslik. Arvan, et see on näide tavalisest tütarlapselikust etnilisest käitumisest, mida slaavlaste seas peeti loomulikuks, õigeks, kasulikuks, mistõttu on see mõnes Venemaa piirkonnas muutunud kohustuslikuks pulmaeelseks rituaaliks.

5. Tüdrukute unised prohvetlikud unenäod pulmaõhtul

"Eelkõige usuvad nad, eriti naised:
unenägudeks ja unenägudeks, andes neile tähenduse ... "
(Efimenko P.S. “Arhangelski kubermangu talupoegade kombed ja uskumused”, M. 2009, lk 423).

Tüdrukupõlve viimane hommik, pulmahommik, algas paljudes vene pulmades itkudega, kus pruut rääkis oma emale ja sõbrannadele "oma" prohvetliku unenäo (või kolm unenägu), kes said uimasena, sageli istudes. Ja see on väga märkimisväärne, kuna erinevus tavalise une ja uinakute vahel üldiselt on järgmine: nad magavad peamiselt rahulikus olekus pikali ja uinuvad, nagu märkis V. Dahl, istudes või isegi seistes. Näiteks rääkis pruut tüdrukutepeo ajal oma unenäo, mida ta nägi, kui ta "ei heitnud pikali":

“... Oh, kui noor ma olen,
Ma ei maganud, ma ei heitnud pikali,
Jah, mul on olnud palju unistusi” (Siberi ja Kaug-Ida vene perekondlik ja rituaalne folkloor. Novosibirsk, 2002, lk 101).

Kahjuks ei saanud ükski rahvaluule koguja esinejatelt teada, kas muinasjutus võib rääkida ka tõelistest unenägudest, nagu Vesa taani ballaadis rääkis. Pädevad etnograafid märgivad aga “Laulu tekst on oma leksikaalse koostise poolest suhteliselt liikuv – see “vastab” alati esitaja tungivale emotsionaalsele palvele ...” (E.V. Minenok. Variatsioon kui tekstoloogiline tegur. Kogumikus “Välja aktuaalsed probleemid Folkloristika”, M. 2002, lk 78). See tähendab, et esineja võiks põhjenduses improviseerida:

"Öelge mulle, mu sõbrad...
Kuidas sa magasid ja lamasid?
Ja mulle, kibe goryushka,
Jah, ma ei maganud, aga ma ei heitnud pikali,
Jah, ma unustasin natuke!
Ma nägin ainult kolme und ... ”(Kunagi oli ... vene rituaalne luule, Peterburi 1998, lk 131).

Lizievsky "Magav tüdruk küünlaga"

Neid unenägusid tuleb tõlgendada. Ema, samuti hädaldades, selgitas tütrele "unustuse" ehk unisuse ajal nähtu tähendust. Mõnikord selgitas unenägu pruut ise ja mõnikord paluti kutsuda spetsiaalne tõlk, mis rõhutab selle tähtsust:
"Palun mine
Olete kauni Osipi poolt,
Unise taga jah kohtunik,
Rääkides headest inimestest! ... "(" Pulmad. Paarisõbrast printsi lauani ". M. 2001, lk 286).

On märkimisväärne, et tähelepanu tüdrukulikele hommikustele unenägudele ei leia mitte ainult folklooris, vaid ka kaasaegsetes autoriteostes. M. Matusovski luuletuses "Ristleja Aurora" näeme Aurora (Koit) uinumas pilves hommikul ja autori huvi nähtu vastu:

"Vaikne põhjalinn uinub,
Madal taevas ülal.
Millest sa unistad, ristleja Aurora,
Sel tunnil, mil hommik tõuseb üle Neeva?

Ja vahet pole, et tegelikkuses on Aurora sõjalaev, laulus on ta unistuste tüdruk. Ja järgides arhetüüpi (ja mitte ainult ajalooteadmisi), saame aru, et Aurora unistab "kossilastest" - revolutsioonilistest meremeestest.

Idaslaavi pruutide uinutavad nägemused koosnesid rahvatraditsioonis laialt tuntud sümbolitest: pistrik (peigmees), part (tüdruk ise), hunt poegadega (ämm koos õdedega), kägu (abielus naine, tulevikus pruut ise) jne.

Unenäod ise tähendamissõnades varieerusid olenevalt elukohast, kuid nende “saamise” asjaolud (ärev uimasus pulmahommikul) on kõigil kirja pandud juhtudel samad. Kõik see viitab sellele, et enne lauludes – pruudi unenägude mõistujuttudes – esinevat "kivistumist" toimus tõeliste tütarlapselike uimaste nägemuste kuulamise ja tõlgendamise rituaal. Et visioonid tuleksid, kasutati spetsiaalseid praktikaid, mida kirjeldatakse allpool.

6. Rituaalsed viisid tüdrukute ja poegade uinumiseks

Kooskõlas Taani ballaadiga lääneslaavi printsi valimisest naiseks, tüdrukuks, kes armastab magada ja näha unenägusid abielu sisust, on idaslaavlaste suuline rahvakunst täis näiteid tütarlapselikest unistustest poistest ja eelseisvast. abielu. Pealegi tõmbavad need näited meid erinevaid viise põhjustab selliseid nägemusi:

a) kiik

"Nagu aias, aias,
Õunapuul, emasel
Häll on riputatud;
Selles hällis
Kerge Daria magab...
Tüdruku hälli ümber...
Hele Daria rääkis tüdrukutega ...
- Hüppa üles (kiik), tüdrukud, kõrgemale ...
Et ma näeksin kaugemale
Kus kõnnib mu lahkuminek? ... ”(Kostroma provints., lüüriline. Rituaalne luule. 2. raamat, perekonna folkloor. M. 1997. lk 419).

Häll, kuhu täiskasvanud tüdruk mahtus, oli ilmselgelt võrkkiige kujul, sarnane sellele, mida näeme vanal 20. sajandi keskpaiga fotol:

Loos Daria "magab", see tähendab, et ta silmad on suletud, kuid samal ajal "rääkis" ja see on selge märge "kõige kergemast unest", st uinakust. Ja tõsiasi, et Daria, suletud silmadega, "vaatab, kus tema lahkuminek kõnnib", räägib nägemise soovist, mitte tõelisest nägemisest. Ilmselgelt täidab Daria saatjaskond, justkui tema "neiude saatjaskond" "keskse" inimese palvet.

Võrrelge imiku hällilauluga: "Bai-bye, sa pead magama ... / Kõik tulevad sind kiigutama ..." (G.M. Naumenko "Lapsepõlve etnograafia", M. 1998, lk 144).

Näeme veel ühte näidet imikute (perekonna rahukeskused) ja noorte samasugusest kohtlemisest, kus imikut ja neidu kiigutavad ühiselt näod, mis on kiigutava objekti suhtes heatahtlikud. Väikelaste ja tüdrukute kiikede erinevus seisneb selles, et täiskasvanutele mõeldud kiige paigaldamine oli slaavlaste seas kevadpühadele pühendatud rituaal. Kiike ennast tajus rahvas maagilise toiminguna "tervise jaoks", "pika lina jaoks", elu kasvamiseks. Ka lapsi pumbati imikueas "tervisesse", et unes normaalseks kasvaks. Need olid nõidused.

Vahel kasutas vanarahvas ka kiikumise maagilist jõudu, ilmselt noorendamiseks: “Ta (metsas onnis elav vanamees kanavarrel) tõi prilli, riputas sääre, heitis end pikali (värinal) ja sundis tüdrukut seda rokkima ...” (D.K. Zelenin, Suured vene lood Vjatka kubermangust, Peterburi, 2002, nr 82, lk 257).

Asjaolu, et kiikumine (mitte ainult kiigel) on tihedalt seotud õndsa une seisundiga ja kontaktiga Teise Maailmaga, on selgelt näha Muhamedi aistingute kirjelduses tema taevaminemise ajal: „Mind haaras selline rõõm ja õnn, et hakkas kõikuma paremale-vasakule, nagu oleks minust unisus võitu saanud "(M. Eliade. Maailma rahvaste pühad tekstid. M, 1998, lk 500).

Sellega seoses tuleb tähelepanu pöörata asjaolule, et protoslaavi vormist *drěmati tulenevad sõnad on sarnased indoeuroopa keelte verbidega, millega saab muu hulgas tähistada kiiksuga tegusid. (kiigutamine, raputamine, vankumine, liikumine): “Protoslaavi (peamiselt lõuna. ) *drьmati *drьmjǫ /* dьrmajǫ “tõmba,…, raputama”, …-, omab läti keeles väga täpset vastet drimt drimu “värisema, koperdama , raputama"…. Arvestada tuleb ka lätikeelset trimet trimu "liigutama" (vrd ne trimet trim = ne drimet nedrim), ..., ladina tremor "värisema" ... ukraina tremtiti "värisema, värisema" (A. Anikin "Balto-slaavi leksikaalsete suhete uurimisest" kogumikus "Ida-Euroopa etnolingvistiline ja etnokultuuriline ajalugu", M. 1995, lk 57-58).

Tõenäoliselt pärinevad sõnad puu, puu nendest samadest tegusõnadest. Näiteks küla ei ole puitehitiste jada, vaid puudest puhastatud koht, küla, pull, küla verbist tõmbama ja puu on objekt, mida tõmmatakse, tõmmatakse, raputatakse (koguma). viljad, oksad, koristada territoorium) ja mis võib ise loksutada, raputada, väriseda lehti.

Vaevalt on see kokkusattumus juhuslik, näiteks teaduse poolt hästi uuritud šamanistlike rituaalide hulka kuuluvad muuhulgas raputamine, hüppamine, kiigutamine, et kutsuda esile eriline uimasusseisund, mille käigus saabuvad muuhulgas vajalikud nägemused, ja teekond taevasse mööda maailma. Puu.

E. Berezina "Kiigel"

Teisalt teame kõik omast kogemusest, et ohjeldamatu kiikumine võib kaasa tuua ka ebameeldivaid aistinguid – iiveldust, pearinglust ilma uimasuseta ja unenägusid. Selliseid seisundeid rahvapärimus ei iseloomusta ja see viitab sellele, et rahvakultuur teadis lubatud kiikumise piire, nii-öelda selle “annustamist”, mis oli vajalik unenägudega soovitud unisuse saavutamiseks. Näeme, et teadmised sellistest "šamaanipraktikatest" slaavlaste seas olid kollektiivsed, mitte salajased, vaid pühad, kuna neid ei kasutatud mitte ainult igapäevaelus, vaid ka rituaalides.

Huvitav on see, et saksa rahvaste seas ei seostatud unisust mitte kiikumisega, vaid halva ilma, udu, vihmaga: „saksa murretes: sileesia keel. - golsht. Drisseln "vihma (umbes vihma)" ja "uinutada", Mecklenb. Drusen “uinuma”, drusig “pilves (ilmast)” (D. Razauskas. Ema Maya. Mõtisklusi kahe leedukeelse homonüümi üle. Kogumikus “Balto-Slavonic Studies XV”, M. 2002, lk 318 koos viitega K . Poljanskile).

Slaavi murretes seostatakse halva ilma nimetusi nagu hämarus, udu - "pilved", "udu" etümoloogiliselt minestamise, teadvusekaotusega, see tähendab seisunditega, kuigi sarnased uniseks, kuid märgilt vastupidised (uimasus +; minestamine -).

See tähendab, et keeleandmed peegeldasid mingil perioodil saksa murrete arengus halva ilma puhtfüsioloogilist mõju inimestele, mida inimesed märkasid - pilvise ja vihmase ilmaga on igav ja tahad uinakut teha. Ja slaavlaste seas seostati unisust laiema hulga nähtuste ja seisunditega, nende jaoks oli "unisuse teema" rohkem arenenud, sellel oli positiivne ja maagiline iseloom.

b) Meditatsioon aknal õhtul/hommikul koidikul

Samuti tekitas unisust pikk pilk toapimedusest väikese akna valgusesse (sellised olid vanasti aknad) või vastupidi õhtu- ja hommikukoidikul läbi avatud akna kaugusesse.

Muinasjutus “Finist Yasna Sokoli sulg”: "sulgus tüdruk õhtul pärast kirikus oma kallimaga kohtumist tuppa, ... avas akna ja vaatab sinisesse kaugusesse" - kallis ilmub talle pistriku kujul (A. Afanasjev “Vene rahvajutud”, M. 1957, lk 241).

foto Ronin

Pulmaeelses laulus, nagu muinasjutus, lendab peigmees aknale ilmselt uinunud tüdruku juurde, sest ainult tema näeb pistrikut:

"Noor lagedaks lendas sisse,
Ta istus aknale
Maalitud plaadil,
Keegi ei näinud pistrikut...” (Rituaalluule, M. 1989, lk 325).

Akna kaudu teise maailmaga kontakti saavutamise meetod on väga ohtlik, kuna lindude kujul võivad esineda mitte ainult peigmehed, vaid ka surnud sugulased või surma käskjalad (selliste külaskäikude kirjeldused on pidevad itkude ja bylichki žanrites) . Seetõttu püüavad kangelanna õed muinasjutus Finist Yasny Sokol külalist noad raami torgates aknast eemale ajada, sest õde varjab külastajat nende eest, nad ei tea, kes aknast sisse astub. nende majja.

Selgema seose koidikul aknast välja vahtimise ja uinutavate unenägude vahel leiame pruutide pulmalauludest. Viimasel õhtul enne pulma valvasid tüdrukud samuti aknal, tekitades uimasust ja nägemusi tulevasest elust:

“... ma ei maganud, ma ei uinunud!
Vaatasin aknast välja...
Üle valge koidiku ma unustasin
Mul oli unistus, ma nägin und ... "(" Pulmad. Paarisõbrast printsi lauani ". M. 2001, lk 44-45).

Koidikul tekkivaid aistinguid kirjeldab suurepäraselt Moskva kontseptualismi rajaja D. Prigov luuletuses "Ja isegi see lind on kits ...". Muide, Venemaa lõunaosas asuvat ööpukki kutsutakse uinakuks võime tõttu langeda päeval uimasesse stuuporisse ja eraldada öö läbi õhtust hommikuni monotoonseid kõristeid, põhjustades kuulajates uimasust. Niisiis, luuletus hommikuse koidu olemusest:

Ja isegi see lind on ööpukk,
See lüpsab koidikul kitsi,
Ta ei tea, miks see koidikul nii on,
See lõhnab nii surmavalt mignonette'i järele.
…
Nii et ohtu tuntakse nõrgemalt.
…
Seega pole enam võimu enda valitsemiseks.

Dremlyuga (ööpukk)

Ida-slaavi folkloori järgi on etnograafia, slaavi eripära peegeldav autori kunstiline looming ja keeleandmed, "aknast unistav tüdruk", "aknast välja vaatav tüdruk" stabiilsed stereotüübid ja võib järeldada, et tegelikkuses on tüdrukud. üsna sageli kasutas seda ohtlikku meetodit koidikul unenägude esilekutsumiseks.

Märkigem ka nende võimet juhtida unistesse nägemustesse sisenemise ja neis viibimise protsessi, tõsiasja, et erinevalt tänapäeva inimesest, luuletaja-kontseptualistist, oli neil koidikul võim end kontrollida, see tähendab, et nad võisid põhjustada nägemus vajalikul teemal, väljuge sellest olekust ja jutustage sellest, mida ta nägi, arutage saadud teavet vanematega selle täielikumaks mõistmiseks. Teisisõnu, need olid vaimselt tervete inimeste rituaalsed meditatsioonid.

See tähendab, et vaimuhaige sattus kogemata nägemuste esilekutsumise viisi peale, kuid ei osanud nägemust kirjeldada ega unes saadud teavet enda ja teiste hüvanguks rakendada. Meie jaoks kinnitab see meditsiinipraktikast teaduslikult fikseeritud juhtum rahvapärimuses kirjeldatud meetodi reaalsust koidikul aknal muutunud seisundisse sisenemiseks.

Vana-India mütoloogias on jumal Savitar, kellega slaavi unenäol on ühine kasvu stimuleerimise funktsioon, pühendatud Rigveda Gayatri mantrale, mida loetakse koidikul: „Me mediteerime jumaliku Valguse kiirgava hiilguse üle; Inspireerigu see meie meelt” (S. Radhakrishnani tõlgendus) (Mütoloogiline sõnaraamat / Peatoimetaja E.M. Meletinsky – M.: „Nõukogude entsüklopeedia”, 1990, lk 672).

Selle mantra õpetamine oli kaks korda sündinud initsiatsiooni samskara üks peamisi ülesandeid. Ilmselgelt olid slaavlaste pulmaeelsed tütarlapselikud unenäod koidikul sama sarja rituaalsed tegevused. Huvitav on see, et iidses Indias oli see mantra ja selles kirjeldatud naistele mõeldud toimingud keelatud, slaavlaste seas aga vastupidi.

c) tegevusetus ja monotoonne töö suletud ruumis

Kihlatud tüdruk lõpetas noortemängudel käimise, istus kodus (1 nädalast aastani) ja tegeles pulmade ettevalmistustega. See oli vaevarikas, monotoonne töö (õmblemine, tikkimine, kudumine) halva valgustusega (mulli või tõrvikuga kaetud aken), loomulikult põhjustades uimasust, mille käigus neiu unistas tulevasest tundmatust elust.

Pruutneitsid tulid tema juurde igal hommikul, et aidata teha pulmakinke ja nad pidid pruudi unest äratama:

"Tõuse üles, tõuse üles, Maryushka,
Tõuse üles, mu sõber, ära maga!
Teil on vaja palju õppetunde
Nelikümmend nelikümmend paari rätikuid ...
Dezhnichki vannidel,
Ja laudlinad laudadel” (Kurski oblastis salvestanud I. Shangin “Vene tüdrukud”, Peterburi 2007, lk 269).

Bulgaaria pulmade ajal, mis kestsid mõnikord mitu päeva, "... veetis noorpaar terveid tunde ... spetsiaalselt tema jaoks ette nähtud nurgas vaikides ja liikumata poolsuletud silmadega" (E. S. Uzeneva "Tegelane" pruut " Bulgaaria pulma stsenaariumis" kogumikus "Slaavi ja Balkani keeleteadus…", M. 2003, lk 290).

Prostituut sallis "kulmu kortsutatud". Jaroslavli piirkond

Ilmselgelt tekkis sellistes tingimustes unisus, millesse noor oli tahtlikult kastetud, kuna ta oli teistele ohtlik. Usuti, et pruudil ja noorel naisel on maagilised jõud, mille oskamatu kasutamine võib kahjustada nii ühiskonda tervikuna kui ka üksikisikuid. Ida-slaavlaste seas säilis see noorte jõu "kinnihoidmise" komme "pehmemas" versioonis - pulmas pidi noorpaar vaitma ja "ei tõstma" silmi (ärge vaadake teisi) , venelastel olid ka jäljed keelust pruut 40 päeva pärast pulmi rääkida oma mehe sugulastega: “Kuus nädalat on möödas, / on saanud võimalikuks rääkida ...” (Pereslavskoje Zalesje ... lk. 166).

e) Narkootilised taimed

Uni on rohi

Etnograafia toob meile näiteid taimede kasutamisest prohvetlike unenägude esilekutsumiseks: „Uni-rohi. Seda rohtu korjavad nõiad kollase-sinise õitsemise, erinevate riituste ja laimuga maikuus. Külaelanikud usuvad, et tal on prohvetlik jõud - ennustada inimestele une ajal head ja kurja. Kogus nõid hommikuse kastega, langetas sisse külm vesi, võetakse see täiskuu ajal välja ja hakkab segama. Sel ajal panid külanaised patja alla unerohu ning uinuvad hirmu ja lootusega”(Vene rahvas, selle kombed, rituaalid, legendid, ebausk ja luule. Kogunud M. Zabylin. Kordustrükk 1880. M. 1992, lk . 431).

„Datura… mõjub ajule ja silmadele… tekitab erinevaid nägemusi” (Ibid., lk 436). "Unejook, belladonna ... Selle taime must ja läikiv mari meenutab palju kirssi, mistõttu külalapsed ahmivad sageli selle narkootilise taime vilju, pidades neid maitsvateks marjadeks" (Samas, lk 437).

Belladonna, "tugevad marjad"

Selle M. Zabylini 1880. aasta sõnumi taustal on rahvaluuletekstid nagu:
«Meie põld on soiku
Tugevad marjad sünnitasid ...
Tatjana võttis marju, ...
Bramshi marjad, jäid magama ... ”(Rituaalluule, 2. raamat, perekonna folkloor, M. 1997, lk.
497).

See "tugev mari" - unine dope "..., nagu dope, tekitab olenevalt temperamendist rõõmsat ja meeldivat deliiriumi. See selgub suurte vastuvõttudega - talveunestus ja liikmete nõrkus. Kõik objektid näivad ka suurenevat, ... näiteks: lomp tundub järvena, põhk - palk ...” (Samas, lk 437).

Võrrelge seda teavet Wesse unenäoga Taani ballaadist:
"Ma olin väike part...
tiivad laiad,
Katsin kanarbikuväljad ... ”(“ Skandinaavia ballaad ”, Leningrad, 1978, lk 169–171).

Võib-olla on Wesse anne näha imelisi unenägusid, milles objektide mastaabid on radikaalselt nihkunud, selliste taimede tundmise ja nende kasutamise oskusega.

"Polyushko on unine" unise uimastiga

Üks vene pulmalauludest kirjeldab sõltuvusseisundit narkootilisest taimest – oma kallimat igatsev tüdruk tunnistab, et ei saa teda kätte, sest teele jääb unise dopiga raiesmik, millest ta ei saa mööda vaadata. :

"Ma ise lähen nooreks - ma ei tule igavesti.
Seal on unine väli,
Veinimarjad sündisid põllul.
Bravshi marjad, ma olen väsinud,
Kui väsin, istusin maha...” (Pereslavskoje Zalesje. S. E. Elhovski rahvaluule ja etnograafiline kogu. 2. väljaanne M. 2012, lk 104).

"Männimarja" nimetatakse nüüd viigimarjaks, mis sisaldab teatud protsenti alkoholi. Vene rahvapärimuses nimetati nii iga marja, mis võis selle sööjale tekitada joobeseisundi, sarnaselt sellele, mis tekib pärast veini joomist. Huvitav on see, et mitte kuskil, üheski slaavi folkloori žanris, ei leia me kirjeldust alkohoolsete jookide abil nägemuste saamiseks (või muudel maagilistel eesmärkidel) erilisest une tekitamisest.

Vastupidi, võib leida kirjeldusi pakutud alkoholist keeldumise kohta näiteks pruudi poolt enne pulmaööd, mil noort abikaasat võrreldakse aktiivse taevaga ja noort ema Toores Maaga, mis on mida iseloomustab passiivsus, unine viljastumise ootus (uinuvast Maast lähemalt allpool). Selles rituaalis keeldub naine alkoholist, motiveerides keeldumist sellega, et ta armastab, see tähendab, et mitte alkohol, vaid armastus tutvustab teda soovitud olekusse:

“... Grušenka lamab sulevoodil,
Matveyushka on nende peas,
Ta hoiab käes rohelist veini,
Teises hoiab ta käes magusat mõdu.
"Joo veini, Grushenka..."…
"Ma ei joo veini, Matvejuško, ...
Ma armastan ... Matvei Vassiljevitš ”(Rituaalne luule, M. 1989, lk 326–327).

Slaavi folkloori kangelased joovad mett, õlut, veini mitmesugustes rituaalsetes olukordades (pidu, pulm, koristuslõpp), kuid see ei põhjusta uneseisundit ja prohvetlikke nägemusi. Mõnikord joovad kurikaelad kangelasi oma halbade kavatsuste saavutamiseks, kuid kangelased ise joovad ainult “tervise nimel”, “tervise nimel”, see tähendab nii-öelda “meditsiinilise maagia” eesmärgil, mitte aga tuleviku äratundmiseks. muudetud olekus. See on üks slaavi etnokäitumise tunnuseid, mis eristab seda teravalt mõne teise indoeuroopa rahvaste traditsioonidest, milles pühad tekstid ja ennustused ilmusid alles pärast seda, kui autorid kasutasid “luulemee” ehk soma.

Narkootiliste taimede kasutamisest uimaste nägemuste tekitamiseks on slaavi folklooris ja etnograafias vähe näiteid. Iseloomulik on ka see, et ühtki neist taimedest ei nimetata tegelikult "Sleep", kuigi selle nime all leiame slaavi "herbaariumis" palju teisi lilli, millest tuleb juttu peatükis "Kõik liivamehe lilled ja värvid" .

7. Unistusjumalanna

Teades traditsiooniliste kultuuride universaalset valemit “nagu tegid jumalad, nii teeme ka meie”, küsigem endalt küsimust, keda jäljendasid vene tüdrukud ja noored naised oma unises unes nägemustega?

On teada, et valdavat enamust kogu inimkonna jumalatest iseloomustab unepuudus, see on iidse India idee pilgutamatust "jumala silmast" ja Vana-Kreeka Zeusist, kellele Hypnos oli. kardab isegi läheneda, ja Kõrgeim Jumalus Kabalas, kellel ei ole silmalaugusid, mistõttu ta silmad ei sulgu kunagi ja kristlik "Vaatav silm" ja paljud teised. Tihti peetakse prohveteid ärksateks, näiteks Buddhat, kelle nimi on tõlgitud kui “ärganud”, ja mütologiseeritud valitsejaid: “Tütar hingab soojas unes. / Stalin vaatab seinalt, / Valvab selles majas / Kõik maarahu” (V. Lugovskoy , 1939 "Unistus" Stalini 60. aastapäevaks). On iseloomulik, et kõik need isikud on mehed.

Justkui neile vastandudes on indoeuroopa rahvaste panteonis jumalannad, kes tekitavad endas ja oma austajates nägemustega oskuslikult uimasust, muutudes ise aga nendeks nägemusteks. See on iidne India "maailma illusioon" jumalanna Maya ja printsess Maya - igavesti unes pärast Buddha hingede valitseja sündi mais; kreeklane Maya, Hermese ema, noormees, kelle tegude hulgas on inimeste uinutamine varda puudutusega ja surnute hingede saatmine; Balti nõid Laume. Ja ka "Rooma Merkuuri ema, nagu teate, on ka Maya, lat. Māja, maajumalanna, kelle roomlased samastasid kreeka maiadega ja andsid oma nime maikuule…” (D. Razauskas „Ema Maya. Mõtisklusi kahest leedukeelsest homonüümist: mója „ema” ja moja „ max”” kogumikus Balto-Slavonic Studies XV , M. 2002, lk 295). Vana-India jumal Savitar (Mootor) oli muu hulgas Maaga seotud jumalanna Aditi poeg. Märgime ka, et indiaanlased tunnevad planeeti Merkuur Budha nime all, millel on sama juur Buddha nimega ja mis tähendab ärkamist (ibid.).

Slaavlaste seas on maajumalannaks Maaema Juust, kelle üheks tunnuseks on kerge ehk Maa vaevleb. Horvaatia laulus maa ja taeva debatist: “... Sa piinad mind, mu taevas, / ägeda jahuga ...”, vene keeles “Maa nutt”: “Maa sai juustu emaks. külm, puhkes nutma ...” (V.N. Toporov “Maa kujutise rekonstrueerimisest - emad ... “baltoslavistikas 1998-1999, M. 2000, lk 262).

Maikuus tähistatakse "Maa nimepäeva" - Siimonil Zealootil, 10/23 mail, teised selle püha nimetused on Simon külv, Siimoni Zelo (jook, rohi), Semik, Maapäev, Püha Päev, tüdrukute puhkus. Mõnel pool Venemaal tähistatakse Maa nimepäeva kolmainu- ehk vaimudepäeval, tüdrukute pühadel (Raffles, Rusalia). Kui kaldume kõrvale kirikukalender, siis on käes rukki õitsemise aeg, pärgades, millest ajasid välja "hävitavad" näkid - Teise Maailma esindajad, kaos.

Huvitaval kombel ravib traditsioonilises meditsiinis õitsev rukis sellist psüühikahäiret nagu skisofreenia, mille üheks sümptomiks on fantastiline deliirium, st need annavad haigele inimesele jõudu ennast kontrollida, ärgata ja ebaproduktiivsetest unenägudest välja tulla.

Suure Isamaasõja ajal (1941-1945), ammu enne selle lõppu, levisid rahva seas kuulujutud, et sõda lõpeb "neljakümne viiendal päeval", mida paljud ei uskunud: "Hakkasime kõhklema: nad ütlevad, et seda pole väga raske uskuda; selleks ajaks see ei lõpe – rahvast ei jätku ”(N.M. Vedernikova“ Šadrinski territooriumi rahvaluule”, kogumikus Vene rahvaluule XXX Materjalid ja uurimused, Peterburi, 1999, lk 523).

Selle ennustuse täitumine ja sissetungijate lõplik lüüasaamine 9. mail 1945 langes kokku Maa nimepäevaga, rukki õitsemisega; tõsiasi, et hullumeelse mayata ja sõjakaose lõpp, sõjajärgne taastamine, Vene maa “ärkamine” langes kokku iga-aastase loodusjõudude ärkamisega, Maa nimepäevaga. rukki õitsemine, kinnitas ja tugevdas alateadlikku slaavi mütoloogiat uinuvast Maast ja selle uneseisundist väljumisest mais .

Maaema juust (illustratsioon, mis peegeldab kõige täpsemalt rahvapäraseid ideid Maajumalanna kohta - ta uinub)

Maa nimepäeval “kuulatakse” seda, kõrva külge kallutades – see tähendab, et Maa jagab infot, kogub ravim- ja nõiarohi (eespool märgiti, et “unerohi ... kogub nõiad mais”), kaevama juuri, otsima aardeid - see on Maa avaneb ja paljastab peidetud. Sel päeval võis Maa avaneda valele – see tähendab, et Maa võib õelad ära võtta, alla neelata. Sel päeval tegi Maa lapsed terveks – nende emad valasid rajale mulda palvega kohmakat last parandada – ehk Maa tegi lapse sammu sirgeks. Sellel päeval annab Maa, kui peotäis seda silmadele kantakse, pimedaid tervendavat - see tähendab, et Maa "avab" pimedate silmad, justkui äratades "magavaid". See tähendab, et Maa oma nimepäeva päeval suhtleb aktiivselt inimestega, mis näitab selle ärkvelolekut.

Kuid Maa ei ole alati selles seisundis. Rahvausundi järgi magab Maa sügisest kuni kuulutuseni (25. märts/7. aprill). Kevadise pööripäeva päeval Maa ärkab, väljub sügavast unest, mille ajal ei saa teda häirida (künd, auke kaevata), kuid ei ärka ka täielikult. Ajavahemik 25. märtsist mai esimeste päevadeni (umbes 6 nädalat) on Maa uneaeg, tema unistused kündmisest, külvamisest, saagikoristusest.

Kahjuks pole tänaseni teada ühtegi slaavi folklooriteksti, milles oleks otsesõnu öeldud, et Maa uinub ja unistab. Meil on ülestähendust ainult rahvauskumuste kohta, kasutades väljendeid "Maa magab", "Maa ärkab", "Maa ärkab". Kaudseks tõendiks Maa une kohta on 11. sajandi alguses surnud Titmari tunnistus slaavlaste Maaga suhtlemise kohta: “Slaavi preestrid kaevasid sõrmedega maa üles ja SOSISTAsid mõned sõnad .. .” (V.N. Toporov „Baltoslaavi mütoloogilise maa-ema kujundi rekonstrueerimisest…” kogumikus Balto-Slavonic Research 1998-1999, M. 2000, lk 278). Uksava vestluskaaslasega sosinal vestelda on üsna loomulik.

Samuti näitab olemasolevatest allikatest kogutud "Maa portree", et Maal on: "nägu, nägu, otsmik, keha, liha, rind, rind, juuksed, veri, veenid, luud. Iseloomulik on see, et kui välja arvata mõned väga haruldased ja mitte alati piisavalt paljastavad näited, siis MAAL EI OLE SILMA, samas kui taevast iseloomustavad just silmad ...” (Samas, lk 269).

Maa puhkeseisundis viibimise perioodil künti ja külvati esimest korda uuel aastal. Tõlkides selle "inimkoodiks", oli Maa sel perioodil pruudi ja noorkanade staatuses, kelle tegevus, nagu ülal näidatud, oli rituaalselt piiratud (sama 6 nädalat), mis põhjustas uimasust. Tüdrukud ja noored naised pidid oma käitumisega kopeerima ja kopeerima uinunud Toores Maa Ema käitumist.

20. sajandi lõpuks jõudsid akadeemilise teaduse esindajad sarnastele järeldustele: „Kosmogoonilist terminoloogiat kasutades võib öelda, et Maa on uinuv keha, mis on paigutatud jumaliku mustri järgi. Need müüdid (M. Eliade viitab neile – V.T.) kirjeldavad Maad kui uinunud olekus elavat organismi. See pole lihtsalt elektriline närvisüsteem, vaid uinuv süsteem ning maised sündmused ja konfliktid on selle seisundi ilming. ”(V. N. Toporov“ Baltoslaavi mütoloogilise Maa-ema kujundi rekonstrueerimiseks ... ” kogumik Balto-Slavic studies 1998-1999, M. 2000, lk 367, märkus nr 137).

1890. aastal kirjutatud luuletuses kuulus sümbolist Vjatš. Ivanov märkas tähelepanuväärselt idaslaavi spetsiifilist võimet unenägusid, tahet "õigesti" käsitleda ja mõista Maad läbi nende unenägude prisma:
Vene meel
…
Ta on elus abstraktsest unenäost
Arglik tahe näitab teed.
…
Ta mõtleb maa peale mõistlikult
Müstilises suplusudus...

Tulles tagasi Unenäo juurde, võime eeldada, et ta (ta), olles Toores Maa Ema Suurele jumalannale omase osariigi kandja ja levitaja inimeste maailmas, on tema järglane, järeltulija, poeg või tütar ( Unenäo valdkonna kohta peatükis “Seksuaalprobleem viitega arhailisele).

8. Inimeste väljatoomise viisid une- ja uneseisundist

Ida-slaavi rahvakultuuris ei pandud imikuid mitte ainult magama eriliste hällilaulude saatel (sageli mainides unisust), vaid neid äratati ka maagiliste tekstide esitamisega, mille folkloristid nimetasid eraldi “pestushki” žanrina. “Hällilaul peaks aitama lapsel valutult liikuda ärkvelolekust uneseisundisse ja nuia, vastupidi, pärast und, ärkveloleku olekusse” (T. Buiskikh “Pestli žanrispetsiifikast” kogumikus “Folkloristika poeetika”, M. 2005, lk 125).

Ema, silitades hellalt lapse käsi, jalgu, kõhtu, avaldas lühidalt ja jaatavalt oma head soovid:
"Pahvid,
väikesed tüdrukud,
suurääkijad,
Käed haaravad
Jalad on kõndijad” (samas).

Pestushka, väike monoloog - ema lause, mille eesmärk on hõlbustada lapse üleminekut uneseisundist ärkvelolekusse, tuleks eristada lastelauludest. Lastelaulud hakkavad beebisid ärkveloleku ajal lõbustama 3-4 kuu vanuselt ning nende tekstid on suunatud meelelahutusele ja beebiga mängimisele. Pestushki seevastu teevad beebid sünnist saati ja nende sõnad on suunatud lapse tervisele ja õigele arengule. Nuia sisu ja vorm sarnanevad loitsuga, need pole meelelahutuslikud, vaid maagilised tekstid (Ibid., lk 129).

Näiteks vastavalt M.S. Skremninskaja (sünd. 1925) silitas pärast magamist laste ja lastelaste kehasid, öeldes: "Me tõmbame luud idudele" ja "Me tõmbame luud sildadele" ning haigust välja ajavates vandenõus. Sageli kasutatakse sõna "kõikidest luudest, kõigist sildadest". Ukrainas on registreeritud sellise pestili slaavi-juudi variant: “Kostynya on räpane, Leiben on seisev”, mis tõlkes tähendab: “luud – kasvamiseks peavad nad elama” (Ibid., lk 127) .

Huvitav on see, et kui slaavlane "igavese unega" magama jäi, üritasid sugulased teda "äratada", hädaldades: "Ärka üles, ärka üles, kallis isa ..." ja surnud kangelase lugudes. piserdas elavat ja surnud vett, voltis "luust luusse" ja ta "ärkas": "... nad tapsid ta (Ivan Tsarevitš) ja puistasid luud laiali lagedale väljale. Ivan Tsarevitši hobune kogus kõik tema luud ühte kohta, piserdas teda elava veega; tal on vikat vikatiga, liigend liigesega on kokku kasvanud; Prints ärkas ellu ja ütles: "Ma magasin kaua, aga tõusin varsti üles!" (A.N. Afanasjevi rahvapärased vene muinasjutud, 1. köide, M. 1957, nr 174 “Jutt uljast noormehest, õuntest ja elusast veest”, lk 443-444).

Ühes kalmõki eepose laulus, mis räägib meie Ivan Tsarevitšiga samal positsioonil olevast haavatud kangelasest, öeldakse, et ta valetab "unenägemuseks muudetud" (S. Nekljudov "Märgi funktsionaal-semantilisest olemusest" narratiivses folklooris" kogumikus "Semiootika ja kunstiline looming", M. 1977, lk 208). Tuletage meelde, et imikuid kutsuti blaznotaks ja see sõna tähendab ka unist nägemist. Nuia abil muudeti need "unised nägemused" inimesteks. Sarnaseid transformatsioone üritati ka surnutega.

Vana-India vedalikul perioodil „kui inimene suri, loeti salme, et teda elustada (Atharvaveda, VII, 53)” (R.B. Pandey „Ancient Indian Household Rituals”, M. 1982, lk 193). Pärast tuhastamist toimus “luude korjamise” tseremoonia, mille käigus öeldi lahkunule viidates: “Tõuse siit üles ja võta uus välimus... See on üks sinu luudest. Ühendades kõik luud, ole ilus. Olge jumalate poolt armastatud aadli elukohas” (Ibid., lk 207).

See tähendab, et idaslaavi pestilide tekstid "ärgata" koos luude mainimisega on sarnased kõige iidsemate idaslaavi vandenõu- ja muinasjuttude tekstidega, mis kirjeldavad maagilisi meetodeid vigastatud või surnud kangelase ja surnud kangelase tervendamiseks ja äratamiseks. tõeliste veedalike matuserituaalide tekstid, mis viitavad meie poolt käsitletud idaslaavi äratusmeetodi iidsele ja mütoloogilisele alusele, imikutele, uneseisundist väljatoomisele, mis on säilinud Venemaal tänaseni.

***
Vanemaid äratasid sõnad ja need sõnad olid üsna suurel territooriumil pikka aega sarnased: tänapäeva Kurskis "tõuse üles, dremushkin!" - pojapoja vanaema ärkab kooli ja Ufa provintsis 19. sajandi lõpus: "on aeg, Dremoshka, tõuse üles!" - pöördusid nad kogunemistel mängu ajal "uinunud" saatejuhi poole.

Abieluealised noored toodi "täiskasvanu sõnul" une- ja uneseisundist välja suudluste, kallistuste ja põlevate pisarate tilkumise abil. Pealegi võiks ideaaljuhul uniseid unenägusid peatada ainult kihlatud või kihlatud vastassoost inimene:

"Punane tüdruk (jõgede nimi) ...
Ema ärkas üles
Ei saanud ärgata
Tema kihlatu tuli -
Lõhkus kõik lukud
Vahimees pühkis minema -
Kõik tüdrukud olid ligipääsetavad! (“Rituaalluule. 2. raamat, pererahvaluule”. M. 1997. lk 336).

Samuti äratasid pruutneitsid Arhangelski kubermangus peigmehed, kes olid ka pulmaeelsel perioodil oma käitumisega piiratud, kuigi pruute oli vähem:
"Kõndisin, ärkasin ...
Jah, noor prints ...
Mõnusat und...
Ärgu ta ärkagu ... ”(Rituaalluule, M. 1989, lk 371–372). Laulus tõuseb peigmees püsti alles siis, kui talle teatatakse, et pruut sõidab laevaga minema ja ta jõuab talle järele.

Ühestki rahvaluuletekstist “ärkamisest” ja ärkamisest ei leia me sõnu Unenäo väljaajamise kohta. Kui teil on vaja ärgata või mitte magama jääda, palutakse Sandyl lihtsalt lahkuda "... Sandman, kao minust eemale." See tähendab, et protsessi "unenägu-uni-unenägu-ärkamine" peeti loomulikuks ja unisel on selles sarjas positiivne tähendus. Äärmiselt harva kohtab rahvasuus Liivamehele negatiivset hinnangut: "Loll unenägu, unistus, / rumal unenägu!".

9. Unistuste ülekandmise rituaalid

Eespool näidati, et slaavi noorte seas oli uimasus (mõistlikes piirides) loomulik õigus. Abiellunud inimeste õigused ja kohustused olid diametraalselt vastupidised noortele. Pärast pulmi eeldas ühiskond abikaasadelt maksimaalset töövõimet ja lapsekandmist. Täiskasvanute unisus oli traditsiooniliselt sündsusetu, just selles vanuses ja sotsiaalses kategoorias seostati uimasust laiskusega ning hiljuti naiseks saanud tüdrukud ei saanud alati kiiresti uuele une- ja ärkvelolekurežiimile üle minna.

Selle noore režiimi "sisselülitamiseks" eraldati rahvatraditsioonis teatud pulmajärgne aeg, mis kulges moto all "Ära ärka noorelt / vara, varahommikul ...". Noor mees võis lasta oma naisel voodit leotada: “Maga, mu lootus, maga piisavalt, valgust! / Homme varahommikul tulevad rahmeldajad ...” (Rituaalluule, M. 1989, lk 218) .

Või käske kallimat mitte äratada:
"Kas mu äi või ämm on kodus ...,
Kas Maryushka, väike kallis, on kodus?
Kui ta magab, siis sa ei ärata teda üles ... ”(Pereslavskoje Zalesje ... lk 112).

Talupojatööst vabad:
“Sügis tuleb, rehepeks – nii et rehe.
Kahju on naist äratada, jah, ärgata.
Maga, väike naine - mu kallis,
Siin on minu peapadjad ”(Pereslavskoje Zalesje ... lk 160).

Lõunaslaavlaste seas ei läinud noorpaar kohe pärast pulmi naiste "kategooriasse". Nelikümmend päeva (või kuni järgmise suure püha või esimese lapse sünnini) peeti teda oma mehe peres "võõraks" ning tal ei lubatud süüa teha ega maja koristada, tal polnud õigust mehe sugulastega rääkida. , oli rituaalses jõudeolekus, see tähendab, et ta käitus peaaegu nii nagu tüdrukueas.

Tüdrukute sarnase käitumise kirjeldusi esitatakse laialdaselt idaslaavi nutulauludes, mis kirjeldavad tüdruku hilist hommikusöögiks oma kodus ärkamist, kui majas on kõik juba ette valmistatud ja koristatud. Ema kurdab:
"Ja last erutada ja haletseda ...

Ja ma teen üksi süüa ja kokkan kiuslikult ... ”(Kunagi oli ... vene rituaalne luule, Peterburi. 1998, lk 124).

Pruut ütleb:
"Ma ei teadnud, ilus tüdruk,
Pole tähtis, kui vara te ärkate,
Ükskõik kui hilja voodi on, ...
Ma tõusen üles, noor, ...
Ma vaatan, punane tüdruk:
Kõik tema (ema) asjad on seotud,
Kõikide tööde kallal on töödeldud...” (Pulmad. Tikumängust vürstilauani. M. 2001, lk 281).

Ühesõnaga "... mu kallis ema / hommikul on õndsus hea" (Pereslavskoje Zalesje ... lk 151).

Muidugi on see kunstiline liialdus, tüdrukud tegid oma peres kõvasti tööd. Laulud kirjeldavad ideaali, mis alati tegelikkusega kokku ei läinud. Etnograafia aga kinnitab tõsiasja, et noorte naiste, aga ka tüdrukute rituaalset käitumist eristas staatilisus, letargia ja sellest tulenevalt ka unisus.

Ja sellised harjumused andsid oma "viljad", vene lauludes on pidev motiiv uinunud lindude jaoks ja etteheited, mida nende abikaasa sugulased esitavad neile:

"Ma magan, noor, magan,
Kallutab, kallutab pea patja, et magada.
Äi kõnnib mööda uut varikatust,
Ja koputab ja nuriseb ja nuriseb:
- Kurvitsa sina, pruut!
Unine, unine, korrastamata!...” (P.V. Kirejevski rahvalaulude kogu, 2. köide. Leningrad 1986, lk 60).
Abikaasa peres: “Oled kuuldud, mu kallis õde, / Nii uimane kui ka petlik, / ei hooli, ei ole töökas ...” (Rituaalluule. M. 1989, lk 327).

G. Courbier "Uinuv vurr"

Et vältida noorte naiste sattumist sellistesse ebameeldivatesse olukordadesse, toimusid mõnes idaslaavi pulmas spetsiaalsed “uinaku tagasituleku” rituaalid. “Slaavi arhaismi kaitsealal”, Polissjas kolme idaslaavi kultuuri ristumiskohas: Pulmadeks lisaks pätsile ja muudele saiadele “Nad teevad ka uinakuid - üheksa väikest pallikest, mis pulmas lahkudes. peigmees, pruut hajub ümber “shtob naps are not oli "" (Polesski etnolingvistiline kogumik, M. 1983, A.V. Gura, O.A. Ternovskaja, S.M. Tolstaja "Poola etnolingvistilise atlase materjalid", lk 53).

Need pallid napsasid üles lapsed, kes normaalseks arenguks ja kasvamiseks vajasid und. Leivapallide arv sümboliseerib ilmselt 9 kuud rasedust, mille jooksul kannatavad paljud naised unisuse käes, millest rituaal pidi neid päästma.

Slaavi folklooris ei kajastu otsesed uinakukeeldud rasedatele. Seotud iidses India traditsioonis töötatakse aga raseda naise käitumisreegleid väga hoolikalt välja ning need ütlevad une ja uinakute kohta palju: "Ta ei tohiks kogu aeg magada ja uinutada", "Ta peaks ... vältige päeval magamist, öist ärkamist” (Pandey R.B. "Ancient Indian home rituals", M. 1982, lk 78-79).

Minski ja Petrogradi kubermangus registreeritakse "ebalegitiimseid" viise uimasusest vabanemiseks. Usuti, „et noor naine on kogu esimese abieluaasta unine, kui rase naine osaleb pulmas peakatte vahetamises“ (Slaavi muistised. 5. köide. M. 2012, „Unenägu“, lk 121) . See tähendab, et rase naine võib oma juustega manipuleerides oma uinaku riputada. «Nad uskusid, et külast lahkuv pruut suudab oma unisuse endaga kaasa võtta. Petrogradi kubermangus Luga rajoonis visati lahkuvale pruudile järele lumeklombid sõnadega: "Kus sa oled noor, seal on uni" ... "(A.V. Gura "Abielu ja pulmad slaavi rahvakultuuris: semantika ja sümboolika”, M. 2012, lk 100). Huvitaval kombel valmistatakse lumepalle kätega samu liigutusi tehes, mis tainast sõtkudes ja sellest kukleid ja palle tehes. See tähendab, et taignasse või lumesse segati justkui ebasoovitav uneseisund ja see tegu on kahtlemata maagiline.

Mõnes kohas Venemaal ei visatud “drema” leiba, vaid jagati: “Tveri provintsis anti lastele pulmas unistus - pikk nisuleib”, et lapsed magaksid hästi (A.V. Gura “Abielu ja pulm slaavi rahvakultuuris : semantika ja sümboolika", M. 2012, lk 202, 213). “Valgevenes küpsetati lastele pätsi tehes samast taignast spetsiaalsed kuklid, mille pätsinaised koju viisid ja lastele kinkisid. Sageli olid need mõeldud lastele hästi magamiseks, näiteks piklikud trummid Mozyr Polissya's" (A.V. Gura "Abielu ja pulmad slaavi rahvakultuuris: semantika ja sümbolism", M. 2012, lk 213).

Ülalkirjeldatud erileiva jagamise rituaale võib nimetada "uinaku üleandmiseks" neilt, kes seda ei vaja, neile, kes seda vajavad.

10. Sandmani hooajaline hävitamine, räpane päev

Maa lõpuks ärkab, jätab hüvasti maipäevade unisusega. See on rukki õitsemise aeg, väljuge valge valgus(justkui äratavad) näkid, kannatustele eelnev periood, mil kõik ühiskonna jõud "noortest vanadeni" olid suunatud saagi tagamisele. Rjazani ja Tšernihivi oblastis peeti pühade eelõhtul kollektiivsed kevadised tseremooniad unistuste teispoolsusesse vaatamiseks.

Kevade lõpus, enne Kupalat, mille järel algas heinategu, Tšernihivi kubermangus "Loosikutel" (Petrovi paastu esimene esmaspäev) "...noored, kes lõid maha "mitu kaseoksa" metsa kohal. Desna ja keerutas need lilledega, kandis mööda küla ja küla ümber kimbu lauludega, siis viskas selle jõkke. Seda nimetati "Unenägude magamiseks" (Maksimovitš, 1877...)" (Tultseva L.A. "Ryazan Menologion", Ryazan, 2001, lk 206).

Rjazani merineitsi kombed paljastavad otsesed analoogiad Tšernigovi riitusega „Unenägu äranägemine”. Rusali riitustel osalejad Kutukovskaja Gora äärsetes külades räägivad meelsasti Rusalskoe zagovenie's korraldatud "prügiga" tehtud naljadest. Tegevusse on kaasatud kõik – nii vanad kui noored. Isegi seda päeva nimetatakse mereneitsi kimbu kohaliku nimetuse järgi räpaseks päevaks. Mälestused kujutavad omaaegset ebatavalist maailmapilti, mis justkui kuulub "prügikasti" ja "Merineitsi" hulka" (Ibid.).

Liivamees võiks asuda mitte ainult okstes, vaid ka rohus, nõgeses. Eliminate külas (Ryazan): "Kolmainsusel rebisid lapsed rohtu ja karjusid: "Räpane, räpane!" Et nad ei jääks näkide ajal magama" (samas). “Rusali nädalal loopisid nad prügi - prügi võib olla nõgestega või lihtsalt okstega. Nad murravad kõik oksad ja viskavad neid üksteise pihta. ... Et vabaneda ohust "määrduda" või "uima", oleks tulnud merineitsi kimp jooksvasse vette visata: "Kes ei jäta, see magab"; Viskavad prahti, tuleb kiiremini vette visata ja jõest kiiremini joosta, muidu jääd tukkuma”; "Õhtul tegid nad uinaku, läksid sillale" ... ”(Samas). Usuti, et "Merineitsi elab armetus olekus. Dryama visatakse ja Merineitsi eskortitakse minema. Päeva, mil need toimingud toimusid ja toimuvad, nimetatakse räpaseks päevaks.

Mõnikord ei visatud uinakut vette, vaid visati kelmikalt külakaaslaste majja. Näiteks Ülem-Lausias visati nukk - uinak spinnide kogusse (Slaavi muistised. Etnolingvistiline sõnaraamat. 5. köide. M. 2012, "Unenägu", lk 121). Või Rjazani piirkonnas: "... maja on lukustamata (seisab), prügi - nad viskavad majja oksi: "Mine minu juurest teie juurde!" ... Ja mõni vanaema ütleb: "Sa ei ära viska mind palju, ma magan nii palju!” (Tultseva L.A. “Ryazan Mental Book”, Ryazan, 2001, lk 206).

“Näki maeti kuristikku. Nukk tehti, pandi karpi (nukk on väike) ja maeti maha. Tantsiti vahtrast pärgi, kaunistati paeltega, tantsiti pärgi võililledest. Vyanki kutsuti "dryama". Siis viskasid nad vyanki laavasse (st võti, vedru ...) ja siis nad jooksid kiiremini minema ja mehed blokeerisid tee nahaga (nööriga ...), me kukkusime, naersime. Nad nimetasid seda "halvaks päevaks". Nad ütlesid: "Naised, lähme ja viskame prügi" (Ibid.).

Niisiis seostatakse Sandmanit levinud uskumuste kohaselt (a) näkidega ning elab kevadel erinevates taimedes, lilledes ja neist valmistatud toodetes (pärjad, kimbud). Õitsemisperioodil ja eelseisval Sandmani hooajal soovimatust rukkist saab lahti rohelust vette visates. Teadaolevalt peeti rahvapärimuses kevadist rohelust ja lilli esivanemate hingede ja teispoolsuse vaimude mahutiks, kes kevadel "tulevad välja valget valgust vaatama" teisest maailmast ja kes saadetakse tagasi. ajas (L. Vinogradova “Merineitsi lillenimi: slaavi uskumused õitsevatest taimedest” kogumikus “Etonjazykovaja ja Ida-Euroopa etnokultuurilugu”, M. 1995, lk.251).

On ilmselge, et Sandman on tegelane samast sarjast, nagu Merineitsid, Kostroma, Yarila, Semukha, Kägu, kõik need mütoloogilised tegelased, keda kevadel “eskortitakse”, “maetakse” ehk hävitatakse matmise, uppumise teel. rebimine - Liivameest “eskortitakse” vette viskamisega. See tähendab, et Sandman on tegelane, kes on seotud esivanemate, teise maailmaga.

11. Kõik Sandmani lilled ja värvid

kassi uinak

Oleme juba eespool märkinud, et "inimkoodi" seisukohast on kõik taimed justkui puhkeseisundis. Selle tohutu erinimetustega taimedest koosneva "unistuste kuningriigi" hulgast paistavad aga silma just unisuse (variantidega) nimelised isendid.

I.P. Sahharov kirjutas: meie külaelanikud nimetavad “suplusvanniks” erilist muru, mida tuntakse “kassiuinaku” (Trjllius europaeus ehk “trollirohi”) nime all. Teised kutsusid seda buttercupiks. Vagal ja Vologda provintsis koguti neid ürte hommikul kaste abil ja kasutati raviks. Sellest tehti luuad ja aurutati vannis. Lapsed kudusid unest - ujumisriideid või päkke, pärgi, mütse, mütse ja panid need mängude ajal pähe (Tultseva L.A. "Ryazan Mental Book", Ryazan, 2001, lk 206).

"käpp" kassiuinak, trolli rohi

Tšernihivi oblastis Rjazani oblastis "Unenäo juhtmestik" rituaalides kasutatavad kassi unenäo õied (vannituba ja võililled) ja võililled on kollased.

Mujal Venemaal on kolmainsuseks Kupala lilled nimega Dremuchka, Viscaria, tõrv; Dremukha, khripnyak, ivanchay, Epilobium; Dremlik Serapia; Dremlik, Orchis incarnata, lyubzha, lyubka - punakasvioletsete, punakasroosade, see tähendab lillade õitega taimed.

Sandman, Melandrium album (Silene alba) valge vaik ja Dremlik Epipaetis, metsa hellebore - valge.

Värviring. Lillad toonid asuvad punase ja lilla värvi vahel.

See tähendab, et taimekoodis saame eristada Liivamehe "värve", see on roheluse taustal lilla-valge-kollane. Sellega seoses märgime, et rohelisi lehti armastavatel kuldsabalistel liblikatel on valged tiivad, kollane või punane kõht ja need vastavad oma värvuselt une vegetatiivsele koodile.

Valget värvi seostatakse indoeuroopa rahvaste seas sära, valguse ja pühadusega. Sama võib öelda magenta ja kollase (kuldse) värvi kohta: "Magenta, nagu ka sellele eelnevate λ väärtuste "ülemise" poole värvid, see tähendab punane (640 nm), oranž (600 nm). ), kollane (580), just on pühaduse värvid enamikus kultuuri- ja religioossetes traditsioonides ... Spektri värvide kontekstis on rohelise värvi koht (λ - 520 nm) indikatiivne - vahetult ees värvid, mis annavad edasi pühaduse ideed (“eelpühadus” kui kasvu, nooruse, elujõu potentsiaal)” (Toporov V. N. "Rituaalist. Sissejuhatus probleemisse" kogumikus "Arhailine rituaal" rahvaluules ja varajastes kirjandusmälestistes", M. 1988, lk 55-56).

Dremuchka, tõrv - lilla

Kõigil neil taimedel arvati olevat rahustavad omadused. Siiski märgime, et taimedel nimega "drema" (koos variantidega) ei olnud tugevaid narkootilisi omadusi (nagu dope või unine dope) ega põhjustanud uimaseid nägemusi. Võib-olla seletatakse seda paradoksi sakraalsete teadmiste tabuks seadmisega.

Analoogia võib leida seotud Vana-India ja Vana-Kreeka traditsioonidest, näiteks sanskriti keeles on sõna mandãra kahetähenduslik, see on ka korallipuu nimi (mütoloogias Eedeni aias kasvav Indra puu ) ja dope, mis sisaldavad alkaloide. Sõna mandãra etümoloogia viitab sellele, et see viitas algselt konkreetselt dopingile; omadussõnana tähendab mandara (= manda) "aeglane", "loid", "loll", "loll"; Seetõttu on nimi kooskõlas ravimi toimega (Võrdle dremushaga - altid uimasusele, uimasus, tööl uinumine, valel ajal; unine, loid). Nime "mandara" ülekandmist kahjutule korallipuule võib vaadelda kui üht "mütopoeetilise tsensuuri" meetodit, mille eesmärk on tagada püha teabe säilimine rituaalides kasutatavate vahendite kohta.

Drema (valge tõrv)

Sama leiame Homerose hümnis Maale – Demeter, mis kirjeldab eleusiini müsteeriumides kasutatud rituaalse joogi koostist – vesi, piparmünt ja väidetavalt odrajahu, koostis, mis ühelgi valmistamisel ei anna vajalikku. hallutsinogeenne toime. Tõenäoliselt on tekstis sõna oder all viide tungalterale, tugevaimat alkaloidi sisaldavale seenele (Sudnik T.M., Tsivyan T.V. "Mooni peamise müüdi taimekoodis" kogumikus "Balto-Slavic Studies" M. 1980, lk 303, 308-309).

Slaavi traditsioonis näivad arvukad imelised kahjutud pühadusevärvi rahustitaimed nimedega nagu “drema” võhiku publiku tähelepanu “tõmbavat” tõeliselt tugevate uinutavate hallutsinogeensete omadustega taimedelt.

12. Nende uni, kes on Jumalale lähemal

Mütoloogilise tegelase Liivamehe seost Teise maailmaga, millest eespool rääkisime, võib näha ka inimeste uinumise lubamises, keda rahvapärimus nimetab delikaatselt “neiks, kes on Jumalale lähemal”, st nad on maa peal. elu ja surma äärel. Näiteks reproduktiivses eas inimeste magama jäämise keelul olid erandid, naised võisid pärast sünnitust mõnda aega tukastada:

"Ära vihasta, tuul on külm,
Ära kiigu, heliseb kell!
Ära ärata Ivani naist...
Õhtul oli ta peol,
Ta tuli pidusöögilt, sünnitas poja ... ”(“ Rituaalne luule. 2. raamat, Perekonna rahvaluule. M. 1997. lk 336).

Asjaolu, et pärast sünnitust naine mitte ainult ei maganud, vaid ka tukastas, nägi unes, kuid need unenäod olid ebasoovitavad, ilmneb keelust jätta laps ja naine kuueks nädalaks (40 päevaks) üksi: unistaja…” (Põhja-Vene Tihmangi küla etnolingvistiline kirjeldus” E. Levkievskaja, A. Plotnikova, kogumikus „Idaslaavi etnolingvistiline kogu”, M. 2001, lk 70).

Päevasel ajal kõige ootamatumates kohtades äritegemise ajal lõunauinaku tegemine oli andestatav
vanad mehed ja naised:
"Vanaema on vana
Magas mäe peal
Hobuste karjatamine.
“Kuhu mu hobused kadusid?”…” (Läimikulaulud, loendusrimid, muinasjutud, M. 1989, nr 246, lk 286).

Vana naine magab kirikus

Positiivset suhtumist tukkuvasse vanurisse leiame ka A.S.i luuletusest “Talveõhtu”. Puškin, kes, nagu kõik geeniused, tunnetas peenelt rahvakultuuri arhetüüpe:

“... Mis sa oled, mu vana naine,
Akna taga vait?
Või ulguvad tormid
Sina, mu sõber, oled väsinud
Või uinuda sumina all
Sinu spindel?"

Naiste unisust sünnitusel ja eakatel ei seostatud aga erootikaga nagu noortel, vaid elu ja surma piiripealse seisundiga. Ja see ei ole kuidagi vastuolus Sandmani kuvandiga noortemängudes ja laste hällilauludes. Teatavasti peeti lapsepõlve ja noorust traditsiooniliselt “eluohtlikeks” seisunditeks, imikueas tundsid ka paljud vene kirjanikud, näiteks I.A. Bunin: “... napib vaikset maailma, milles elust unistab veel täielikult ellu ärgamata, kõigile ja kõigele võõras hing, arg ja hell hing. Kuldne, õnnelik aeg. Ei, see aeg on õnnetu, valusalt tundlik, õnnetu” (“Arsenjevi elu”).

Ja siin on see, mida etnograafia meile sellel teemal räägib: "Väikeste laste (kuni 7-aastaste) jaoks kasutatakse nii eristatud nimetusi (poiss, tüdruk) kui ka eristamata (beebi, blaznyuk, blaznota)" ("Polesskaya folk antropology: Women's" Tekst” G. Kabakov, kogumikus "Idaslaavi etnolingvistiline kogumik", M. 2001, lk 70). Kaks viimast imikute nimetust pärinevad juurtest "kiusata" - tundub, tundub, ja blaznyuk on see, kes unistab uniselt.

“Laste unel on eriline koht traditsiooniliste ettekujutuste kontekstis lapsest. Lapse jaoks pole see lihtsalt sukeldumine Teisesse Maailma, vaid eriline, loitsutekstide lüürilise kangelase teele oma tähtsuselt võrdne teekond, kust ta naaseb teistsuguse, muutunud staatusega. Lapse marginaalne olemus määrab ka ohud, mis teda unenäos ähvardavad. Siit ka spetsiaalne lapse verbaalsete ja mitteverbaalsete amulettide komplekt une ajal, magama panemise rituaal, mütoloogiliste tegelaste kogum - folkloorižanride kangelased ..., milles laps tegutseb teispoolsuse kahjulike mõjuobjektina. jõud "(L.R. Hafizova" Rahvapedagoogika ". Kogumikus" Välifolkloristika aktuaalsed probleemid", M. 2002, lk 101-102).

Hoolimatu nooruk on samuti täis ohte inimese füüsilisele ja sotsiaalsele elule. Noortel tasus erootiliste mängudega "liiga kaugele minna", sest tüdruk võis edasi minna "kõndimiseks" ja abiellumiseks. täisväärtuslikku eluühiskond pani "risti" ja kutt, kes on ohjeldamatu "kõndija", võib surra ühiskonna korraldatud võitluses tema "oma kohale" asetamise nimel. Ka pruute peeti elu ja surma äärel olevateks: pulmade ajal suri neiu tüdrukupõlve pärast.

Muidugi võivad päriselus teatud asjaoludel olla surmaohus igas vanuses inimesed, näiteks jahil olevad mehed. Täiskasvanute jaoks olid need aga ajutised episoodid, mis ähvardasid inimest “väljastpoolt” ning imikud, noorukid, pruudid, lapseealised ja vanurid asusid kogu aeg “jumalale lähemal”, see oht oli nende sisemine olemus. , mida rahvatraditsioon märkas, mõistis ja paljastas kaitseaktsioonides, millest üks oli luba uinunud olekus püsida.

13. Seksuaalne küsimus viitega arhailisele

Arvukad rahvaluuletekstid Sandmani kohta ei anna üheselt vastust küsimusele, mis soost Liivamehe kuvandit rahvas arvas. Mõnikord näeme Sandyt naiste tööna, see tähendab, et see on naine:
"Uinates kuzheleti kohal,
Kuzheltid üle siidi.
Uni ei oska kedrata, kududa ega siidiga õmmelda ... ”(Tultseva L.A.“ Rjazani mõtteraamat. Rjazani talupoegade aastaringsed pühad, rituaalid ja kombed, Rjazan, 2001, lk 213).

"Dremotka" on tuntud ka kui naissoost tegelane ümberkeerutamismängudes Ülemlombis (Slaavi vanavara. Etnolingvistiline sõnaraamat. 5. köide. M. 2012, "Unenägu", lk 121).

Mõnikord on Sandmani olek see, et mees purustab teel eesmärgi poole takistusi:
"Uimasus tuleb,
See murrab väravaid ”(Lõimelaulud, riimid, muinasjutud. M. 1989, nr 24, lk 29).

Noortemängude alguses Sandmani kutt:
"Drema istub - ta uinub.
(Üks mees siseneb ümmarguse tantsu keskele, istub maha ja teeb uinaku.)
- Aitab, Dremoshka, maga,
On aeg, Dremoshka, tõuse üles!
(Mees tõuseb püsti.)
- Vaata, Sandman, tüdrukute peale!
(Pren kõnnib tüdrukute ümber.)
- Võta, Sandman, kes tahad!
(Mees valib tüdruku, kummardab tema poole ja viib ta ringtantsu keskele.)

Ja siis saab tüdrukust Liivamees ja ta valib mehe. Ja see pole vastuolu, vaid viide iidsetele aegadele. Üksikasjalikult ja argumenteeritud slaavi mütoloogia androgüünsete tegelaste ja nende arhailisuse kohta on kirjas Tultseva L.A. Ryazan Menologion. Rjazani talupoegade aastaringsed pühad, rituaalid ja kombed" kirjutab autor lõigus "Ryazhenie":

"... rituaalis "soovahetusena" riietumise sügavaid juuri tuleks ilmselt otsida mõnest kontseptuaalsest ideest iidsete rahvaste maailmapildi kohta, mida väljendab androgüünia idee. Androgüünse jumaluse sümboolika peegeldab ideed meeste ja naiste põhimõtete ühtsusest. See idee on inimkonna üks iidsemaid ideoloogilisi kontseptsioone, mille kohaselt olid algusaegade (esmaloomise) loojad biseksuaalse loomuga jumalused ”(Ryazan, 2001, lk 195).

Tuletage meelde, et hinduismis on igal meesjumalal oma shakti - naissoost jumalik jõud (mida võib tajumise hõlbustamiseks isikustada jumala naine).

“... sellise kultuse vastukaja ... on näha mõnes rituaalide kirjelduses ..., mis on seotud Semitsko-Rusali pidustustega. Näiteks I.M. Snegirev: "Voroneži kubermangus ... kolmainupäeval ... panid nad ... plokkpea ... riietatud rikkalikesse meeste ja naiste riietesse ... "...

Rituaalse androgüünia tunnuseid täheldatakse ka Yarilaks riietunud ... Voronežis ja Kostromas. Rituaali valgevene versioonis kujutas Yarilat tüdruk ... Jaroslavli provintsis. ... poisid voolisid savist "Yarila ..." kuju ja panid tema vastu" Yarilikha "... biseksuaalse paari ... sisuliselt ühe kujundi, mis aja jooksul jagunes" (samas).

Liivamehe pilt sobib täielikult ja täielikult iidsete mütoloogiliste tegelaste "kampaaniasse", kes vastutavad lapseootuse ja viljakuse eest: Yarila ja Yarilikha, Kupala ja Kupalenka, Kostrubonka - Kostroma, Semik ja Semukha, kelle sugu oli "ebastabiilne" ja võis muutuda. Kõik need tegelased esinesid rahvakalendri kevad-suvise perioodi rituaalides. Liivamehe päeva, kohaliku häälduse järgi - "räpane päev" - tähistati ka kevadel.

14. Lühidalt Sandmani omadustest, välimusest ja kommetest, tema suhetest teiste folkloori ja mütoloogia tegelastega

Liivamees oskab kõndida ja rääkida: “Dremushka on uinak / eksles mööda alleed”, “... kõnnib koridoris, / Uin on uus, / ... uinak ütleb ...”.
Ta (ta) räägib viisakalt:
"Meie uni jätkus,
Kõndis mööda tänavat
Meie unistus on kadunud
Aleksei juurde õue.
Aleksejevi naine
... Ta kinkis kleidi (tööks beebi püüdluse kallal)
"Noh, aitäh, Annuška!" -
"Teie terviseks, kaste" ""

Kohad, mida Drema enne lapse "peas" olemist kõnnib: mööda raba, mööda tänavat, mööda alleed, maja lähedal, hoovis, mööda torni, mööda onni, mööda varikatust, mööda pingid, mööda "lutskit" (paindlik kaar , mille küljes häll ripub), mööda trosse (millel häll ripub), mööda nööre, mööda ämblikuvõrku (ilmselt hälli kohal). Kui juhime seda seeriat stabiilse fraasiga tihe mets, siis ilmneb loogiline lookuste ahel, nii-öelda Unenäo etapiviisiline tee “elupaikadest” “töökohani”. See tähendab, et Sandman pole "küpsetav" elanik, vaid külaline metsikutest kohtadest. Teatavasti kuuluvad mets ja soo rahvapärimuses Teise Maailma hulka, samuti neid asustavad olendid.

Huvitav on see, et Sandyt ja poega kutsutakse pidevalt lapsele "peas seisma". Võrrelgem seda üleskutset paljude slaavi rahvaste seas levinud uskumusega: "Kui surm, saabudes haige juurde, seisab tema jalge ees, siis ta paraneb ja kui tema peas, siis patsient sureb." See tähendab, et lapse peas aset leidev Uni ja Uni päästavad tema elu – Surm tuleb, aga koht peas on hõivatud – Snub-nosaya seisab tema jalge ees ja lahkub.

Liivamees näeb: "Unenägu rändab / maja lähedal / ja vaatab ...". See on oluline, sest nii mõneski teoses võib leida valesid oletusi Unenäo pimeduse kohta, kes unenäo kõrval unenäoga hällilauludes otsib üsna sageli last ja hälli: „Kus (lapse nimi) magab, / Kus häll ripub?”. Kuid selle küsimuse esitab Poeg alati Dremale ja mitte vastupidi: "Unenägu küsib unenäost kõike: / "Kust leiame Vanjuškini hälli?"; "Unenägu küsib unistajalt: /" Kust ma leian Sašenkini / hälli ...? ", see tähendab, et ta ei näe unenägu ja Unistaja näeb ja aitab unenäol mõjuobjekti leida. Sarnaselt tegelikkusele, kus uinutav seisund eelneb tavaliselt sügavale unele, juhib hällilauludes nägev Unenägu talle järgnevat pimedat Unenägu. Rahvapärimuses seostatakse pimedust kõige sagedamini vanadusega, seega on Unenägu ilmselt Unenäost vanem.

Dreami nägemust mainitakse ka noortemängudes:
“Unenägu kõnnib põrandalaudadel, / Piilub tüdrukutel välja ...” (“Rituaalluule. 2. raamat, perefolkloor”, M. 1997. lk 404).

Unel on jõudu ja kaalu: "Tuleb uni, / murrab värava", ta (ta) saab toetuda oma mõjuobjektile, nagu Brownie: "Maga ja uinu / kuku su peale!" või: "Maga ja maga / kuku silmadele, / veere õlale ...", see tähendab, et unel on mass, mis võimaldab lapsele toetuda.

Näib, et see on vastuolus Sandmani võimega veebis kõndida (vt eespool). Tegelikult kinnitab see fakt ainult Liivamehe kujutise mütoloogilist päritolu, selle võimet moonduda, mis ei esine mitte ainult seoses tema kaaluga, vaid ka sooga.

Liivamees riietub nagu mees - saab tööks kingituseks riided, jalas kingad: "Maga saabastes, / maga rullitud traatidega ...", särk "Maga valges särgis, / ja maga sinises ..." . See tähendab, et Liivamehe kujutist peeti antropomorfseks.

Kassid on Sandmaniga sugulased. Hällilaulude kassid on unisuse seisundi kandjad: "Kuule, hallid kassid, / tooge uinakuid." Ka hällilaulude žanris on terve plokk tekste nagu “tule, kass, veeda öö, kiiguta meie last” ilma Liivameest mainimata, aga kassid ajavad Sandmaniga ühist asja, kass raputab last, et unisust esile kutsuda. , ja Sandman tuleb lapsele “peas” (Kõik tsitaadid selles lõigus on pärit raamatust “Nursery Rhymes, Rhymes, Fables”, M. 1989, lk 9–31).

Vene küla kassid ilmusid suhteliselt hiljuti, keskajal, mitte ilma põhjuseta sellises arhailises folkloorižanris nagu muinasjutud, kirjeldavad kasse ülemeremaade poolmetsikud uudishimud. Tõenäoliselt toimus kasside kaasamine unenägude mütologeemi seetõttu, et tõelistel kassidel on meeldiv soojus (kehatemperatuur on inimesest kõrgem), nad magavad palju ja "isukalt" ning tukavad oma "laulude" saatel, mis nendega kokku puutudes aitavad kaasa. inimeste unisuse ilmnemiseni.

Naps on seotud “range” jumalanna Makoshiga, kes vastutab muuhulgas keerutamise eest: kui üks Ülem-Lausiatsia spinnidest jäi tööl magama, öeldi, et tuleb “uinakas”, mida nad ka tegid. kartma. (Slaavi vanavara. Etnolingvistiline sõnaraamat. 5. köide. M. 2012, "Uni", lk 121). Venes öeldi ketramise ajal magama jäänud tüdrukule: “Maga, tüdruk, sulle keerutab kikimora, ema koob”; "Maga, Mokusha keerutab sulle lõnga." Eespool oleme juba märkinud, et kikimora ja Mokusha - ühe jumalanna kaks kehastust - aitasid häid tüdrukuid ketramisel ja ajasid lõnga halbade jaoks segamini, valasid neile prügi silma.

Uimases seisundis võisid käsitöönaised kinnisilmi teha monotoonseid töid, näiteks kududa või ketrada "masina peal", kirjutas A. Puškin selle kohta: "... või uinutate sumina all. sinu spindel?" ("Talveõhtu"). Küllap usuti, et sellistel "piiri" hetkedel muutub inimene mütoloogiliseks tegelaseks. Esiteks - Dremale: "Drema istub, uinub ..." (supra mängija kohta, kes pärast temaga ühenduse võtmist ärkab kergesti poolunes olekust) ja sügavama une staadiumis - Makoshile : "maga, Mokusha keerleb ...". See tähendab, et Sandman on nõia Mokoshi "eelkäija", kelle lill on unerohi, mille oskuslik kasutamine võib põhjustada nii kerget uimasust kui ka sügavat und.

Sandman on seotud mütoloogilise tegelase Zaryaga. Pruutide rituaalne uni, nagu ülal näidatud, toimub selle esilekutsumise ühes variandis pärast aknal valvamist, koidikul. Vandenõud "une jaoks" pöörduvad tavaliselt mütoloogilise tegelase Zarya poole või antakse neile hääl "koidikul", tõenäoliselt õhtul. Mõnes sellises vandenõus palutakse Zaryal kõrvaldada kahjulikud jõud (kriks, nuttu, ööd), mis segavad normaalset und. See tähendab, et ainult Dawn võitleb unetuse deemonitega ning Son ja Drema ei ole võitlejad ega võitlejad, nad tulevad laste juurde, kui Dawn neile tee justkui “puhastas”.

Eespool on juba märgitud, et iidse India jumalal Savitaril (selle algses olemuses) ja slaavi dremal on ühine ülesanne elavdada elavate kasvu ja need on seotud koidikul toimuvate meditatsioonidega. Kuid sarnasused ei lõpe sellega. Savitar äratab hommikul kogu maailma ja jumalad, toob öö ja öörahu, eelneb päevale ja ööle ... (IV 52, 2-3; VII 45, 1), ... toob maa puhkama ... (X 149, 1) ..., nad palvetavad tema poole laste eest ... (V 42, 3), ... see võib esineda igasugusel kujul (V 81, 2) (Mütoloogiline sõnaraamat / Peatoimetaja E.M. Meletinsky - M .: "Nõukogude entsüklopeedia", 1990, lk 672).

Usun, et see sarnasus pole juhuslik. Ilmselt kujunesid Savitari ja Sandmani kujundid välja mõne ühise indoeuroopa mütoloogilise tegelase kujutlusest, kuid hiljem nende "teed läksid lahku". Indias sai Savitarist kujutise pika arengu lõpus päikesejumal ja slaavi Dryomast peeti "pribogiks", jumalatele eelnevaks, saatjaks või järeltulevaks mütoloogiliseks tegelaseks.
15. Üks Liivamehega seotud müüte

Liivamehe ning Dawni ja Une tuvastatud suhte taustal koorub välja järgmine stsenaarium: last häirib deemon (Cryx, Crybaby, Nightwing jne), mis ei lase beebil normaalselt magada ja seetõttu areneb. . Ema või mõni muu huviline helistab Zaryale, et deemoniga võidelda.

Vandenõus palutakse Zaryal päästa laps deemonite eest väga konkreetsetel viisidel: mitte näiteks tappa ja mitte piitsutada, vaid "lapselt võtta", "ära võtta", "eemaldada", mis on väga selgelt illustreerib Zarya ja tema vastase vahelisi suhteid.

Koit on tugev ja majesteetlikult kiirustamata, kui ta kõnet kuuleb, siis ta lihtsalt “võtab”, “eemaldab”, “viib ära” deemoni, kes asub beebil hällis. Selle peale kutsub ema “uni ja unisus lapsele pähe” ja nemad – noor Unenägu, kes juhib pimedat vanemat Magama – lähevad metsast, rabavad teispoolsusesse külla, õigele tänavale, õigesse onni. kavandatud eesmärk - seista pidulikult beebi peas, olles võtnud endale “püha koha”, millele surm ise võib pretendeerida (vrd usk, et haige inimene, kes näeb surma oma jalgade ees, saab terveks ja tema peas sureb) . Uni ja unistuse tulekuga beebile taastub rahu, harmoonia ja kord peremaailmas.

See on slaavi müüt jumalate tegudega, mida korratakse, mängitakse läbi iga sellise vandenõu hukkamisega "lapse unistuse nimel". Me ei hakka fantaseerima, millise slaavi mütoloogia jumaliku beebiga kirjeldatud pretsedent esmakordselt juhtus, siin räägime Unenäost, kuid sellest näitest selgub, et rahvaluule tegelane Dream on slaavi mütoloogiasse kaasatud.

See on seesama "slaavi mütoloogia", mis on välistele vaatlejatele peidetud, kuid kultuuri kandjatele endile ilmne. Mütoloogia, mille olemasolu pahatahtlikud eitavad ja heasoovijad on ülekoormatud oma fantaasiatega, millest mõned on nagu "abivalmis lollid", kes on "vaenlasest ohtlikumad", kuna muudavad kõik absurdiks või primitiivseks populaarseks. trükised. Olen püüdnud siin käsitleda Liivamehe kuvandit, langemata nendesse äärmustesse.

Järeldus

Niisiis moodustatakse üksikutest “Unenäo mikrotekstidest” hoolikal kaalumisel “makrotekst” - terviklik moodustis, mille ühtsus põhineb selle moodustavate üksuste temaatilisel kogukonnal. Drema makroteksti juurest püüdsime liikuda edasi "interteksti" juurde – selles tekstis peituvate allusioonide ja paralleelide kõigi võimalike tõlgenduste kogumile. Selle tulemusena avastati slaavi ideesüsteem Unenäo kohta, mis oli tihedalt põimunud indoeuroopa paganliku maailmapildi ja mütoloogiaga.

Nii nagu vanadel kreeklastel olid unejumal Hypnos ja Morpheus, unenägude jumal, nii olid slaavlastel mütoloogilised tegelased Unenägu ja Unenägu. Dremat peeti antropomorfseks – noor, aktiivne inimene, mees või naine, olenevalt selle inimese soost, kelle juurde ta tuleb.

Slaavi unenäo spetsiifika, erinevalt näiteks Morpheusest, ei olnud öised unenäod, vaid päevased unenäod unisel ajal igal kellaajal (prohvetlik - rohkem hommikul). Nagu unenägudele, anti neile ka ennustuste tähendus. Ida-slaavlaste folklooris on tõendeid uimaste unenägude kunstliku esilekutsumise kohta tüdrukutes maksimaalse "õndsuse", "vabaduse" eluperioodil - vaba, hooletu tüdrukupõlve õndsas seisundis. See periood, mis kestis neiu noortemängudes osalemise algusest kuni pulma hommikuni, mil ta viimati emale ja sõpradele oma uimastest nägemustest rääkis, oli omamoodi abiellumisele eelnev tütarlapselik initsiatsioon.

Aastaringis kestis see periood märtsist maini ja oli Toores Maa Ema uneaeg, kelle käitumist slaavlased oma rituaalides jäljendasid. Ilmunud, kuid siiski mitte päris selge seos Drema ning panslaavi panteoni Peruni ja Tšernobogi jumalate vahel kuulub aasta samasse perioodi.

Slaavi rahvakultuuris on teabe tabu, mis puudutab narkootiliste taimede kasutamist uimaste unenägude esilekutsumiseks ja teabe avatust muul viisil rituaalse unisuse esilekutsumiseks.

Slaavi mütoloogilise tegelase Dryoma funktsioonides on side indoeuroopa rahvaste jumalatega: iidse India Savitari, Vana-Kreeka Hermese, Vana-Rooma Merkuuri ja suure õpetaja Buddhaga – kõik nad on omal kohal. Oma "mütoloogilise elu" alguses olid hingejuhid (unenäosse, teise maailma, nirvaanasse), uinutasid ja äratasid inimesi kas oma jõu (jumalad) või isikliku eeskujuga (Buddha). See tähendab, et unenägu ei seostata mitte ainult magama jäämisega, vaid ka ärkamise, valgustumise, teabe saamisega.

Nii nagu iidse India filosoofias, eristati inimhinge nelja seisundit, mis aeg-ajalt avalduvad: ärkvelolek, uni (unenägu), unenägudeta uni ja täieliku eraldatuse seisund. ”, M. 1982, lk 125), teadis slaavi traditsioon ärkvelolekut, uinakut (üleminekuseisund ärkvelolekust und, kus inimesele ilmusid olulised nägemused), und koos unenägudega ja sügavat und. Selles "kvartetis" oli folklooris esinevate viidete sageduse järgi erilise koha peal uinunud olek ja selle kehastus - mütoloogiline tegelane Sandman.

Mida meile annab, mida ütleb arusaam sellest erilisest slaavi "kinnitusest" uneseisundisse? Vastan tähendamissõnaga sarnase reaalsusega:

“Sopromat juhtis Guseva Jelena Dmitrievna. Ta oli siis juba 70-aastane ja läbis laagrid. Tõenäoliselt oli ta ainuke instituudi õpetaja, kes lubas endal tundide ajal suitsetada ... Nii et ta ütles, et näeb oma ülesannet panna meid unistama diagrammidest (koormuse jaotuse graafikud) ja me ei saanud neid joonistada, vaid neid kujutada. suletud silmadega. Igal juhul minuga seoses see tal õnnestus. Mõnikord ilmuvad need ikka unenägudes. Ja kunagi oli nii, et tabasin end mõttelt, et ma vaatan mingit konstruktsiooni ja teadvus või alateadvus lõpetab selle ümber süžeed... See, muide, räägib Unenäost. Sellised asjad on selle riigi jaoks tüüpilised ... ”(D. Salov isiklikust kirjavahetusest).

Pole teada, kas unes keemiliste elementide tabelit näinud D. Mendelejev oli selle tehnikaga tuttav ja kas tõeliselt “paadunud targal vanaproual” Guseval oli kõrgharidussüsteemis järeltulijaid, kuid üks on selge. - need meie teadlaste tegevuse episoodid sobivad suulises rahvakunstis peegelduva slaavi mentaliteediga.

Asjaolu, et slaavi mütoloogiliste ideede süsteem jääb sageli alla teadvuse läve ja avaldub alles analüüsi käigus, ei tähenda selle hävimist või moonutamist. See kõneleb selle slaavi eripärast, mida iseloomustavad mitte toimuvat detailselt ja teadlikult kirjeldavad tekstid, vaid pealtnäha lihtsate sõnadega kaasnevad teod, need on teod, mille rituaalsust ja püha olemust argipäev “varjab”.

Kogu au esivanematele!
T. Blinova, veebruar 2014.

Lehekülje QR-kood

Kas eelistate lugeda telefonis või tahvelarvutis? Seejärel skannige see QR-kood otse oma arvutimonitorilt ja lugege artiklit. Selleks peab teie mobiilseadmesse installima mis tahes rakendus "QR Code Scanner".

Lõunauinaku tegemine, pea naabri õlal väljalülitamine, une ja reaalsuse vahel ujumine, kui äratuskell heliseb – kõik see on esmapilgul täiesti kasutu tegevus. Nende ainus ilmselge tulemus on kaotatud aeg, segaduses naabrid ja häirete vahel kaotatud plaanid lähitulevikuks. Kuid õnneks on sellistel olekutel ka ilmselge helge külg: õigesti kasutades võivad need meile head tuua.

Sellel, mida tavaliselt nimetatakse uniseks või uimasuseks, on muljetavaldav ajaline ja kirjeldav ulatus. Meid huvitavad kahte tüüpi uinakud: nanosleep, st lühike pimendus nagu metroojaamade vahel noogutamine, ja selle pikem versioon, 10–25 minutit. Nimetagem seda mugavuse huvides nii-nii-siestaks.

Tehniliselt on need üksteisest erinevad. Esimesel juhul jääb meie aju une 1. staadiumisse (mitte-REM ehk somnolentsus), kus alfarütmid asenduvad teeta rütmidega, pakkudes meile sügavat lõõgastust. Nii-nii siesta ajal läheme tavaliselt keskmise sügavusega unne (unevõllid), kus meie teadvus lülitub aeglaselt välja ja teeta rütmidele lisanduvad sigma rütmid.

Väike puhkus (NASA soovitab teha uinakut umbes 26 minutit) parandab tõsiselt vaimset teravust, taju, vastupidavust, meeleolu ja pumpab ka mälu, kuna stimuleerib hipokampust, kus lühiajaline mälu muundub pikaajaliseks mäluks.

Peale lühikest uinakut kinnistub seal meie ajju jõudnud uus info paremini, mida näitab ilmekalt Yorki ülikooli teadlaste eksperiment: katsealustele loetakse ette omadussõnu ja neile sobivaid assotsiatsioone, misjärel katsealused. mine uinakut tegema. Teadlased kordavad omadussõnu uuesti ja uinuva peas, nagu näitab EEG, tekivad vastavad assotsiatsioonid. Nagu britid kinnitavad, kõik tänu unevõllidele (EEG-ga registreeritud ajutegevuse puhangud) – mida rohkem neid meie ajus on, seda lihtsam on meil värskelt õpitud teavet meelde jätta.

Erinevalt uinakutest ei ole nanouni kehale tõenäoliselt kuigi palju kasu (see on praegu teadusmaailmas arutlusel olev küsimus), kuid sellel on veel üks, uudishimulikum omadus: see muudab meie kujutlusvõime keerukamaks, justkui jääksime pidevalt silma. Salvador Dali maalid. Ja see võrdlus pole juhuslik.

Dali, hull ja kaval, tõstis varastamise uimasest seisundist kunstilise meetodi tasemele. Selleks töötas ta välja oma fantasmagoorilise tehnika: “Tuleb istuda mugaval toolil, soovitavalt hispaania stiilis, kallutada pead tahapoole. Teie käed peaksid tooli kätele toetuma täiesti lõdvestunud. Selles asendis hoidke suurt rasket võtit vasaku käe pöidla ja nimetissõrme vahel. Jääte magama, lihased lõdvestuvad järk-järgult, võti põrkub vastu kandikut, ärkate üles ning reaalsuse ja mittereaalsuse vahele jääv inspiratsioon jääb teie juurde. Selle inspiratsiooni nimi on hüpnagoogia.

Selle mitteametlik nimetus on "nägu pimeduses nähtus", mis on hüpnagoogika saanud selle võime tõttu kutsuda esile unehalvatus – seisund, milles inimese teadvus on juba ärganud, kui keha lihased on veel atoonias. . Unehalvatus kutsub omakorda esile võimsaid hallutsinatsioone, millest kõige suurejoonelisemad on antropomorfse vormi tumedad laigud perifeerse nägemise piiridel ja selge kellegi läheduses olemise tunne. Paljude rahvaste folklooris muutusid sellised hallutsinatsioonid “varjumehe” kujundiks ja tšuvaši mütoloogias ilmus terve deemon, lasi Vupar välja.

Unehalvatus on äärmiselt haruldane nähtus, erinevalt nägemis-, kuulmis- ja puutehallutsinatsioonidest kui sellistest.

Hüpnagoogilised nägemused võivad tekkida ainult mitte-veel magamise ja enam mitteärkveloleku vahelisel ajal ning vastupidi, st uinumise ja harvemini ärkamise hetkel (hüpnopompilised nägemused), samuti kerge uinaku ajal teiste vahel balansseerides.

Kuid lisaks sürrealistlikele piltidele, mis Dalit nii palju köitsid ja huvitasid võib-olla ainult loomingulist vennaskonda, võib juhtimisõiguste alateadlikule üleandmise protsess ilma teadvust välja lülitamata olla kasulik kõigile.

Kui me magama jääme, lõpetab meie aju välistele stiimulitele tähelepanu pööramise ja seab sissetulevatele-väljaminevatele signaalidele osalise blokaadi. Vajadus töödelda üha sügeleva maailma sensoorseid sisendeid on kahanemas, meie ajude postid sulguvad ja liiklusreguleerijad jooksevad suitsupausile. Aju lülitab järk-järgult ühe piirkonna teise järel välja. Need piirkonnad, mis töötavad koos ärkveloleku ajal, uinumise ajal, on partneritega suhtlemisest ära lõigatud.

Selline jaotus tekitab uusi, ootamatuid assotsiatiivseid seoseid, mis on vabad totalitaarsest kategoorilisest mõtlemisest, millel on meie tunnetuses kahetine roll.

See aitab meil teha üldistusi ja korrastada väljast tulevat infot, kuid samas jätab ta ilma taju värskusest, klassifitseerimiseks ohverdatud objektidest - ainulaadsusest. Magama jäädes viskame need köidikud seljast koos harjumusega kõndida mööda sissetallatud radu ja sellest tulenevalt mõtleme palju loovamalt.

Thomas Metzinger, kes uurib inimteadvust filosoofia, kognitoloogia ja selgete unenägude uurimise kaudu, viitab meie aju võimele loovust alateadlikult genereerida kui "autoloovat meeleseisundit", mis on kaugelt sarnane psühhotüüpse seisundiga. Automaatne loovus ilmneb kõige paremini unistuste ehitamisel.

Magama jäädes ümbritsevad meid PGO-lainete genereeritud ebakorrapärased sisemised sõnumid, neuronite aktiivsuse elektrilised pursked mitmes ajupiirkonnas (sillas, hüpotalamuse lateraalne geniculate tuum ja kuklaluu ​​esmane visuaalne ajukoor).

Unenäod ja agent – ​​unenäos osaleja ehk meie ajutine uus mina, tekivad siis, kui aju püüab koguda sisemiste isegenereeritud signaalide kaosest enam-vähem arusaadavat narratiivi.

Unenäo kujunemine ise toimub ajutüves ja üsna kaootiliselt ning seda fantasmagooriat seletava loo komponeerimisega tegeleb eesaju. Thomas Metzingeri (psühhoanalüüsi vastand) järgi on unenägu subjektiivne ajutüve aktiveerumise eesaju kogemus ja viis seda olukorda kuidagi selgitada. Lisaks ebatavaliste signaalide rohkusele saab ta selgituseks kuradima rasked tingimused. Ühelt poolt on eesaju ilma harjumuspärasest ärkvelolekust, mis on loodud reguleerima, ja teisest küljest on see metakognitiivse defitsiidi äärmuslikus asendis. See tähendab, et tal on võimatu ülesanne: mõista loodud olekut seestpoolt, ilma piisava refleksiooni võimaluseta. Osaliselt seetõttu on unenägude loogika nii veider.

Une 1. ja 2. staadiumis, kui teadvus ja teadvustamatu saavutavad hapra tasakaalu, hakkab unenägude loogika juba tööle, kuid unenäod ise pole veel moodustunud ning agent - unenäos osaleja pole veel olnud. savist vormitud. Autoloovus ei ole veel suunatud sürrealistlikule refleksioonile ja me pole reaalsusest täielikult irdunud. Sellistes tingimustes on meie aju hõivatud päevasündmuste, mahajäetud mõtete ja lahendamata ülesannete töötlemisega.

Seda aju ettearvamatut omadust kasutasid aktiivselt Einstein, Tesla ja teised loovuse-geeniuse ratturid.

Thomas Edison istus sarnaselt Daliga tugitooli (pole teada, kas see oli hispaania stiilis), veepudel käes ja tukas, kuni pudel kukkus ja ta üles äratas. Pärast selliseid hukkamisi leidis Edison sageli oma peast paar imelist uut ideed.

Loominguline otsing on protsess, millesse on kaasatud nii teadlik kui ka teadvuseta, nagu sotsiaalpsühholoog Graham Wallace ja matemaatiline psühholoog Jacques Salomon Hadamard meile lahkelt 1926. aastal rääkisid. Olles analüüsinud erinevate teadlaste tööviise, pakkusid nad välja loomeprotsessi teadusliku klassifikatsiooni, mis hõlmab nelja etappi: 1. ettevalmistus, mille käigus sõnastatakse ja käsitletakse ülesanne võimalikult täpselt; 2. haudumine – aeg, milleks ülesanne tuleks unustada ja mõistusel "kõndida" lasta; 3. taipamine, st intuitiivne otsus, mille annab välja alateadvus; ja 4. idee tugevuse katsetamine.

Inkubatsiooniperioodi olulisust, mille jooksul lahutame end ülesandest lahti ilma sellest lahti ühendamata, kinnitavad paljud kaasaegsed teadlased.

Alateadlik jagab nii hästi "mõisteid" mitmel põhjusel: selle kiirus on kordades suurem kui aeglasel loogikal, keel on täiuslikum, kuna jutt käib sümbolitest ning lahenduse otsimine on muutlikum ja toimub mitu suunda korraga.

Mõned teadlased, eksperimenteerijad ja esoteerikud väidavad, et lisaks poolunele, transile saab ka Patanjali joogasuutraid, binauraalseid lööke või unepuudust kasutada arusaamade jahtimiseks kui radikaalseks viisiks vaateklaasi sisenemiseks. Teisisõnu, loomingulise erektsiooni tekitamiseks pole halbu vahendeid. Kuid probleem on selles, et une autoloovuse kasutamine on iseenesest üsna eksperimentaalne viis "aju redutseeriva klapi" lahti keeramiseks, nagu Huxley ütleks. Mõned kaasaegsed uuringud lükkavad une ja loomingulise taipamise vahelise seose ühemõtteliselt ümber, teised aga kinnitavad seda ühemõtteliselt.

Kaudselt liituvad teise meeskonnaga teadlased, kes uurivad seost ootamatute loominguliste ilmutuste ja sensoorsete piirangute vahel. Näiteks on Ameerika psühholoogid leidnud, et tähelepanu ümberlülitamine välistelt stiimulitelt sisemistele protsessidele vähendab kognitiivset koormust ja parandab loovust.

USA ja Itaalia teadlaste teadusekspeditsioon rõõmustas maailma järjekordse avastusega: meie arusaamad on seotud ajju siseneva visuaalse info hulga vähenemisega.

Nende katse näitas, et katsealused, kes kaasasid analüütikuid neile pakutud probleemi lahendamisel, pilgutasid harva, kiiresti ja suunasid kõik oma jõupingutused probleemile mõtlemisele. Need, kes tulid raskustega toime põhimõttel "Eureka!" (“Ahaa!” fenomen), vastupidi, nad nägid välja nagu elust väsinud vanainimesed, kes suikusid kiiktoolis - katsid silmad, pilgutasid aeglaselt. Ja üldiselt käitusid nad rahulikumalt: sageli olid nad hajutatud, et pilku langetada, vaadates aknast väljast maastikku või vastasseina.

Loodame, et Edisoni, Einsteini, Dali ja vähemalt pooli uneuurijatest saab usaldada ning unisust saab tühikäigust või väsimuse kaasnähtust muuta loomingulise tegevuse allikaks ja mittetriviaalsete ideede generaatoriks. Vahepeal on meil raudsed kognitiivsed boonused lühikesest siestast, mis pole paha. Keset koosolekut magama jäädes, talumatult igavat kohtingut või õhtusööki kaugete sugulastega ja vahele jäädes võite alati vankumatu kindlustundega väita, et suurendasite lihtsalt aju efektiivsust, et see kohtumine veelgi ilusamaks muuta. .

Õhtu- ja öövaim pehmete õrnade kätega lahke vanaproua või vaikse uinutava häälega mehekese näol.

Unejumalanna, unised unenäod.

Une naine.

Õhtuhämaruses uitab uni akende all ja pimeduse tihenedes imbub see läbi pragude või lipsab uksest sisse.

Liivamees tuleb laste juurde, paneb silmad kinni, ajab teki sirgu, silitab juukseid; täiskasvanutega pole see vaim nii leebe ja toob vahel õudusunenägusid.

Sandman on nelgi perekonda kuuluv ürtide perekond.

Nad kasvavad niitudel, kividel, kuivadel nõlvadel ja umbrohuna köögiviljaaedades, aedades ja põldudel.

Mõned on dekoratiivsed, söödaks.

Mõnikord nimetatakse uinakut ka rippuvate õitega nelgi perekondadesse kuuluvateks liikideks.

Sandman Astrahan – kaitstud.

Unenägude tõlgendamine iidsete slaavlaste unenägude tõlgendamisest

Telli kanal Dream Interpretation!

Unenägude tõlgendamine - magamine

Unistus, milles uinutasite pärast rasket tööpäeva tugitoolis istudes, tähistab lähedase reetmist just siis, kui immutasite temasse piiritu usaldusega. Kui ärkate ootamatult ega saa kohe aru, kus olete, tähendab see kaotatud lootuse naasmist. Kui teid ebaviisakalt äratati, tähendab see, et tegelikult saate pärast pikki katsumusi tööbörsil lõpuks korraliku töö.

Kui näete end katusel magamas, on see märk kiirest edust, mis viib teid saavutamatule kõrgusele. Kui unes veedad öö õues, siis päriselus lähed teekonnale, mis tõotab tulla mitte ainult lõbus, vaid ka äärmiselt kasulik.

Magamine kaugrongis ülemisel riiulil ainult madratsil ilma muu voodipesuta tähendab, et olete oma asendiga rahul ega pretendeeri enamaks.

Kui teil on kaootiline unistus, mille sisu te ikka veel aru ei saa, tähendab see kohtumist millegi salapärase ja seletamatuga päriselus.

Kui näete õudusunenägusid, milles teid kummitavad mingid fantastilised koletised ja vampiirid, juhtub tegelikkuses midagi täiesti kohutavat.

Kui näete end täielikult renoveeritud, ümberehitatud ja renoveeritud magamistoas magamas, tähendab see õnnelikku muutust teie saatuses.

Unenägude tõlgendamine alates